Los orígenes históricos de la igualdad
Rousseau partió del origen de la desigualdad humana, discutió la cuestión de la justicia social, propuso la teoría de los derechos humanos naturales y demostró la importancia de la libertad y la igualdad. Sostuvo que la desigualdad humana no siempre existió, sino que surgió más tarde. Antes de entrar en el estado social, los seres humanos vivían en un "estado natural", cuando todos vivían una vida libre, igualitaria y feliz. Se puede observar que "todas las personas nacen libres" y "todas las personas son iguales". "La libertad de cada uno es el resultado natural de la naturaleza humana" y de los "derechos humanos naturales". Pero con el surgimiento de la propiedad privada, la gente entró en la sociedad política, surgieron ricos y pobres, y la humanidad comenzó una sociedad civilizada desigual. Rousseau cree que el desarrollo de la desigualdad humana ha pasado por tres etapas: la primera etapa es el surgimiento de la propiedad privada y el surgimiento de la desigualdad entre ricos y pobres. Los ricos celebran contratos y promulgan leyes para defraudar a los pobres con el fin de mantener sus propiedades. En la segunda etapa, para garantizar la propiedad privada de los ricos, se estableció una autoridad gubernamental fuerte y se confirmó el dominio de los fuertes sobre los débiles. En la tercera etapa, las instituciones gubernamentales degeneraron en poder autocrático y surgió el gobierno autocrático de tiranos feudales, llevando la desigualdad a su punto máximo. Fue el gobierno brutal de los tiranos feudales el que destruyó los derechos humanos naturales. El pueblo tiene derecho a restablecer sus derechos humanos naturales y lograr la libertad y la igualdad mediante la resistencia violenta a los tiranos que los privan de su libertad e igualdad. Rousseau creía que era natural derrocar a un tirano. "Una insurrección diseñada para ahorcar o derrocar a un tirano es tan legítima como los ultrajes que cometió ayer al tratar con las vidas y propiedades de sus súbditos", dijo. Rousseau llegó a una conclusión muy revolucionaria al explicar el origen de la desigualdad: el pueblo tiene derecho a utilizar la violencia para derrocar la tiranía.
Rousseau utilizó la teoría del contrato como arma para demostrar el ideal político de realizar la democracia burguesa y la armonía nacional. Creía que después de que el pueblo derrocara al tirano, tenía derecho a abolir los contratos desfavorables, restablecer los contratos que redundaran en interés del pueblo y formar un nuevo país. Destacó que en un país democrático se debe respetar el principio de que "la soberanía pertenece al pueblo" y la soberanía es suprema e indivisible. La soberanía suprema de un país pertenece al pueblo. Rousseau creía que el poder legislativo, como manifestación concreta de la soberanía, también debería pertenecer al pueblo. Dijo: "El poder legislativo pertenece al pueblo y sólo puede pertenecer al pueblo". Por lo tanto, nadie puede quedar fuera de las limitaciones de la ley y sólo puede actuar de acuerdo con la ley. Los líderes y funcionarios no son los amos del pueblo, sino quienes hacen cumplir la ley. El pueblo puede confiarlos y reemplazarlos en cualquier momento, y los funcionarios no tienen derecho a privar al pueblo de su poder de toma de decisiones. Rousseau hizo hincapié en el estado de derecho. Creía que la ley no sólo garantizaba la igualdad de los derechos civiles, sino que también era la piedra angular de la libertad personal y que todos eran iguales ante la ley. Las ideas democráticas radicales de Rousseau se convirtieron en la bandera de la Revolución.
La teoría política de Rousseau fue publicada en su “El Contrato Social” publicado en 1762. Este libro es de naturaleza muy diferente a la mayor parte de su trabajo; no contiene mucha diatriba emocional, pero sí mucha discusión racional cuidadosa. Aunque sus enseñanzas se centran en la política democrática, tienden a defender estados totalitarios. Pero Ginebra y la antigua * * * lo impulsaron a preferir las ciudades-estado en lugar de los grandes imperios como Francia y Gran Bretaña. En el sobre se describía como "ciudadano de Ginebra" y en su introducción decía: "Soy por nacimiento ciudadano de un Estado libre y miembro de un Estado autónomo, de modo que siento que cualesquiera que sean mis opiniones sobre Los asuntos públicos pueden ser pequeños, el estudio de todos ellos es mi deber, porque tengo derecho a votar en los asuntos públicos”. El libro hace repetidas referencias a Esparta en la Vida de Lecurgo de Plutarco. Dijo que los países pequeños idealizan la democracia, los países pequeños la aristocracia y los grandes la monarquía. Pero hay que saber que, en su opinión, los Estados pequeños son particularmente deseables, en parte porque son más viables democráticamente. Cuando hablaba de democracia, quería decir, como señalaron los griegos, que cada ciudadano participaba directamente en la política; llamaba al gobierno representativo una "aristocracia electoral". Como lo primero no puede realizarse en los países grandes, su elogio de la política democrática siempre implica un elogio de las ciudades-estado. Me parece que este amor por la polis no se enfatiza lo suficiente en la mayoría de los textos introductorios a la filosofía política de Rousseau.
Aunque el libro en su conjunto es mucho menos llamativo y ostentoso que la mayoría de las obras de Rousseau, el primer capítulo comienza con una declaración muy poderosa: "El hombre nace libre, pero en todas partes está encadenado. Un pueblo quienes se creen amos de los demás son en realidad más esclavos que los demás "La libertad es el objetivo nominal del pensamiento de Rousseau, pero en realidad él la apreciaba e incluso la sacrificaba para luchar por la igualdad.
Su concepto de contrato social inicialmente parecía similar al de Locke, pero pronto pareció acercarse al concepto de Hobbes. En el proceso de avance desde el estado de naturaleza, llega el momento en que los individuos ya no pueden mantener su independencia original; en este momento es necesario unirse para formar una sociedad autoconservadora; Sin embargo, ¿cómo puedo asegurar mi libertad sin comprometer mis intereses? "El problema es encontrar una asociación que utilice toda su fuerza colectiva para defender y proteger la persona y la propiedad de cada uno de sus miembros, y que, aunque cada uno de ellos esté unido a los demás, pueda todavía obedecerse a sí mismo y seguir siendo libre. como antes. Éste es el problema fundamental para el cual el contrato social es la solución."
El contrato es "la transferencia completa de cada miembro de la asociación, con todos sus derechos, a toda la sociedad; En primer lugar, porque cada uno se ha entregado absolutamente, la situación de todos es la misma, en este caso a nadie le interesa hacer de su situación una carga para los demás "Esta transferencia debe ser sin reservas:" Si el individuo conserva algún derecho, dado que no hay un líder común entre el individuo y el público para decidir, y dado que cada uno es su propio juez en un punto, lo reclamará en todos los puntos. "Natural". El estado de cosas continuará así, y la unión inevitablemente se volverá; ineficaz o despótico. ”
Esta afirmación implica la abolición total de la libertad y la privación total de los derechos humanos. De hecho, en capítulos posteriores, esta teoría se ha suavizado hasta cierto punto. Se dice que aunque el contrato social lo otorga el Estado. todos los derechos sobre el poder absoluto de los miembros, pero las personas todavía tienen el derecho natural de ser otros “El monarca no puede imponer al pueblo ninguna restricción que no sea beneficiosa para la sociedad, ni siquiera puede pensar en ello. "Sin embargo, el monarca es el único juez de lo que es beneficioso o no para la sociedad. Se puede ver que esto sólo añade un obstáculo muy débil a la tiranía colectiva.
Hay que señalar que en Rousseau, el "soberano" no se refiere a un monarca ni a un gobierno, sino a la sociedad como colectivo y como legislador.
El contrato social se puede describir con las siguientes palabras: "Cada uno de nosotros pone su persona y a todos. su fuerza bajo la guía suprema de la voluntad general. A continuación entendemos a cada miembro como parte integrante de la persona jurídica en su conjunto. Esta asociación dio lugar a un grupo colectivo moral llamado “la nación” en el contexto pasivo, “el soberano” en el contexto activo y “una de las grandes potencias” en sus relaciones con otros grupos similares.< / p>
El concepto de "voluntad general" que aparece en la expresión anterior del contrato social ocupa una posición muy importante en el sistema de Rousseau. Tengo algo que decir a continuación.
Algunas personas piensan: el soberano no necesita dar ninguna garantía al pueblo, porque al estar compuesto por aquellos individuos que lo organizan, no puede tener intereses contrarios a sus intereses. "La soberanía debe ser lo que son las demás cosas". Los lectores que no presten atención al uso específico de la terminología que hace Rousseau, el soberano no es el gobierno, y admite que el gobierno puede ser despótico;
La soberanía es una entidad algo metafísica y no está plenamente encarnada por ningún órgano tangible del Estado. Por tanto, aunque admitamos que es perfecto, no tiene consecuencias prácticas.
Esta voluntad siempre correcta del monarca es la "voluntad general de cada ciudadano". El ciudadano tiene una voluntad general, como individuo, también puede tener una voluntad personal contraria a la voluntad general. Huelga decir que quien se niega a obedecer la voluntad general está obligado a obedecer. obligado a ser libre. "
Este concepto de "libertad forzada" es muy misterioso. La voluntad general en la época de Galileo era sin duda anticopernicana; ¿fue Galileo "obligado a ser libre" cuando fue obligado a renunciar a sus opiniones por ¿Corte herética? ¿Están incluso los criminales en prisión "obligados a ser libres"? Piense en los piratas de Byron:
Sobre las alegres olas del profundo mar azul,
Nuestros pensamientos son ilimitados y nuestros corazones son ilimitados.
Tan libre como el mar
¿Sería este hombre más "libre" en el calabozo? Los Nobles Piratas fueron resultado directo de Rousseau.
Pero en el párrafo anterior, Rousseau olvidó su romanticismo y habló como un policía irracional. Hegel, profundamente influenciado por Rousseau, adoptó su mal uso de la palabra "libertad", definiéndola como el derecho a obedecer a la policía, o algo no muy diferente de eso.
Rousseau no tenía el respeto por la propiedad privada que tenían Locke y sus discípulos. "El Estado, en relación con sus miembros, es dueño de todos sus bienes." Tampoco creía en la separación de poderes propugnada por Locke y Montesquieu.
Sin embargo, en este punto, como en otros, su tratamiento detallado posterior es inconsistente con los principios generales que lo precedieron. Dijo en el Capítulo 1 del Volumen 3 que la responsabilidad del monarca se limita a hacer leyes, mientras que el poder ejecutivo, el gobierno, es un grupo intermedio establecido entre el pueblo y el monarca para asegurar que los dos respondan mutuamente. Continuó: "Si el monarca quiere hacerse cargo de los asuntos gubernamentales, o el jefe del ejecutivo quiere legislar, o los ciudadanos se niegan a obedecer, el caos reemplazará al orden, entonces... el país caerá en el autoritarismo o en la anarquía estatal". Considerando la diferencia de redacción, parece estar de acuerdo con Montesquieu en esta afirmación.
Permítanme hablar ahora de la voluntad general, que es muy importante y al mismo tiempo vaga.
La voluntad general no es igual a la voluntad de más de la mitad del pueblo, ni siquiera a la voluntad de todos los ciudadanos. parece entenderse como la voluntad del propio país. Si adoptamos la visión de Hobbes de que la sociedad civil es una persona, debemos suponer que está dotada de los diversos atributos de la personalidad, incluida la voluntad. Pero luego nos enfrentamos a la dificultad de determinar cuál es la expresión tangible de esta voluntad, y Rousseau no la explica. Según él, la voluntad general es siempre legítima y siempre contribuye al interés público; sin embargo, las opiniones del pueblo no son necesariamente igualmente correctas, porque la voluntad de todos es a menudo muy diferente de la voluntad general. Entonces, ¿cómo sabemos cuál es la voluntad general? En el mismo capítulo, hay un pasaje que parece ser una respuesta:
“Cuando a la gente se le da la información adecuada para discutir, si los ciudadanos no se escuchan entre sí, la suma de los pequeños puntos Siempre produce una voluntad general, la decisión que se tome siempre será buena."
La idea de Rousseau parece ser la siguiente: las opiniones políticas de cada uno están dominadas por el egoísmo, pero el egoísmo consta de dos partes, una parte es personal. es único es en parte compartido por todos los miembros de la sociedad. Si los ciudadanos no tienen la oportunidad de ayudarse unos a otros, sus intereses personales se verán compensados por lo que hacen y lo que hacen, quedando solo un resultado, que son sus * * * intereses, el resultado es la junta general; El concepto de Rousseau puede ilustrarse en términos de gravedad. Cada partícula de la Tierra atrae a todas las partículas del universo; el vacío sobre nosotros nos atrae hacia arriba y la tierra debajo de nosotros nos atrae hacia abajo. Sin embargo, todas estas fuerzas gravitacionales "egoístas" se cancelan entre sí siempre que sean diferentes, y lo que queda es una fuerza gravitacional combinada hacia el centro de la Tierra. En la fantasía, también podríamos entender esto como el papel de la Tierra tal como lo ve una sociedad y como la expresión de la voluntad general de la Tierra.
Decir que la voluntad general es siempre legítima es simplemente decir que debido a que representa lo común en el egoísmo de los ciudadanos de todos los colores, debe representar la mayor respuesta colectiva al egoísmo que la sociedad puede lograr para satisfacer. . Esta interpretación del significado de Rousseau parece encajar mejor con sus palabras que cualquier otra interpretación que se me ocurra.
Según el punto de vista de Rousseau, lo que realmente obstaculiza la expresión de la voluntad general es la existencia de asociaciones subordinadas dentro del Estado. Estas asociaciones deben tener su propia voluntad general, que puede entrar en conflicto con la voluntad general de la sociedad en su conjunto. "En ese caso, se puede decir que ya no se trata de cuánta gente votó a favor, sino de cuántos clubes votaron a favor". No debe haber parcialidad dentro del país. Una sociedad en la que cada ciudadano piensa sólo sus propios pensamientos: este es verdaderamente un sistema sublime e incoherente establecido por el gran Lecurgus, cita a Maquiavelo en una nota a pie de página para respaldar su punto de vista.
Veamos qué debe pasar en un sistema así. El Estado prohibirá las iglesias (que no sean las iglesias estatales), los partidos políticos, los sindicatos y todas las demás organizaciones compuestas por personas con los mismos intereses económicos. El resultado es claramente un Estado totalitario en el que los ciudadanos individuales no tienen poder. Rousseau también pareció entender que podría ser difícil prohibir todas las asociaciones, por lo que añadió: si no existen asociaciones de nivel inferior y no hay espacio para la negociación, cuantas más, mejor, para neutralizarnos entre sí.
Cuando habla del gobierno en la segunda mitad del libro, se da cuenta de que el departamento administrativo debe ser una sociedad con sus propios intereses y voluntad general, lo que probablemente entrará en conflicto con los intereses y la voluntad general de la sociedad.
Dijo que aunque el gobierno de un país grande debe ser más fuerte que el gobierno de un país pequeño, también debe ser restringido por el monarca.
Los miembros del gobierno tienen tres tipos de voluntad: voluntad personal, voluntad gubernamental y voluntad pública. Se supone que estos tres forman un crescendo, pero en realidad suelen formar un diminuendo. Además, "todo conspira para quitar el sentido de la justicia y de la razón a quienes tienen poder sobre los demás".
Así, aunque la voluntad general es "siempre firme, inmutable y pura", no lo es. estar equivocado, pero persisten todas esas viejas preguntas sobre cómo evitar la tiranía. Lo que Rousseau quería decir sobre tales cuestiones era una repetición encubierta de la declaración de Montesquieu o una insistencia en la supremacía del poder legislativo; si el poder legislativo fuera democrático, equivaldría a lo que él llamaba soberanía; Los principios generales que propuso inicialmente, que según él parecían resolver varios problemas políticos, desaparecieron cuando se inclinó para mirar más de cerca. Inicialmente, estos principios no ayudan a resolver los detalles.
Debido a que el libro fue denunciado por los reaccionarios de la época, los lectores modernos esperan ver una teoría de la revolución más completa de lo que realmente contiene. Esto puede ilustrarse con un comentario sobre la política democrática. Hemos dicho que cuando Rousseau utilizó la palabra democracia se refería a la democracia directa de las antiguas ciudades-estado. Señaló que este tipo de democracia nunca podrá realizarse plenamente porque los ciudadanos no siempre pueden reunirse y siempre están ocupados con asuntos oficiales. "Si hay personas creadas por Dios, su gobierno debería ser democrático. Un gobierno tan perfecto no es cosa humana."
Lo que llamamos democracia, él lo llama "aristocracia electoral" Se dice que; Este es el mejor de todos los sistemas políticos, pero no es adecuado para todos los países. El clima no debe ser ni demasiado caluroso ni demasiado frío; la propiedad no debe exceder lo necesario, porque si excede demasiado, el vicio del lujo es inevitable, vicio que es mejor confinar al príncipe y su corte en lugar de extenderse a ellos. toda la población. Debido a estas limitaciones, deja un amplio margen para que existan regímenes autoritarios. Pero su defensa de la política democrática, a pesar de diversas restricciones, es sin duda una de las razones por las que el gobierno francés odia este libro; otra razón es probablemente la negación del derecho divino de los reyes, porque la teoría del contrato social es el origen de la política; Implica una negación del derecho divino de los reyes.
El Contrato Social se convirtió en la biblia para la mayoría de los líderes de la Revolución Francesa, pero claro, como el destino de la Biblia, muchos de sus seguidores no la leyeron con atención y mucho menos la entendieron. Este libro recrea la costumbre de los teóricos políticos democráticos de hablar de metafísica y conceptos abstractos. A través de la doctrina de la voluntad general, un líder y su pueblo pueden tener una equivalencia misteriosa que no requiere el método mundano de tirar cajas. Había mucho en su filosofía a lo que Hegel podía recurrir en su defensa de la dictadura prusiana. De hecho, su primera cosecha fue la administración de Robespierre; las dictaduras de Rusia y Alemania (especialmente esta última) fueron en parte resultado de la teoría de Rousseau. En cuanto a qué otras victorias podrán dedicarse a su espíritu en el cielo, no me atrevo a predecirlo.