La historia de Yin Hong
Después de la reforma y apertura, el Feng Shui, junto con otras culturas filosóficas y pensamientos científicos tradicionales chinos, comenzó gradualmente a romper el hielo de la ideología y la investigación académica. Con la profundización de la reforma y la apertura y el vigoroso desarrollo del movimiento de emancipación ideológica, la mayoría de las áreas de pensamiento e investigación previamente restringidas han sido liberadas de sus cadenas. Pero el destino del Feng Shui es bastante accidentado. Estudié con el Sr. Yu Xixian, un famoso geógrafo histórico de la Universidad de Pekín, un experto en diseño de paisajes, planificación y ecología cultural oriental (Feng Shui), y obtuve un libro sobre Feng Shui del Sr. Yu, un famoso erudito extranjero. Debido al entorno político de la época, no se pudo publicar y la traducción tuvo que detenerse a mitad de camino. En los últimos diez años, debido a necesidades prácticas, especialmente en planificación turística, diseño paisajístico, desarrollo inmobiliario, protección y construcción urbana, han surgido una gran cantidad de ideas y comportamientos que conducen al fracaso de la planificación, el diseño, la construcción y la protección. , causando problemas en la historia, la cultura, el turismo, etc. Con la atención y el atractivo de personas conocedoras en los campos de la planificación, el diseño del paisaje, la arquitectura y otros campos, han aumentado las investigaciones y los escritos relevantes.
En 1986, la llegada de un académico extranjero abrió la puerta a intercambios internacionales para la investigación del Feng Shui chino y también revivió la conciencia sobre la investigación del Feng Shui en los círculos académicos del continente. Se trata del "famoso erudito extranjero en Feng Shui" mencionado anteriormente, el Dr. Yin Hongji, profesor titular de la Universidad de Auckland en Nueva Zelanda. Yin Hongji, de nacionalidad coreana, estudió con el mundialmente famoso maestro en geografía humana Sauer (G, 0, Sauer) y el profesor Waugh, dijo Fraim Burbard del Departamento de Sociología Popular de la Universidad de Berkeley.
En 1976, publicó su tesis doctoral "Investigación sobre el Feng Shui coreano" (conocido como Feng Shui en la antigüedad) y publicó numerosos artículos sobre Feng Shui en revistas de renombre internacional, atrayendo la atención académica. Por recomendación del Sr. Yu Xixian de la Universidad de Pekín en 1986, Yin Hongji fue a China para realizar investigaciones e investigaciones para verificar su conclusión de que el Feng Shui se originó a partir de la selección del sitio de viviendas trogloditas en la meseta de Loess de China.
En ese momento, los círculos académicos nacionales comenzaron a utilizar la palabra "Feng Shui" como palabra clave en la búsqueda de literatura y descubrieron que los misioneros y eruditos extranjeros en China tenían una larga historia de difusión e investigación sobre el Feng chino. Shui ideas, y había logrado grandes resultados.
Las ideas del Feng Shui chino se introdujeron en la península de Corea durante el período Silla, a principios del siglo VII. En los documentos históricos coreanos hay una gran cantidad de registros sobre el Feng Shui, el más famoso de los cuales es la historia sobre el Feng Shui entre Li Taizu y Hanyang (Seúl).
Durante la dinastía Goryeo (918 ~ 1392), Songyue (hoy Kaesong) fue la capital de Corea del Norte. Después de que Li Chenggui (Li Taizu) derrocara el régimen de Goryeo y estableciera la dinastía Li (1392 ~ 1910), algunos monjes sugirieron que Hanyang (Seúl, la actual Seúl) fuera la capital, creyendo que el entorno geográfico de Hanyang era completamente consistente con el ideal. modelo de Feng Shui. Li Taizu finalmente aceptó la sugerencia del monje y trasladó la capital a Hanyang.
Cuando el Feng Shui se introdujo en Japón, generalmente se cree que fue traído a Japón por enviados japoneses enviados a las dinastías Sui y Tang alrededor del siglo VII. Algunos estudiosos también creen que el Feng Shui se introdujo en Japón a través de Corea. El erudito japonés Nobutaka Watanabe cree que el Feng Shui se extendió en el este de Asia y que "los países vecinos comenzaron desde Corea". Después de que el Feng Shui se introdujo en Japón, inicialmente afectó la construcción y el diseño de ciudades y templos, y luego se extendió rápidamente a otros edificios y a la vida de la gente común. En Japón, el Feng Shui se conoce más comúnmente como "elefantes domésticos". En la primera mitad del período Heian en Japón, durante el reinado del emperador Hirohito (889-898 d.C.), Fujiwara Sasuke compiló el "Catálogo de libros japoneses", que incluía varios clásicos del Feng Shui de China como "Los cinco hijos del Dinastía Qing" y "El Dragón Shou Jing del Emperador Amarillo". En el período Edo, se publicaron una tras otra obras de escritores japoneses, las más famosas de las cuales son "Family Picture Collection" de Matsuura Tokichi y "Family Picture Collection" de Puyi Eunhyuk. El primer trabajo de investigación sobre Feng Shui en el Japón moderno es el "Feng Shui coreano" de Chisunori Murayama.
En 1991, She Guming publicó "La influencia de la teoría de la geografía Feng Shui en la colonia de Li Chaoyi" en el volumen 43 del "Journal of Human Geography", que clasificó y estudió las 331 aldeas existentes en la península de Corea durante la dinastía Li. Hay 7 tipos de selección de sitios. La conclusión es que 70 aldeas están ubicadas en una zona con "montañas y ríos de respaldo" y "viento y agua ocultos", lo que se ajusta al patrón típico de Feng Shui. Otras obras influyentes incluyen "Feng Shui Thought and East Asia" de Nobuo Watanabe, "Feng Shui and Urban Imagery" de Guoxiong y Mao Kuang, y "Interval Design and Yangzhai Research" de Nao Oka.
En 1989, Japón también estableció la Conferencia Nacional de Investigadores de Feng Shui, con el propósito de coordinar la investigación relacionada con el Feng Shui, coordinar la investigación en campos relacionados, recopilar información de investigación relevante de todo el mundo y establecer la teoría de que "Oriente prevalece sobre Occidente". ".
En los países del Sudeste Asiático, la idea del Feng Shui también ha sido profundamente influenciada por los negocios, la gente e incluso los políticos, y se ha convertido en una cultura popular que busca la buena suerte, evita la mala suerte y busca cosas auspiciosas. y hermosos ambientes.
En Singapur el Feng Shui es muy valorado. ¿Ubicado en Tero, Singapur? El templo Guanyin en el lado este del ramal es un centro turístico típico que combina perfectamente la arquitectura de los templos chinos con los requisitos del Feng Shui. El templo fue construido en 1886. Está frente al mar y puede tomar el sol desde las tierras bajas del frente. Está rodeado de montañas por tres lados, dando la impresión de "sentarse en una montaña y contemplar el mar". Hay una losa de piedra en el Templo del Emperador de Jade, otro famoso edificio religioso de Singapur, que registra el proceso de selección del sitio: "Con la calle Yongquan como punto base, es un lugar pintoresco rodeado de montañas y ríos, rodeado de exuberante vegetación. " Este enfoque. Es la misma ubicación y arquitectura que se describe en las crónicas locales chinas sobre lugares y hogares.
Hoy en día, muchos hoteles y edificios en Singapur están diseñados o renovados con aportaciones de maestros de Feng Shui locales o extranjeros. Se dice que el famoso Hyde Hotel en Singapur ha invitado muchas veces a famosos maestros de Feng Shui a renovar la entrada del hotel, la fuente y el área de recepción.
En la ciudad portuaria malaya de Penang, existe un templo de estilo chino llamado Kek Lok Si, que fue ubicado según el modelo chino del Feng Shui. "Está la montaña Qinglong a la izquierda, la montaña Baihu a la derecha, y la cima de la montaña donde se encuentra el templo Kek Lok tiene la sensación de una grúa volando. Además, como las oficinas centrales de Malaysia Airlines, Brumetta y Malasia". Corporación de Industrias Unidas. , están todos diseñados según el modelo Feng Shui, y su propósito es lograr un efecto coordinado y equilibrado en el estilo arquitectónico, el paisaje y el entorno de esta zona.
En cuanto al estudio y la introducción del Feng Shui chino en Occidente, se remonta al misionero italiano Matteo Ricci que llegó a China en la dinastía Ming (1552 ~ 1610 d.C.). Del 65438 al 0582, los jesuitas romanos lo enviaron a China para predicar y desempeñó un papel importante en la promoción y difusión de la cultura china y en la promoción de los intercambios culturales entre China y países extranjeros. Describió las actividades de los maestros de Feng Shui en China en su libro "Historia de las misiones chinas": "Los geólogos predicen la buena y la mala suerte basándose en montañas, ríos y ubicaciones geográficas. Mirar el Feng Shui es muy novedoso para los occidentales. Los maestros de Feng Shui creen que el Feng Shui puede determinar la fortuna de una persona." La salud de la familia, la fortuna, la fama y la riqueza, la fortuna de un lugar." En "Notas sobre China" de Matteo Ricci, también describió su comprensión del Feng Shui chino y comentó sobre ello. su trasfondo filosófico. "Según la teoría china, todo el mundo material—personas, animales y mezclas—está compuesto de cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra.
Cheng", el confucianismo chino, "afirma que Todo el universo está compuesto de una sustancia común. El creador del universo parece tener un continuo de partículas, que está relacionado con el cielo, la tierra, **, los árboles y los cuatro elementos (en referencia a los conceptos occidentales tradicionales de. tierra, agua, fuego y fuego heredado de la antigua Grecia) (los cuatro elementos del viento) coexisten, y cada cosa individual es parte de este continuo". Más tarde, en el siglo XIX, cuando llegaron más misioneros a China continental, el Occidente tenía una comprensión más profunda de la cultura china, como en Alemania "Feng Shui - La germinación de las ciencias naturales en China" escrito por el misionero Ed (publicado en Hong Kong de 1838 a 1908), y el misionero británico Ittel, intentaron utilizar Las ideas científicas occidentales reflexionaron sobre los elementos razonables del Feng Shui chino y proporcionaron la apertura de nuevas formas de comprender y dar forma al núcleo del Feng Shui y la filosofía (cultura).
Ed escribe en el libro: “¿Qué es el Feng Shui? ¿Shui? Este problema siempre nos ha preocupado. Cuando la gente compra un terreno, construye una casa, derriba un muro o erige un asta de bandera, los residentes que viven en un puerto comercial encontrarán innumerables dificultades... Cuando Hong Kong * * * abre una carretera, esto Cuando la carretera giró Como resultó ser el famoso teleférico a Happy Valley, los clanes locales se vieron sumidos en un miedo terrible porque creían que el camino destruiría las venas del dragón de Hong Kong. Cuando muchos ingenieros involucrados en la construcción de carreteras murieron a causa de la fiebre de Hong Kong y muchos extranjeros tuvieron que abandonar las casas que construyeron en Happy Valley debido al miasma, los chinos lograron declarar que esta parte era un juicio justo del Feng Shui. "
Iter escribió en el libro: "En mi opinión, el Feng Shui es sólo otro nombre para las ciencias naturales".