¿En qué sentido es la dialéctica hegeliana la fuente ideológica de los cambios filosóficos de Marx? [Resumen] Para Marx, la importancia de Hegel radica en el hecho de que rompió el dominio interno de la dicotomía sujeto-objeto en la filosofía moderna y propuso reconstruir la identidad de sujeto y objeto en el proceso histórico, proporcionando así una autocomprensión moderna. Una forma filosófica importante, preparó la premisa ideológica para que Marx explorara un nuevo camino filosófico. Pero Hegel convirtió todo el problema en un problema especulativo abstracto e insistió en resolverlo en su propia mente. Marx, basándose en el materialismo histórico, convirtió el problema de la autocomprensión de la modernidad desarrollado por Hegel en un problema político, es decir, cambiar el mundo y la historia a través de la práctica revolucionaria. La interpretación de Lukács y Kojève de la filosofía de Hegel tiene implicaciones importantes para comprender la lógica interna de la herencia y la crítica entre Marx y Hegel. [Palabras clave] Marx; Hegel; Lukács; identificación de sujeto y objeto; ¿Por qué revisar la relación teórica entre Marx y Hegel en la interpretación de Lukács-Kojève? La interpretación de Lukács en "Historia y conciencia de clase" es una de las más famosas, pero también es una interpretación que ha sido cuestionada por los investigadores. La visión de Lukács generalmente se denomina "marxismo hegeliano", creyendo que enfatizó demasiado el papel y la influencia de la filosofía hegeliana en Marx y, por lo tanto, no pudo trascender los límites del pensamiento hegeliano y lograr una revolución en la filosofía marxista. serias limitaciones. Parece haber una tendencia aquí: debido a la misteriosa forma especulativa de la filosofía de Hegel y la feroz crítica de Marx a ella, los investigadores tienden a creer que la relación de herencia teórica entre Marx y Hegel no es dominante sino secundaria. Por eso esto está condenado al fracaso. a la desafortunada orientación de la interpretación de Lukács. Sin embargo, los dos textos de Hegel y Marx son extremadamente complejos, lo que determina que la relación entre ellos no puede agotarse por una determinada tendencia de interpretación, y también determina que el trasfondo histórico filosófico de la revolución filosófica de Marx sólo puede regresar a Hegel. entenderse en lo profundo del texto. Aunque la interpretación de Lukács ha sido cuestionada, su visión ideológica, su base textual y su enorme influencia son innegables. El punto central de la interpretación de Lukács es que el legado filosófico más importante que Marx extrajo de Hegel es el concepto de totalidad, es decir, la comprensión de la existencia misma como la identidad autorrealizada de sujeto y objeto en el proceso histórico. "El método filosófico de Hegel -más fascinantemente en la Fenomenología del Espíritu- siempre ha sido a la vez la historia de la filosofía y la filosofía de la historia. Marx nunca perdió de vista este punto básico. Hegel unificó dialécticamente el pensamiento y la existencia, entendiendo su unidad como la unidad y la totalidad del proceso constituye también la esencia de la filosofía histórica del materialismo histórico” [1] (P84) Independientemente de las opiniones de Lukács sobre la ortodoxia de la Segunda Internacional Independientemente del trasfondo específico, en mi humilde opinión, la explicación de Lukács sobre lo interno. La lógica de la herencia de las doctrinas de Marx y Hegel es básicamente precisa. Incluso hoy en día, sigue siendo instructiva para nuestra comprensión de la relación entre Marx y Hegel. Por lo tanto, no es casualidad que la dialéctica histórica de la identidad de sujeto y objeto redescubierta por Lukács se convirtiera en el punto de partida lógico del marxismo occidental en los años veinte. El mayor apoyo a la interpretación de Lukács proviene del estudio de Kojève sobre la "Fenomenología del espíritu" de Hegel en la década de 1930. La investigación de Kojève reitera que el contenido más importante de la filosofía de Hegel es la dialéctica histórica que enfatiza la unidad del sujeto y el objeto y se opone a la división dualista. Su investigación jugó un papel decisivo en el resurgimiento de la filosofía hegeliana y el ascenso del marxismo en la filosofía francesa. Comparando ambos, se puede decir que Lukács captó el tema más revolucionario de la filosofía de Hegel y enfatizó brillantemente la especial importancia de la fenomenología del espíritu, inspirando así a las generaciones futuras a comprender a Hegel desde un punto de vista marxista. Pero lo que Lukács enfatizó fue recomprender la naturaleza revolucionaria de la teoría de Marx desde la perspectiva de Hegel. Su explicación de Hegel en sí fue un esbozo. Kojève continuó en la misma dirección, pero se centró principalmente en la filosofía hegeliana, trabajando más cerca de los textos de Hegel, especialmente la Fenomenología del Espíritu. El mayor logro de la interpretación de Kojève es que aclaró por primera vez el problema dominante de la filosofía de Hegel en un entrelazamiento confuso de formas textuales especulativas desalentadoras, expresiones idealistas absolutas, ideas importantes y errores oscuros. la historia de la filosofía. Esta pregunta es: poner fin a la lógica teórica de la dicotomía sujeto-objeto en la metafísica moderna, colapsar el campo internalizado con la subjetividad como principio supremo, reconstruir la identidad del sujeto y el objeto, y convertirlo en un yo moderno. Krone tiene un dicho famoso: entender a Kant es trascender a Kant, entender a Hegel es saber que Hegel no puede ser trascendido.

(P8) Engels también dijo que la filosofía de Hegel es la culminación de la filosofía moderna. El significado profundo de estas afirmaciones sólo queda claro después de que Kove revela claramente el problema de Hegel. La desintegración del pensamiento dentro de la filosofía de la conciencia es el acontecimiento más importante en el desarrollo de la filosofía moderna. Los círculos académicos reconocen que Marx y Heidegger desempeñaron papeles importantes en este acontecimiento por caminos diferentes. Sin embargo, el estatus y el papel de Hegel en este incidente siempre han sido problemáticos, y los investigadores tienen puntos de vista diferentes o incluso completamente opuestos al respecto. Si se acepta la "interpretación de Lukács-Kojèv", Hegel fue el primer filósofo que se opuso a la dicotomía entre sujeto y objeto y pensó profundamente en su interior. Más tarde, Marx e incluso Heidegger deberían remontar el origen de sus pensamientos a Hegel. Sin embargo, también hay opiniones completamente opuestas de que el fundamento básico de la metafísica occidental moderna es la dirección de la epistemología y el dominio interno de la subjetividad como principio supremo, y que el contenido central de la revolución filosófica de Marx es subvertir este fundamento básico de la metafísica, que es decir, desintegrar la filosofía de la conciencia. El reino interno de esta subversión y desintegración se realizó en gran medida en la crítica de Marx a la filosofía de Hegel, porque la filosofía de Hegel, en términos de su forma y esencia de idealismo absoluto, es el reino interno de la filosofía epistemológica moderna. forma definitiva. Esto nos lleva nuevamente a las siguientes preguntas: (1) ¿Cómo entender la naturaleza de la revolución filosófica marxista? (2) ¿Cómo entender la esencia de la filosofía de Hegel? Aquí, la pregunta (2) se convierte en una clave para acceder a la pregunta (1). Este artículo intenta reinterpretar las características de la filosofía de Hegel y la esencia de la crítica de Marx a Hegel examinando la interpretación que Lukács hace de Hegel, especialmente de Kove. 2. ¿Cómo rompió Hegel la filosofía subjetiva desde dentro? La explicación de Kojève tiene dos características principales: (1) Interpreta el problema de Hegel como un problema ontológico más que como un problema epistemológico. Cree que la lógica de Hegel no es epistemología, ni lógica en el sentido general, sino "una ontología o ciencia ontológica como existencia" (P532); la "Fenomenología del espíritu" de Hegel es un estudio de los seres humanos. La existencia es "las personas como fenómenos existenciales" y su contenido es "la existencia real de las personas en la historia". (P37-38) (2) El método dialéctico no es una forma subjetiva de pensar, sino la verdadera cara de las cosas. Kojève creía que el significado original de la dialéctica debería ser: sólo porque la existencia misma es dialéctica, es decir, la existencia misma contiene un factor o aspecto negativo, el pensamiento y el lenguaje que revelan la existencia son dialécticos. "Sólo cuando el pensamiento revela correctamente la dialéctica de la existencia y de las cosas reales, el pensamiento es dialéctico." (P533) En este sentido, Kojève propuso que el método de Hegel no es "dialéctico", sino puramente intuitivo y descriptivo, es decir, fenomenología en sí. El sentido de Husserl (P534). Según Kove, ésta es también la opinión del propio Hegel sobre la naturaleza de la dialéctica. Encontró justificación para esto en el prefacio a la Fenomenología del Espíritu: “Pero lo que la comprensión científica requiere es una completa entrega de uno mismo a la vida del objeto de conocimiento, o, en otras palabras, a la necesidad interna de observar y enunciar el objeto Dado que la ciencia, al conocer tan profundamente su objeto, olvida la visión general del todo, y la visión general del todo es sólo el reflejo del conocimiento que se separa del contenido y regresa a sí mismo. Sin embargo, el conocimiento científico penetra profundamente en el contenido material, avanza. con el movimiento de la materia, y así vuelve a sí mismo "(P36) La interpretación de Kojève impactó violentamente la comprensión popular de la dialéctica de Hegel y llevó el estudio de la filosofía de Hegel a un nuevo ámbito. La estructura del pensamiento está determinada por la existencia que revela, y epistemología Las actitudes, el principio de subjetividad y las cuestiones de inmanencia ya no gozan de prioridad. Según esta comprensión, lo que Engels llamó la "completación" de la filosofía moderna de Hegel tiene que ver con el "fin" de la filosofía moderna, más que con "la forma completa de la epistemología filosófica moderna". Podemos ver esto en la introducción a la "Fenomenología del Espíritu". " , efectivamente hay una crítica feroz a la epistemología moderna dividida en sujeto y objeto. Hegel creía que "todos los conceptos de conocimiento que no están relacionados con lo absoluto y los conceptos absolutos que no están relacionados con el conocimiento" en la filosofía moderna son "conceptos inútiles" (P53), que traen contradicciones y confusión, y dificultan el pensamiento y la existencia. División y enfrentamiento. Para superar esta división, Hegel sugirió que si abandonamos la suposición de las cosas mismas, cancelamos la dicotomía entre absoluto y conocimiento, y tomamos la existencia revelada por el pensamiento, es decir, "el conocimiento expresado como fenómenos", como nuestro objeto de estudio, Entonces ya no hay separación entre subjetividad y objetividad, porque en este momento, “la conciencia misma proporciona su propia escala, y la investigación y la investigación se convierten en una comparación entre la conciencia y uno mismo... Entonces la investigación y la investigación son para ver si el objeto se ajusta a nuestra propios conceptos.