La Red de Conocimientos Pedagógicos - Aprendizaje de redacción de artículos/tesis - Liu Yi Bagua

Liu Yi Bagua

¿Qué libro debo leer si quiero aprender el Six Big Bagua por mi cuenta? Se recomienda leer las "Experiencias en la aplicación de pronósticos en el Libro de los cambios" de Qin. Sus libros son muy adecuados para principiantes. Después de leer este libro, básicamente puedes predecir. Cuando mejores, podrás leer el libro de Zhao Kuijie. Al mismo tiempo, deberías leer algunos libros como "Jiajia Buyi", "Yiyin" y "Buqian Zhengzong". El resto depende de tu propia exploración. Después de leer estos libros, podrá elegir su propia dirección de desarrollo.

El algoritmo de los seis yao es una especie de adivinación. Primero, permítanme presentarles el método de adivinación utilizado: tres monedas Qianlong Baotong, monedas antiguas auténticas de la era Qianlong, no imitación, hexagrama de monedas de cobre, seis líneas, adivinación. Utilice tres monedas de cobre (las monedas también son aceptables, es mejor secarlas), colóquelas en la palma de su mano y medite en lo que desea ocupar durante aproximadamente un minuto. Cuando esté tranquilo, puede agitar las monedas de cobre sobre la mesa y observar la combinación del anverso y el reverso de las monedas de cobre: ​​una se llama "única" y el "\" dibujado en la parte posterior es Shaoyang; la espalda y un lado se llaman "divididos", y el "\" dibujado Shaoyin con tres espaldas y sin cara, se llama "Chong", y se dibuja una "O" para representar a Lao Yang, que es Bian; sin espalda se llama "Jiao" y se dibuja una "X" para representar Yin, que es Bian. Para dibujar una estrella de seis puntas cada vez que la viertes, debes agitarla, verterla y dibujarla seis veces. El primer capítulo es el primer hexagrama, que se dibuja en la parte inferior del hexagrama y sube en secuencia. El sexto capítulo es el sexto hexagrama, que se dibuja en la parte superior. En el caso de x y o, dibuja un cambio de opinión.

¿Qué significa que hay yin y yang en las seis líneas Yao? La primera línea es Yang, la segunda línea es Yin, la tercera línea es Yang, la cuarta línea es Yin, la quinta línea es Yang y la sexta línea es Yin.

Las posiciones se corresponden entre sí. La primera posición corresponde a cuatro posiciones, la segunda posición corresponde a cinco posiciones y la tercera posición corresponde a seis posiciones. Todas corresponden al yin y al yang y se inspiran entre sí. .

Si un hombre está en las tres posiciones Yin del 246, y la segunda posición pertenece al Yang, entonces el Yin y el Yang no están en su lugar. Una posición incorrecta significa que no hay posición, es decir, usted no es adecuado para esa posición y no está en esa posición durante mucho tiempo, por lo que una posición incorrecta del hexagrama definitivamente es desafortunada.

Supongamos que buscas suerte oficial y cinco años después serás un fantasma que ocupará un puesto oficial en el mundo humano y tu riqueza se transferirá a la siguiente vida. Felicitaciones, serás ascendido a una. posición oficial.

Esto no se puede expresar en una o dos frases. Sólo digo algo para que entiendas.

¿Cuál es la diferencia entre Bagua y Liuyao? Los rumores son un conjunto de símbolos. En la antigüedad, "uno" se usaba para representar Yang y "-" para representar Yin. Tres de estos símbolos se usaban para formar ocho formas, que se llaman Bagua. Liuyao es un método de adivinación.

¿Por qué seis líneas? ¿No son seis líneas? Six Yao y Bagua son dos conceptos diferentes. Para dar una analogía simple, el Six Yao Bagua es como cuando estudiamos. Todo el mundo habla inglés además de chino, y pertenece a las artes liberales. Sin embargo, el adivino escribe los Ocho Diagramas bajo las Seis Líneas Yao, solo porque todos no saben que las Seis Líneas Yao y los Ocho Diagramas son famosos, por lo que los toman prestados.

Cómo predecir los números del Six Bagua es un tema difícil que requiere varias generaciones para explorarlo (aunque muchas personas llamadas sensatas lo usan correctamente una o dos veces según mi primera experiencia con varias loterías). boletos Después de explorar y predecir los números ganadores, y experimentar los misterios escondidos en el Six Bagua, finalmente descubrí que cada número tiene sus lados positivos y negativos, está al revés, de izquierda a derecha, y sigue sus propias reglas bajo la influencia del mundo exterior. Cambiando todo el tiempo. Por supuesto, sus números básicos todavía se basan en los números innatos de Bagua, es decir, 1 a 2 de 3 choques, 4 quiebres, 5 crestas, 6 raíces, 7 Kun y 8. Sus números cambiantes aún deben ser explorados por todos.

Sobre a qué corresponde cada hexagrama en el Six Yao Bagua. Primero, Liuyao es uno de los métodos de predicción tradicionales en mi país, que a menudo equivale a ocho caracteres. Básicamente es un nombre popular entre la gente. Sus alias incluyen "predicción de Huozhulin", "esa predicción" y "predicción de Zhouyi".

En segundo lugar, Liuyao, por eso se llama Liuyao, básicamente desde el punto de vista físico. Después de completar este hexagrama, hubo seis hexagramas, que cambiaron muchas veces debido a diferentes razones en Jingchu. Sesenta y cuatro hexagramas, un hexagrama y seis líneas. Debido a que los hexagramas son dinámicos y se dividen en hexagramas principales y hexagramas cambiantes, la complejidad de la evolución de las seis líneas no es menor que la de los ocho caracteres.

En tercer lugar, hay muchas formas de cambiar a Liuyao, especialmente con el maestro. Tales como: adivinación de dinero, adivinación de milenrama, adivinación de sonido, adivinación de nombres, adivinación de dirección, etc. , se puede hacer. ¿Qué puedes hacer con la adivinación? Según la visualización de los hexagramas, podemos deducir cualquier cosa entre el cielo y la tierra basándose en la restricción entre los hexagramas.

Casa Bagua: (toda de metal)

Trabaja para el cielo, el viento, los plátanos, las ortigas y el fuego.

Kan Gong Bagua: (todos pertenecen al agua)

Los obstáculos incluyen Shui Shui, Shui Ze Jie, Shui Lei Tun, Shui Huo Ji Ji, Ze Ho Ge, Lei Huo Feng , Earth Fire Yiming y Di Navy.

Gengxu Bagua: (perteneciente a la tierra)

La raíz está en la montaña, hay fuego en la montaña, hay bestias en la montaña, hay daño en la montaña, hay plenitud en el fuego, hay zapatos en el cielo, hay zapatos en el viento. Hay alegría, el viento va llegando poco a poco.

Palacio subterráneo Bagua: (perteneciente a la madera)

El terremoto es un trueno, sonido de tormenta, descomposición del agua del trueno, el viento del trueno permanece sin cambios, el viento de la tierra se levanta, el viento del agua es bueno, Ze Feng es Mayor que Lei Ze sigue.

Xun Gong Bagua: (perteneciente a la madera)

Xun es el viento, la pequeña bestia del cielo del viento, la familia del cielo del viento, el poder del viento y del trueno, y la inocencia de los truenos y relámpagos. El fuego y los truenos muerden a la gente, los truenos de montaña atacan desde dos lados y los vientos de montaña atacan desde dos lados.

Li Gong Bagua: (Fuego)

La familia dividida es fuego, brigada volcánica, caldero de fuego, agua y fuego están indefensos, montañas y ríos oscuros, Feng Shui es descuidado, Tianshui es litigioso, y lo mismo ocurre con Tianhuo.

Kun Guan Bagua: (perteneciente a la tierra)

Kun es la tierra, las minas son complejas, la tierra está cerca, la tierra es plana, el trueno es fuerte, la tierra es clara, se necesita agua y el agua es mejor que la tierra.

Dui Gong Bagua: (perteneciente al oro)

Cambia el agua, el agua queda atrapada en el agua, la tierra está minada, la tierra es salada, el agua y las montañas están Construido, las montañas son modestas, la montaña del trueno es demasiado pequeña, trueno Ze Guimei.

Tai Chi Bagua utiliza el mismo centro del círculo como límite y dibuja dos yin y yang iguales para representar la relación entre todas las cosas. El pez yin usa negro y el pez yang usa blanco, que es un símbolo del día y la noche. El pez macho tiene un ojo yin en la cabeza y la hembra tiene un ojo yang en la cabeza, lo que indica que todas las cosas se están transformando y compenetrando entre sí. Hay yang en yin, yin en yang, y la combinación de yin y yang es un símbolo de la ley de unidad de los opuestos y la unidad de los opuestos en la filosofía moderna. Se puede dividir en cuatro partes con el centro del círculo como las cuatro imágenes. Estas cuatro imágenes son el sol, la luna, Shaoyang y Shaoyin. Estas cuatro imágenes expresan el este, el oeste, el norte y el sur del espacio y la primavera, el verano, el otoño y el invierno del tiempo. Cualquier conjunto de contradicciones más el centro constituye los tres talentos. La filosofía antigua creía que el cielo, la tierra y el hombre son los tres talentos. Fue un paso más allá basándose en la teoría de los Cuatro Símbolos y añadió los dos aspectos de Yangming y Jueyin, que junto con los Cuatro Símbolos constituyen la teoría de los Seis Clásicos. Si las cuatro imágenes se añaden al centro del círculo, se forma la Teoría de los Cinco Elementos, con fuego en el sur, agua en el norte, madera en el este, oro en el oeste y tierra en el medio. Las seis combinaciones más el centro del círculo se llaman siete estrellas. A través de la división del "uno en dos", las cuatro imágenes forman Bagua. Las direcciones del Bagua innato son las siguientes: Gannan, Kunbei, Lidong, Kanxi, noreste de Zhen, sureste de Dui, suroeste de Xun y noroeste de Gen. El eje Bagua plus se llama Jiugong. El número de los nueve palacios es Qianjiu, Kunyi, Xuntwo, Duifour, Genliu, Zhenba, Lisan, Kanqiu y el central es cinco.

¿Cómo te explicó esto Shen en “El Libro de los Cambios”? Lo sacaste de contexto. Shen es una de las 12 ramas terrestres y representa al mono. Por ejemplo, este año es el año de Bingshen, por lo que las personas nacidas este año son todos monos y su orientación representa el suroeste. Mire las Veinticuatro Montañas, están al suroeste y al oeste. Armonía con Yin, armonía con Si, armonía con Yin, armonía con Zi, Chen, armonía con Hai, etc. , integrado contigo, el tiempo representa Shen, es decir, del 15 al 17. Bazi es una especie de rama terrenal, Liuyao es una especie de cinco elementos y el Feng Shui es una especie de dirección.

¿Qué significan los Cinco Elementos, los Seis Yao, los Siete Males y los Ocho Diagramas? Un Yuan, Dos Instrumentos, Tres Talentos, Cuatro Símbolos, Cinco Elementos, Seis Ríos, Siete Estrellas, Ocho Trigramas, Nueve Palacios y Diez Direcciones son todos destruidos.

Un dólar: El número de un dólar hace que todo sea hermoso.

Hay dos interpretaciones de los términos de Qigong: (1) Se refiere al comienzo del universo y al estado caótico antes de que nacieran los seres humanos. ¿Guan Yinzi? Segundo Pilar: “Primero piensa en el único elemento del Qi, hay una cosa. Si te apegas al amor según la forma de los demás y ves a los demás según sus principios, entonces todos sobrevivirán. Primavera y Otoño significan un yuan, la razón por la cual todas las cosas son el comienzo, el yuan significa la llamada grandeza. ②, se refiere al número de competiciones mundiales. "Poemas de Huang Jijing": "Treinta años es una vida, doce años es una fortuna, treinta años es un momento, doce años es un dólar". La familia de las hadas amplió esta declaración y dijo que aquellos que pueden obtener un yuan pueden vivir una larga vida. "Notas de humor de Zhu Xuan": 'Si hay un yuan en el mundo, podemos eliminar el sufrimiento de la soledad, practicar la mente, el espíritu de la naturaleza puede condensarse y liberarse, y la carne y la sangre pueden integrarse. ’

Er Yi: El número de Er Yi no se puede confundir.

Ambos instrumentos son dos números, y además están equilibrados. Yi también es "dios", y "dios" tiene miles de formas. Este es un término de la antigua filosofía china. ¿Del Libro de los Cambios? En el corolario: "Yi You Tai Chi es el nacimiento de dos herramientas". Se refiere al cielo y la tierra o al yin y al yang. Basado en las teorías de los eruditos Yi de las dinastías pasadas, hay siete teorías sobre los Liangyi: la teoría del cielo, la teoría del yin y el yang, la teoría de los pares e impares, la teoría de la dureza y la suavidad, la teoría de Huangxuan, la teoría de Qiankun y la teoría de la primavera y el otoño. Pero la mayoría de ellos se refieren al yin y al yang. Aunque estas declaraciones tienen nombres diferentes, son esencialmente las mismas. Todos ellos hacen referencia a la naturaleza de las cosas o de las cosas que tienen dos atributos opuestos y pueden transformarse en otras cosas. Todos ellos están separados del Tai Chi. Evidentemente, el concepto de yin y yang no proviene del texto original del "Libro de los Cambios". Fue propuesto por eruditos Yi posteriores. La teoría del Yin-Yang probablemente fue propuesta durante el Período de los Reinos Combatientes.

Tres talentos: el número de los tres talentos, la suma del cielo y la tierra.

Tres es el término general para las cinco rejillas, a saber, cielo, personalidad y geografía. La configuración de los tres talentos se refiere a la relación entre los cinco elementos (metal, madera, fuego, agua y tierra) del "cielo, el hombre y la tierra". "Tres Talentos" es un modelo cosmológico de la filosofía tradicional china, que considera el cielo, la tierra y el hombre como los tres elementos del universo, y lo utiliza como marco analítico para aplicarlo en diversos campos. El papel y la esencia de estos tres elementos se expresan conjuntamente en el lenguaje popular del tiempo, el lugar y el poder humano (o la armonía entre las personas).

Cuatro elefantes: El número de cuatro elefantes está por determinar.

El Tai Chi produce dos instrumentos, y dos instrumentos producen cuatro imágenes. A juzgar por la forma del hexagrama, significa que un yang o un yin nace en el yang de los dos vasos. Esto formó el Shaoyin de (Sun). Un yin o yang (convirtiéndose en viejo yin o tai yin) y un shao yang renacen en el yin opuesto. Las llamadas cuatro imágenes en oro y madera son los símbolos de la primavera, el verano, el otoño y el invierno, el agua y el fuego, o el sureste, el noroeste y el noroeste. La esencia de las cuatro imágenes es mostrar que se producen nuevos yin y yang sobre la base del yin y el yang, simbolizando los cambios posteriores del yin y el yang. Los Cuatro Símbolos se originan en la antigua astrología china y se refieren al dragón negro (dragón verde) en el este, el tigre blanco en el oeste, el pájaro rojo en el sur y el basalto en el norte. En la antigüedad, la gente dividía las constelaciones del cielo en veintiocho noches. Debido a su mala memoria, los dividieron en cuatro partes y las reemplazaron con figuras de animales llamados cuatro elefantes. Tomando como orientación las "Cuatro Imágenes", ¿el Libro de Ritos de la Dinastía Pre-Qin? Se ha registrado en "Quli": "El pájaro rojo al frente del viaje es Xuanwu, el dragón verde a la izquierda es el tigre blanco a la derecha". "Shu": "Frente, sur, norte, derecha oeste, pájaro rojo, Xuanwu, dragón verde, tigre blanco, las cuatro direcciones también son De ahí el nombre "

Cinco elementos: el número de cinco elementos, producidos en ciclos.

Los Cinco Elementos es la antigua visión material china. Se utiliza principalmente en filosofía, medicina china y adivinación. Los cinco elementos se refieren a: oro; madera; fuego; Se cree que la naturaleza se compone de cinco elementos. Con el ascenso y la caída de estos cinco elementos, la naturaleza cambia, lo que no sólo afecta el destino de las personas, sino que también provoca el ciclo interminable de todas las cosas en el universo. La Teoría de los Cinco Elementos cree que todas las cosas en el universo están compuestas por el movimiento y los cambios de las cinco sustancias básicas: madera, fuego, tierra, metal y agua. Enfatiza el concepto general y describe las relaciones estructurales y las formas de movimiento de las cosas. Si el Yin y el Yang son una antigua teoría de la unidad de los opuestos, se puede decir que los Cinco Elementos son una teoría general primitiva del sistema. Al final de la dinastía Zhou Occidental, China tenía la visión materialista simple de la "Teoría de los Cinco Materiales". De "¿Mandarín?" Zheng Yu, "Todas las cosas están hechas de tierra, metal, madera, agua y fuego". A finales del período de los Reinos Combatientes, Zou Yan propuso la idea de la victoria (superación) mutua de los cinco elementos (utilizada para explicar la dirección del gobierno de la dinastía) y fijó el orden de la victoria (superación) y la vida, formando un patrón de interconexión entre cosas, que refleja espontáneamente Comprender la relación estructural interna de las cosas y su comprensión general. Dong Zhongshu, de la dinastía Han, dio significado moral a los cinco elementos, creyendo que la madera es benevolencia, el fuego es sabiduría, la tierra es fe, el metal es justicia y el agua es propiedad.

Liuhe: el número de seis líneas, desarrollo...> & gt