La influencia de tres filosofías mundiales en los tiempos modernos.
Para esta pregunta, se recomienda buscar la palabra clave "filosofía comparada". Creo que el siguiente artículo puede resultarle útil como referencia.
Mi opinión sobre "Filosofía comparada china y occidental"
Huang Yushun
Compare con literatura comparada, lingüística comparada, cultura comparada, etc. , el nombre de filosofía comparada todavía pertenece al llamado "espacio en blanco" en términos de construcción teórica y establecimiento de disciplinas. Pero eso no significa que hayamos estado completamente libres de la filosofía comparada a lo largo de los años. De hecho, desde la expansión del saber occidental hacia Oriente, hemos estado estudiando la filosofía comparada, especialmente la filosofía comparada china y occidental, pero lo llamamos "investigación comparada entre la filosofía china y occidental". Sin embargo, si solo es inconsciente o tiene una conciencia inapropiada, hay muchos problemas que no se pueden ignorar.
A
Cuando se trata de "Estudio comparativo de la filosofía china y occidental", inmediatamente nos vemos envueltos en un prolongado debate, porque obviamente, este nombre ya presupone "China tiene filosofía". o "filosofía china", de lo contrario, ¿cuál es la llamada comparación entre la filosofía china y occidental? Sin embargo, uno puede preguntarse: ¿Tiene China una supuesta "filosofía"? En otras palabras: ¿Se puede establecer el nombre de "filosofía china"? Ésta es la duda de muchos estudiosos y siempre ha sido un tema controvertido. Por ejemplo, algunos estudiosos creen recientemente que a la antigua China no le importaba la filosofía china; ni siquiera a la China moderna le importa la filosofía china: tiene la llamada "filosofía china" en lugar de "filosofía en China". [1] Esto significa que todavía no nos importa la filosofía china; todo lo que tenemos en China es filosofía occidental. Esto parece tener sentido: ¿no? Incluso si hablamos en serio de la filosofía china, en realidad estamos hablando de filosofía occidental: la filosofía china de Feng Youlan es simplemente "filosofía estadounidense en China", la filosofía china de Mou Zongsan es simplemente "la filosofía de Kant en China", sin mencionar el experimentoismo de Hu Shi. y el positivismo de Hong Qian. La razón es simple: somos "afásicos". Superficialmente, estamos hablando de los llamados "chinos modernos"; de hecho, estamos hablando de cuestiones filosóficas occidentales en los términos de la filosofía occidental;
Pero no lo creo. La pregunta es: ¿qué es "filosofía"? Esto me recuerda las palabras de Heidegger:
La filosofía es metafísica. [i] La metafísica se ocupa de la existencia, de la unidad de los seres existentes y de pensar en la totalidad de la existencia: el mundo, la humanidad y Dios. La metafísica sostiene que la existencia existe a través del modo de pensar de las representaciones deícticas. Pues desde el comienzo de la filosofía, y en virtud de este comienzo, el ser del ser se ha revelado como fundamento. .....Es la razón de la existencia de la realidad (Aristóteles), la posibilidad trascendental de establecer la objetividad de los objetos (Descartes), y el intermediario dialéctico entre el movimiento espiritual absoluto y el proceso de producción histórico (Hegel), es el Fuerte voluntad de fijar valores (Nietzsche). [2] (P68-P69) (agregado entre comillas)
En definitiva, pensar en la existencia entera, qué es la existencia, o cuál es la base última de toda existencia, eso es filosofía. Esta esencia misma sigue siendo un ser puesto, siendo su esencia la subjetividad y la materialidad. Heidegger señaló: "¿Cuál es el problema de la investigación filosófica?... Esto es la subjetividad de la conciencia"; esta subjetividad también es sustancial, por lo que "como filosofía metafísica, es la existencia de la doctrina, y es una estado de existencia que existe en forma de entidad y subjetividad."
[2] (P76) Este tipo de subjetividad es la expresión filosófica de la "modernidad" y fue establecida por Descartes; pero también tiene un trasfondo metafísico más profundo, que es la "entidad" que apareció después del Período Axial [3] Categoría, Aristóteles da esta categoría en forma de tabla de categorías. [4] La subjetividad es entidad, que es lo que significa el famoso dicho de Hegel: “El sujeto es esencialmente el sujeto”. [5] (P15) Luego Heidegger señaló: “El sujeto es la base que se transfiere a la conciencia”. presente, lo que vagamente se llama 'sustancia' en el lenguaje tradicional, cuando Hegel declara en ese prefacio: "La verdad [filosófica] debe entenderse y expresarse no sólo como sustancia sino también como sujeto, lo que significa que la existencia de la existencia, que". es decir, la existencia del presente, sólo es evidente cuando aparece como sí mismo en el concepto absoluto, y por tanto es la existencia completa”[2] (P75) Esta entidad y sujeto. , como “existencia total” o “existencia es”. existencia", es decir, como "base" final de toda existencia, es la llamada "ontología", que en la historia de la filosofía occidental se manifiesta como el mundo ontológico (cosmología), el hombre (antropología filosófica) o Dios. (teología). [2](Página 68)
Si estamos de acuerdo con este punto de vista, entonces la única pregunta que queda ahora es: ¿Es esta la ontología, entidad y tema en el que piensa la gente de la tradición china? La respuesta es sí. Aquí tomamos el confucianismo como ejemplo. Si decimos: “Desde Aristóteles, como filosofía metafísica, pensamos en la existencia como existencia en la teología ontológica” [2] (P83-P84), entonces, desde Mencio, la filosofía confuciana La cuestión es pensar en la existencia como la existencia en el Teoría de la mente:
Mencio fue el primero en comprender la "benevolencia" como "naturaleza" y consideró la "naturaleza" como la naturaleza humana, es decir, la subjetividad. Este tipo de garantía es un establecimiento, que es lo que dijo: "Sé el primero en pararte sobre el grande":
El Duque preguntó: "¿Es el rey un ser humano, una gran persona o un ¿Persona pequeña?" Mencio dijo: "De ahora en adelante Los generales son adultos, y son personas pequeñas por sus cuerpos pequeños. "¿Por qué?" Dijo: "Los órganos de los oídos y los ojos no piensan". Lo que das es sólo una referencia. Si lo quieres, puedes conseguirlo. Si no lo quieres, no puedes conseguirlo. La persona más grande puede ganar este día." [6] ( "Gaozi 1")
Hacerlo más grande primero es establecer primero la mente trascendental, es decir, establecer el tipo de objeto que hace posible la objetividad a priori”[2](P69). . Este corazón es en realidad la subjetividad humana. En este sentido, la comprensión que Mou Zongsan hace de esa "mente" como "sujeto moral" es bastante coherente. [7]
Esta "naturaleza" es a la vez subjetiva y sustancial. Lo que Mencio llama "qué tiene que ver este día conmigo" es lo que se llama "la naturaleza del destino" en "La Doctrina del Medio" [8]. [2] Originalmente, en el período pre-Axial de China, el cielo, como entidad absoluta, era la base final y la fuente original de toda existencia. En este sentido, la entidad del cielo es la subjetividad absoluta y es también la base de la subjetividad humana, es decir, la subjetividad del cielo y la subjetividad humana están separadas en ese momento. La creación de Mencio radica en su internalización de la subjetividad absoluta del cielo en la subjetividad del hombre a través del camino de la "unidad del cielo y el hombre". Por tanto, el sujeto es la entidad, la entidad última como ontología. Sólo en este sentido Mencio puede decir que "todo está preparado para mí" [6] ("con todo el corazón"; en "La doctrina del medio", esta ontología se expresa como "docilidad" o "sinceridad":
Si no hay expresión de alegría, enojo, tristeza o alegría, se llama medio; si todo el cabello está en el medio, se llama armonioso. Si estás en el medio, eres el más grande del mundo; el armonioso alcanza el mundo. Neutralidad, la posición del cielo, la educación de todas las cosas. [8]
La honestidad es el objetivo, pero la deshonestidad es inútil. .....Hombre honesto, es autónomo, por lo que se convierte en una sola cosa. [8]
Esta "neutralización" y esta "sinceridad" no son sólo la naturaleza "subdesarrollada" del ser humano, sino también la "gran base" del mundo. De hecho, como dijo Hegel, la entidad absoluta es el sujeto absoluto. Esta es la base de la metafísica y la filosofía.
En este sentido fundamental, la "filosofía china" es un hecho consumado. Por tanto, la pregunta "¿Tiene China filosofía?" es completamente falsa.
II
Pero parece que la discusión anterior todavía puede encontrar tales dudas: "Ustedes han adoptado el concepto de 'filosofía' de Heidegger; en otras palabras, todavía adoptan el concepto occidental ' ¡Concepto filosófico!" Esto nos lleva a otro tema candente: el llamado problema de la "afasia". Nuestra pregunta es: ¿Es posible que “adoptemos los conceptos filosóficos de Heidegger”?
La llamada "adopción de los conceptos filosóficos de Heidegger" o "adopción de los conceptos filosóficos occidentales" se basa en tal presuposición semántica: en alguna parte hay unos llamados conceptos filosóficos "ya preparados". ” o “Conceptos filosóficos occidentales”. Sin embargo, cualquiera que tenga un poco de conocimiento de la historia de la filosofía moderna sabe que esto es imposible. Lo que está preparado para ser puesto allí es un "objeto objetivo", pero tal "objeto objetivo" es esencialmente sólo un "escenario existencial", que Hume llama "incognoscible" y Husserl lo llama "Transzendenz". Éste es el llamado "dilema epistemológico" revelado por la historia de la filosofía occidental en los tiempos modernos: ¿Cómo confirma la conciencia interna y "da en el clavo" de la "existencia objetiva" externa? Esto muestra que la llamada "existencia objetiva independiente de la conciencia humana" se llama "inconcebible" en términos budistas, incluso si pensamos en ella con seriedad y superioridad moral.
Fue este "dilema epistemológico" el que inspiró las ideas de Husserl sobre "Epoca" y "Zurdenchensa Thelbert", que condujeron a la fenomenología de la conciencia trascendental pura. Sin embargo, la fenomenología de la conciencia de Husserl también se enfrenta al llamado “dilema trascendental”. Por ejemplo, si quieres alcanzar el reino de la conciencia trascendental pura, primero debes eliminar la "actitud naturalista" y establecer una "actitud fenomenológica"; sin embargo, ¿cómo puedes eliminar la "actitud naturalista" y establecer una "actitud fenomenológica"? ? A menos que alcancemos el estado de conciencia pura. Esto es exactamente lo mismo que el enfoque trascendental de Mencio debe enfrentar tal dilema: debemos "establecer a los demás primero" [6] (Shang), es decir, establecer la ontología del corazón, para lograr el reino trascendental del corazón; ¿Por qué deberíamos "hacernos grandes primero"? A menos que hayamos establecido la naturaleza de la mente. Éste es el dilema del trascendentalismo: estamos destinados a quedar atrapados en un ciclo, no en un “ciclo explicativo”, sino en un absoluto “círculo vicioso”. Este dilema surge del hecho de que en realidad están dando vueltas utilizando formas de pensar metafísicas tradicionales. En vista de esto, ésta es la fenomenología de Heidegger como “ontología básica”: la hermenéutica de la existencia.
Según este concepto fenomenológico de la hermenéutica, algo como la "afasia" no puede existir en absoluto. Obviamente, la premisa de la "afasia" es que podemos aceptar una lengua extranjera original pura y sus conceptos en contacto con textos en lengua extranjera, o podemos aceptar una lengua tradicional original pura y sus conceptos en contacto con textos tradicionales. En el primer caso, podemos ser "afásicos"; en el segundo caso, podemos "evitar la afasia". Pero sabemos que esa premisa que sustenta la teoría de la "afasia" es precisamente un viejo concepto metafísico tradicional que debería ser deconstruido. Según el concepto de la hermenéutica filosófica contemporánea, ese tipo de aceptación pura y original es simplemente imposible.
Como decía Gadamer, una vez traducida, ya es una interpretación. Para textos extranjeros o textos tradicionales, incluso las traducciones “fieles” (incluso las que Lu Xun llama “traducciones literales”) ya se están interpretando, y mucho menos ese tipo de paráfrasis e introducción. Mientras se interprete, debe existir el concepto del intérprete; incluso se puede decir que la interpretación es esencialmente la interpretación del propio intérprete. Esto se debe a que, como forma de vida en esta existencia, la interpretación significa que en la interpretación las tradiciones del "pasado" en realidad se convierten en nuestro "presente": el pasado se transforma en presente y la tradición se transforma aquí. Esto está determinado por la temporalidad y la naturaleza histórica de la interpretación misma como modo de existencia: siempre hemos estado por delante de la tradición. Desde esta perspectiva, la afluencia de textos occidentales en los tiempos modernos, incluso si sólo son redactados en chino por chinos, es en realidad el concepto de los propios chinos modernos.
Se puede observar que la teoría de la "afasia" en realidad está completamente al revés.
La interpretación se basa en la comprensión y explicación de esta existencia, es decir, la existencia original de los seres humanos y la comprensión y explicación de esta existencia se basa en la existencia más primitiva-existencia misma; Sin embargo, todas las "teorías" sobre los "pacientes afásicos" se basan en una premisa errónea: los chinos -o el pueblo- son sólo un contenedor: este contenedor sirve para contener a los llamados "chinos" o a los llamados "occidentales". " de". Sin embargo, ¡las personas no son contenedores! ¿Qué es una persona? El hombre es un tipo de existencia; pero es un tipo especial de existencia, y su existencia es supervivencia. La interpretación, la explicación del lenguaje, parte de la existencia humana: el lenguaje humano se basa en la forma de supervivencia de los seres humanos, y el idioma chino moderno se basa en la forma de supervivencia de la China moderna que se origina en nuestra propia situación de vida y en nuestra propia situación de vida; propia comprensión de la existencia. Comprensión e interpretación originales. Por eso siempre hemos estado por delante de los conceptos llamados "chinos tradicionales" o de los conceptos llamados "occidentales".
Según el pensamiento aquí, la conclusión de la primera parte de este artículo de que "la filosofía china es un hecho consumado" también es problemática. Para nosotros, ni la "filosofía china" ni la "filosofía occidental" son un hecho consumado.
Tres
En este sentido, la llamada "filosofía comparada china y occidental" o "filosofía comparada china y occidental" es una afirmación bastante problemática. Por supuesto, también podemos adoptar una actitud "convencional" para aceptar el título de "Filosofía comparada china y occidental", pero la premisa es que debemos darnos cuenta claramente de que la comparación es una explicación, y la explicación se basa en nuestra propia existencia actual y en la comprensión original del mismo. Comprensión y explicación existencial.
Si podemos entender la llamada "filosofía comparada china y occidental" de esta manera, podemos decir que toda investigación existente o posible sobre la filosofía china en los tiempos modernos, ya sea una "investigación comparada" consciente " o una "filosofía china" pura ", o una "filosofía occidental pura", ambas son "filosofía comparada china y occidental". En otras palabras, no se trata de estudiar puramente filosofía china o estudiar puramente filosofía occidental. Esto se debe a que la llamada "tradición filosófica china" o "tradición filosófica occidental", como tradición, no es algo externo y ya hecho, sino inherente a nuestra propia existencia. Como dijo Heidegger de la "tradición":
En su existencia real, ésta siempre ha existido tal como fue y como fue. Sea explícito o no, este es siempre su pasado, lo cual no se debe sólo a que su pasado parece empujarlo "hacia atrás", sino que también lleva consigo cosas del pasado, como atributos presentes, que a veces actúan sobre él. En general, la existencia de este ser siempre se ha basado en su futuro, que en su modo de existencia es su pasado. Esto es a través de la forma en que existe, por lo que con la comprensión de su existencia crece hacia una interpretación heredada y dentro de esa interpretación. Esto está presente y siempre se comprende dentro de ciertos límites a partir de esta interpretación. Esta comprensión desarrolla sus posibilidades y las modula. Su propio pasado -siempre el pasado de sus "contemporáneos"- no está detrás de él, sino siempre delante de él. [9](P24)
En otras palabras, la tradición, como "pasado" de esta existencia, se desarrolla en la posibilidad del "futuro" a través de la comprensión e interpretación de esta existencia "presente". de. La llamada "filosofía comparada china y occidental" se basa en la comprensión y explicación de esta existencia. Aquí, la así llamada tradición -ya sea la tradición de la filosofía china o la tradición de la filosofía occidental- no es el "pasado" ya hecho, sino el "presente" generado y esta generación es la interpretación misma; En este sentido, las divisiones organizativas existentes entre disciplinas, como la "filosofía china", la "filosofía extranjera" o incluso la "filosofía comparada", son absurdas. Ya sean textos tradicionales chinos o textos occidentales existentes, en nuestro pensamiento filosófico lo hemos considerado como el contenido de esta existencia, que * * * reside en nuestra propia comprensión e interpretación de la existencia, sin escapar. Si un filósofo declara: nunca me dedicaré a la filosofía comparada. Entonces le responderemos: Eso es una tontería.
De hecho, la discusión anterior ha respondido a la pregunta: ¿Cómo deberíamos estudiar la filosofía comparada china y occidental? Ahora, aclararemos aún más la respuesta a esta pregunta:
Si la filosofía comparada china y occidental es un estudio comparativo de la filosofía china ya hecha y la filosofía occidental ya hecha, entonces dicha filosofía comparada china y occidental no existe en absoluto y no puede existir; y si la llamada filosofía comparada china y occidental son sólo los textos de la filosofía china y occidental que nos enfrentan en nuestra existencia actual y aparecen como una expansión de la existencia misma o una expansión de la supervivencia. experiencia en nuestra comprensión y explicación de la existencia, entonces una filosofía comparada china y occidental omnipresente en todas nuestras investigaciones filosóficas posibles. Siempre que estudiamos filosofía, estudiamos filosofía comparada. Para los filósofos chinos modernos, la filosofía comparada entre China y Occidente en este sentido es nuestro "destino", es decir, es precisamente el significado de nuestra propia existencia. La situación es la siguiente: todos los filósofos chinos deben darse cuenta de que cualquier tipo de investigación filosófica que hagamos ha sido y será siempre una investigación filosófica comparada entre China y Occidente.
Esto se debe a nuestra propia existencia. Nuestra forma de vida ya no es la de los súbditos de un imperio autoritario que llegaron a Corea desde cientos de países, ni la situación de un país pequeño con poca población entre China y Occidente. Nuestras condiciones de vida, en definitiva, son la modernidad [3], la globalización [4], etc. En este estado del ser, "Occidente" no está fuera de nuestro ser, sino dentro de él. Todas nuestras explicaciones se basan en esta existencia; todos nuestros pensamientos filosóficos se basan en la comprensión y explicación de esta existencia.
Llegados a este punto, cabe señalar que la afirmación de la segunda parte anterior, "La explicación es esencialmente la propia interpretación del intérprete" todavía no es suficiente ni lo suficientemente completa. El concepto de la hermenéutica contemporánea debería ser éste: no es que el intérprete precede a la interpretación, sino que la interpretación precede al intérprete. En este sentido, el concepto de "aquí" de Heidegger también es muy incompleto: parece que tal ser existe antes de su existencia. [v] La cosa en sí es todo lo contrario: no es que esto precede a la existencia, sino que la existencia precede a esto no es "el ser del Dasein" sino "el ser del Dasein". Por lo tanto, la "existencia" de Heidegger, como señalaron algunos pensadores posmodernos, es sólo una nueva "persona capitalizada", que aún enfrenta el destino de ser deconstruida. Sin embargo, este tema está más allá del alcance de este artículo. Aquí sólo queremos decir que la explicación misma es supervivencia, o que la explicación misma pertenece a la supervivencia. Por lo tanto, la llamada "filosofía comparada entre China y Occidente" no es "anoto los seis clásicos", ni es definitivamente "anoto los seis clásicos", sino que la "anotación" genera "yo" y "los seis clásicos". ". Aquí las "notas" mismas pertenecen a la supervivencia. En otras palabras, la filosofía comparada china y occidental es una forma de desarrollar la existencia contemporánea misma.
Materiales de referencia:
[1] Zheng Jiadong: La legitimidad de la filosofía china, en el seminario "Picos extraños y filosofía oriental en el siglo XXI" organizado por la Sociedad Coreana de Ciencias Orientales. Filosofía en septiembre de 2006 Discurso en la ceremonia de apertura de la conferencia, 5438 0, publicado por primera vez en Century China y enviado a China Confucianism Network.
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[2] Heidegger: "El fin de la filosofía y la tarea del pensamiento", en "Pensamiento orientado" "Oriente y Occidente", traducido por Chen Xiaowen y Sun Zhouxing, The Commercial Press, segunda edición, 1999.
[3] Karl Jaspers: "El origen y el objetivo de la historia", traducido por Wei Chuxiong y Yu Xintian, Huaxia Publishing House, 1989.
[4] Aristóteles: "Categorías", en "Sobre instrumentos", traducido por Li Kuangwu, Guangdong People's Publishing House, edición de 1984.
[5] Hegel: "Fenomenología del Espíritu", traducido por He Lin y Wang Jiuxing, The Commercial Press, 1979, 2ª edición.
[6] "Mencius: Comentario sobre los trece clásicos", Zhonghua Book Company, edición de 1980.
[7] Mou Zongsan: "Mente y cuerpo", (Provincia de Taiwán) Librería Zhongzheng, edición de 1986.
[8] "La doctrina del medio": "Libro de los ritos · Trece anotaciones clásicas", Zhonghua Book Company, edición de 1980.
[9] Heidegger: Ser y tiempo, traducido por Chen Jiaying y Wang Qingjie, Sanlian (Beijing) 1999, 2ª edición.
Notas:
[i] "Metafísica" es el término general de Heidegger para la filosofía ontológica occidental y todos sus desarrollos desde la filosofía de Atenas en la antigua Grecia. ——Notas de la persona citada
[2] La doctrina del medio y Mencio son consistentes y ambas pertenecen a la psicología confuciana.
[iii]En mi opinión, el "posmodernismo" es sólo la expansión de la modernidad.
[iv]En mi opinión, la llamada "localización" es también la connotación inherente a la globalización.
[v]Ver la "Introducción" a "Ser y tiempo" de Heidegger, que analiza la prioridad del Dasein.