¿Qué son los pensamientos políticos, las doctrinas políticas y las teorías políticas?

Nota del editor: Leo Strauss cree que según la tradición de la filosofía política clásica de Platón y Aristóteles, el pensamiento político no puede evitar el concepto de valor, y la ciencia política "sin valor" no puede existir. Incluso al determinar el significado de la palabra política, uno debe hacer referencia a propósitos, y al articular propósitos que son exclusivamente políticos, se establecen estándares para evaluar las acciones políticas y las instituciones políticas. Además, la filosofía política es parte de un todo más amplio, a saber, la filosofía, o la búsqueda de la sabiduría, es decir, la búsqueda del conocimiento universal, la búsqueda de la totalidad del conocimiento.

Por tanto, en términos de filosofía política, “es el intento de comprender verdaderamente la naturaleza de los asuntos políticos y el sistema político correcto o perfecto”.

En las observaciones introductorias de la Parte 1, el pensamiento político debe involucrar tanto ese aspecto de lo que se llama teoría política (el intento de comprender verdaderamente... la naturaleza de los asuntos políticos) como ese aspecto de lo que se llama política. Otro aspecto de la filosofía (el intento de comprender verdaderamente... el sistema político correcto o perfecto). En definitiva, la teoría política es inimaginable sin la filosofía política “En términos generales, es imposible comprender los pensamientos, los comportamientos o el trabajo sin hacer una evaluación desde la filosofía política”. ¿Qué es la filosofía política? El profesor Strauss juzga según los resultados del uso de uno u otro concepto, especialmente desde la perspectiva del "positivismo científico social" y la "teoría del ciclo histórico" (Strauss considera que esta última es "una parte indispensable de la filosofía política"). , y respondió a esta pregunta mediante la generalización y extensión de la "filosofía política clásica". Sobre la cuestión de qué es la filosofía política, Strauss se diferencia de Sabine en que basa sus opiniones más en la filosofía de Platón y Aristóteles; también discrepa del pensamiento político de Catlin basado en la sociología y la estética;

************************ Cuestiones de filosofía política

Las implicaciones de la filosofía política hoy en día son extremadamente ricas. El carácter del significado es obvio y lo ha sido desde el momento en que apareció por primera vez en Atenas. El propósito de todas las acciones políticas es el conservadurismo o la reforma. Cuando queremos mantener el status quo, queremos evitar cambios para peor; cuando esperamos cambios, queremos que las cosas mejoren. Todo comportamiento político está dominado por algún tipo de ideas mejores o peores, pero tanto las ideas mejores como las peores contienen ideas correctas.

La conciencia de la rectitud que rige todas nuestras acciones adquiere el carácter de una opinión: ya no es dudosa, pero, tras considerarla, la prueba sigue siendo dudosa. El hecho de que podamos hacer preguntas nos lleva hacia ideas que ya no son dudosas, hacia un conocimiento que ya no es opinión. Por tanto, todo comportamiento político en sí mismo tiene como finalidad tender al conocimiento correcto, es decir, la finalidad de una buena vida o de una sociedad sana. Porque una sociedad sana es políticamente sana. Si este propósito queda claro, si la gente hace de la adquisición de conocimientos para una buena vida y una sociedad sólida su objetivo claro, surgirá la filosofía política.

A la búsqueda de este propósito la llamamos filosofía política, lo que significa que forma parte de un todo mayor, es decir, una parte de la filosofía. Dado que la filosofía política es una rama de la filosofía, la cuestión de qué es la filosofía política debe explicarse primero basándose en la premisa de qué es la filosofía, aunque esta explicación aún es provisional. Como filosofía que explora la sabiduría, busca el conocimiento universal y el conocimiento sobre el todo.

Si este conocimiento estuviera fácilmente disponible, no habría necesidad de explorarlo. La falta de conocimiento general no significa que la gente no tenga ideas sobre el conjunto. Una visión holística debe ser la precursora de la filosofía. Por lo tanto, es un intento de reemplazar las ideas sobre el todo con el conocimiento del todo. Los filósofos también utilizan el término "todas las cosas" en lugar de "el todo". El todo no es un éter puro o una masa negra en la que no se puede distinguir una parte de otra o en la que nada se puede discernir. Y buscar el conocimiento de “todas las cosas” significa buscar el conocimiento de Dios, el mundo y el hombre, o más precisamente, el conocimiento de la naturaleza de todas las cosas, cuya suma total es el “todo”.

La filosofía en realidad no posee la verdad sino que la busca.

Lo que distingue a un filósofo es que es consciente de su absoluta ignorancia; es también que ve nuestra ignorancia en las cuestiones más importantes y eso le hace ejercer todas sus fuerzas para adquirir conocimiento. Quien evite las preguntas sobre estos temas o adopte una actitud de indiferencia porque no pueden tener respuesta, dejaría de ser filósofo.

En cuanto a la posibilidad de responder a estas preguntas, puede ser que los pros y los contras siempre estén igualados, de modo que la etapa de discusión o debate nunca llegue a la de tomar una decisión. Esta situación no hace que la filosofía sea inútil.

Para comprender claramente un problema básico, es necesario comprender la naturaleza del tema relacionado con el problema. Para una pregunta básica, el verdadero conocimiento reside en una comprensión profunda de la misma, lo cual es mucho mejor que la ceguera o la indiferencia, independientemente de si esta ceguera o indiferencia tiene el conocimiento para responder a una gran cantidad de preguntas superficiales o temporales. Dado que conocer las cosas más sublimes sólo puede aportar el menor beneficio a las personas, es mejor tener el conocimiento más preciso posible sobre las cosas más triviales. **

Con esta comprensión de la filosofía, la filosofía política es una rama de la filosofía y, por lo tanto, un intento de reemplazar las opiniones sobre la naturaleza de los asuntos políticos con conocimiento sobre la naturaleza de los asuntos políticos. Las cuestiones políticas, según su naturaleza, se aprueban o desaprueban, se eligen o se rechazan, se celebran o se censuran.

Por su naturaleza no será neutral, sino que exigirá la obediencia, la lealtad, la determinación o el juicio de una persona. Si la gente no hace seriamente afirmaciones explícitas o implícitas basadas en lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto, es decir, si no miden los asuntos políticos de acuerdo con algún tipo de estándar de bondad y justicia, la gente no entenderá qué son los asuntos políticos.

Para emitir juicios correctos, debes comprender los estándares de la verdad. La filosofía política debe esforzarse por obtener un conocimiento real de estos criterios si quiere abordar correctamente los temas de su disciplina. La filosofía política es el intento de comprender verdaderamente la naturaleza de los asuntos políticos y el sistema político correcto o perfecto. Todo conocimiento sobre los asuntos políticos contiene diversos supuestos relacionados con los asuntos políticos, es decir, incluye no sólo supuestos relacionados con situaciones políticas específicas, sino también diversos supuestos relacionados con la vida política o la vida humana misma.

No se puede entender lo que está sucediendo en un momento dado sin comprender algunas dinámicas de la guerra en sí, por oscuras que sean, y su lugar en la vida humana. También es imposible ver a la policía como policía sin realizar suposiciones sobre la ley y el gobierno.

Diversas suposiciones sobre la naturaleza de los asuntos políticos que contienen todo el conocimiento de los asuntos políticos se caracterizan por opiniones. Un fenómeno político es tratado filosófica o científicamente sólo cuando estas hipótesis se convierten en objeto de comentario y forman objeto de un análisis coherente. La posesión de conocimientos políticos no es diferente de la posesión de conocimientos por parte de un pastor, un mayordomo, un general o un cocinero. La búsqueda de conocimiento entre estos diferentes tipos de personas aún no ha llegado al punto de producir una filosofía de sacerdotes, mayordomos, soldados o cocineros, porque sus objetivos subyacentes son lo suficientemente claros. Por otro lado, los objetivos fundamentales de la política requieren urgentemente un pensamiento claro.

El objetivo del general es la victoria, y el objetivo del político es el interés público. Lo que significa la victoria básicamente no causará controversia, pero la forma de interpretar el significado de los intereses públicos inevitablemente causará controversia. Los objetivos políticos están abiertos a múltiples interpretaciones debido a su naturaleza integradora. Esto lleva a negar o evitar su carácter integral, e incluso a ver la política como sólo un departamento entre muchos. Sin duda, debemos resistir esta tendencia si queremos afrontar las circunstancias en las que nos encontramos como seres humanos, es decir, la totalidad de la situación. Como hemos tratado de definir la filosofía política, casi no ha habido interrupción en el cuidadoso cultivo de la filosofía política desde sus inicios hasta hace relativamente poco tiempo. Hoy en día, la filosofía política se encuentra en un estado de decadencia, tal vez de decadencia, si no de desaparición total.

Esta situación surge no sólo porque existen puntos de vista completamente diferentes sobre los temas, métodos y efectos de la filosofía política, sino también sobre la posibilidad real de su existencia en cualquier forma. Sólo cuando se trata de la practicidad del estudio de la historia de la filosofía política los profesores de ciencias políticas de la facultad mantienen todavía una actitud unánimemente favorable.

En cuanto a los filósofos, basta comparar la obra de los cuatro más grandes filósofos de los últimos cuarenta años -Bergson, Whitehead, Hessel y Heidegger- con la obra de Herman Cohen. Se puede ver con qué rapidez y amplitud la filosofía política ha perdido su credibilidad.

Podemos describir la situación actual de la siguiente manera: En un principio, la filosofía política era exactamente igual que la ciencia política, e incluía de manera integral el estudio de los asuntos humanos, hoy la encontramos dividida en muchas partes, cuyas partes; rendimiento Es como las partes del cuerpo de un gusano.

En primer lugar, la gente aplica la distinción entre filosofía y ciencia al estudio de los asuntos humanos y, en consecuencia, se forma una distinción entre ciencia política no filosófica y filosofía política no científica. Esta distinción priva a la filosofía política de todo. su dignidad y pureza en las condiciones actuales.

Además, una gran parte de lo que alguna vez fue competencia de la filosofía política o la ciencia política se ha convertido ahora en su propia disciplina independiente bajo los nombres de economía, sociología y psicología social, en lugar de hacerlo para los científicos sociales honestos; El pobre resto de la mente ha sido invadido por los filósofos de la historia y por aquellos que se complacen en profesar la fe. No es exagerado decir que la filosofía política ya no existe hoy. Además de ser un objeto funerario, solo puede utilizarse para investigaciones históricas, de lo contrario puede ser objeto de controversias poco convincentes y poco convincentes. Si investigáramos las razones de este dramático cambio, podríamos obtener la respuesta de que la filosofía política es acientífica, ahistórica o ambas cosas. La ciencia y la historia, las dos grandes fuerzas impulsoras del mundo contemporáneo, finalmente han logrado destruir la cuestión vital de la posibilidad de la filosofía política.

Rechazar el argumento de que la filosofía política no es científica es característico del positivismo contemporáneo. El positivismo ya no es la doctrina que August Comte había imaginado cuando lo fundó, pero sigue siendo coherente con Comte al enfatizar que la ciencia moderna es la forma más elevada de conocimiento.

Esto se debe precisamente a que el objetivo del positivismo ya no apunta al conocimiento absoluto del "por qué" como la teología y la metafísica, sino sólo al conocimiento relativo del "cómo". Sin embargo, el positivismo, modificado por el utilitarismo, el evolucionismo y las enseñanzas neokantianas, ha abandonado por completo el deseo de Komut de que una ciencia social moldeada sobre el modelo de las ciencias naturales modernas pudiera tener el potencial de superar la confusión ideológica de la sociedad moderna.

Alrededor de la última década del siglo XIX, el positivismo científico social desarrolló su forma final. Esto se debe a que reconoce o estipula la diferencia básica entre hechos y valores, y enfatiza que sólo el juicio de los hechos es algo que puede hacerse dentro del alcance de la ciencia. Las ciencias sociales científicas, por otra parte, no son aconsejables para expresar opiniones sobre juicios de valor y deberían evitar los juicios de valor por completo. En cuanto al significado del término "valor", en tales explicaciones es difícil ir más allá de lo siguiente: "valor" se refiere tanto a lo que está dispuesto a ser elegido como a los principios mediante los cuales se hace esa voluntad.

Discutir los principios del positivismo en las ciencias sociales es indispensable para explicar el significado de la filosofía política actual. En particular, deberíamos reexaminar las consecuencias prácticas del positivismo. La ciencia social positivista está "libre de valores" o "moralmente neutral": permanece neutral en el conflicto entre el bien y el mal, independientemente de cómo se entienda. Es decir, para todos los científicos sociales, su terreno común y la base para su investigación y discusión sólo pueden lograrse mediante el proceso de deshacerse del juicio moral o mediante el proceso de desapego continuo del juicio moral, es decir, la obtusidad moral. es una condición necesaria para el análisis científico.

Porque, es precisamente porque no hemos alcanzado el nivel de completa indiferencia entre el bien y el mal moralmente que nos vemos obligados a emitir juicios de valor. El hábito de observar fenómenos sociales o humanos en lugar de formular juicios de valor tiene un efecto corrosivo sobre cualquier preferencia.

Como científicos sociales, cuanto más serios seamos, más desarrollaremos un estado de no preocuparnos por ningún objetivo o propósito y laissez-faire, un estado que se puede llamar nihilismo. El científico social no es inmune a sus preferencias; su actividad es combatir las preferencias que caracterizan su ser como ser humano y ciudadano y que amenazan con destruir su independencia científica. Resistió estas peligrosas influencias extrayendo fuerza de ellas a través de la devoción a un único valor: la verdad. Pero, según sus principios, la verdad no es un valor que deba elegirse: se puede rechazarla o elegirla.

Como científicos, los científicos tienen que elegir la verdad, pero ni los científicos ni la ciencia toman esta decisión simplemente por necesidad.

Las ciencias sociales no pueden emitir juicios sobre si las ciencias sociales en sí mismas son perfectas. Por tanto, es un último recurso predicar que la sociedad puede apoyar las ciencias sociales con igualdad de derechos y por las mismas razones, o suprimir las ciencias sociales por considerarlas disruptivas, subversivas, corrosivas y nihilistas. Curiosamente, encontramos científicos sociales deseosos de "vender" la ciencia social, es decir, de demostrar que la ciencia social es indispensable.

Argumentarán: No importa cuáles sean nuestras elecciones u objetivos, nuestro deseo es lograr el objetivo; para lograrlo, es necesario comprender qué medios son más beneficiosos para brindar la ayuda adecuada; para lograrlo El conocimiento de los fines y medios de cualquier sociedad es la única función de la ciencia social y sólo la ciencia social puede hacerlo, por lo tanto la ciencia social es esencial para cualquier sociedad o cualquier movimiento social, por lo tanto la ciencia social es completamente necesaria desde cualquier punto; Desde nuestro punto de vista, las ciencias sociales son un valor.

Pero una vez que admitimos esta afirmación, queremos saber seriamente si no hay nada más de valor desde todos los puntos de vista o para todos los que piensan en ello. Para evitar esta pregunta incómoda, el científico social se burla de todas las consideraciones sobre las relaciones públicas o el progreso privado, argumentando de forma justa que él no sabe, sino que simplemente cree, que la búsqueda de la verdad es algo bueno, pero que otros también pueden hacerlo; . Tienen el mismo derecho a pensar que buscar la verdad es algo malo.

¿Cuál es su intención con esta polémica? Quería trazar una línea entre los fines nobles y viles, o no trazar esa línea. Si traza una línea entre fines nobles y viles, declara que existen varios fines o ideales nobles y que no hay ideales que sean consistentes con otros ideales, por lo que, si alguien elige la verdad como su ideal, debe rechazar otros ideales. En vista de esta situación, no puede haber una inevitabilidad tan obvia que la gente noble abandone otros ideales y elija la verdad.

Pero mientras el científico social hable de ideales y con ello trace una línea entre los propósitos nobles y los viles, o entre la integridad del idealista y el egoísmo viril, tomará una decisión. Su argumento básico aparece. ser un juicio de valor innecesario.

También afirmará que es tan razonable perseguir la seguridad, los ingresos y el respeto como único propósito de la vida como perseguir la verdad como el propósito principal del hombre. De esta manera, será sospechoso: como científico social, sus actividades no tienen otro propósito que la búsqueda de su propia seguridad, ingresos y prestigio personal o, como científico social, sus talentos no son más que prepararse para contribuir a ello; la sociedad. Es sólo una técnica utilizada por los compradores que ofrecen precios altos para vender.

Un ciudadano íntegro empezará a dudar de si esa persona es digna de confianza y leal, especialmente porque insiste en que elegir la lealtad como criterio de valor humano es tan bueno como rechazar la lealtad como criterio de valor humano. En resumen, se encontraría en una posición incómoda, que condujo a la caída de Tracimeo y su subyugación por Sócrates en La República de Platón. No hace falta decir que, aunque nuestros científicos sociales puedan tener ideas confusas, no son desleales ni carecen de integridad. Cree que la honestidad y la búsqueda de la verdad son valores que todos tienen el mismo derecho a elegir o rechazar. Son sólo palabras y no fruto de los propios deseos. Algunos de los científicos sociales que he conocido están tan devotos de la democracia como de la verdad y la honestidad.

Cuando un científico social declara que la democracia es un valor que no es significativamente superior a los valores en competencia, no significa que esté fascinado por la elección que ha rechazado, o que sus pensamientos y sentimientos sean en sí mismos Vacilación entre dos alternativas igualmente atractivas. Su “neutralidad moral” tampoco es otra cosa que nihilismo, ni es un camino hacia un nihilismo que simplemente excusa la indiscreción y el comportamiento grosero.

Decir que la democracia y la verdad son los estándares de valores en realidad significa que la gente no tiene que pensar en por qué la democracia y la verdad son buenas razones. Los científicos sociales, como cualquier otra persona, pueden comentar sobre los estándares de valores de la sociedad. Adoptado y perseguido son gestos de aprobación. El positivismo de las ciencias sociales defiende no tanto el nihilismo como el conformismo y el filisteísmo.

No es necesario entrar aquí en una discusión sobre las carencias teóricas del positivismo científico social; basta con mencionar algunas de las ideas que se oponen claramente a esta escuela de pensamiento. (1) Es imposible estudiar los fenómenos sociales, es decir, todos los fenómenos sociales importantes, sin formar juicios de valor. Un hombre que desprecia a aquellos cuya visión se limita a su propio consumo y digestión de alimentos puede ser un mejor economista, pero entenderá poco el carácter de la sociedad humana. Un hombre que se niega a distinguir entre un gran estadista, un hombre mediocre y un charlatán tonto puede ser un buen bibliógrafo, pero no puede decir nada bueno sobre política e historia política. Un hombre que no puede distinguir entre el pensamiento religioso esotérico y la superstición en decadencia puede ser un buen estadístico, pero puede que no diga nada sobre la sociología de la religión.

En general, es imposible comprender un pensamiento, conducta o obra sin evaluarlo. Si no evaluamos adecuadamente, como lo hacemos a menudo, no lograremos un éxito adecuado en la comprensión. Los juicios de valor a los que no se les permite entrar en los campos de las ciencias políticas, la sociología y la economía por la puerta principal, entran en estas disciplinas por la puerta trasera: estos juicios de valor provienen de un complemento de la ciencia social contemporánea llamado psicopatología. Los científicos sociales creen que son el último recurso para hablar de los trastornados mentales, los neuróticos y los inadaptados. Pero hay una diferencia entre estos juicios de valor y los utilizados por los grandes historiadores.

La diferencia no radica en un mayor grado de claridad o certeza en estos juicios de valor, sino más bien en su falta de juicio: un activista fluido puede ser igualmente adaptable como una buena persona o un buen ciudadano. mejor adaptado.

Finalmente, no debemos ignorar los juicios de valor intangibles, es decir, juicios de valor que están ocultos en ideas que carecen de discernimiento pero que se dice que siguen siendo muy útiles en términos de conceptos puramente narrativos. Por ejemplo, cuando los científicos sociales distinguen las cualidades de la democracia de las del autoritarismo o distinguen tipos de existencia humana, lo que llaman "autoritarios" es, hasta donde yo sé, una caricatura en todos los sentidos de la palabra, un retrato de alguien. quien Una caricatura de todo lo que un buen demócrata condenaría. Por poner otro ejemplo, cuando hablan de los tres principios de legitimidad, a saber, razón, tradición y poder divino, es el término "convencionalización del poder divino" que utilizan el que expresa el sesgo protestante o liberal, y este sesgo no es un judío conservador. y un católico estaría bien con eso.

Según el concepto de “convencionalización del poder divino”, por un lado, el origen de Hellaka proviene de las profecías de la Biblia, por otro lado, el surgimiento de la Iglesia Católica proviene de la Las enseñanzas del Nuevo Testamento deben reflejarse en ambos aspectos. Es la "convencionalización de las habilidades divinamente dadas". Si se debe hacer una objeción, es que los juicios de valor son ciertamente inevitables en las ciencias sociales, pero tienen sólo un carácter condicional.

A propósito de este punto, me gustaría dar la siguiente respuesta: Cuando nos interesamos por los fenómenos sociales, ¿no necesitamos cumplir las condiciones pertinentes? ¿No deberían los científicos sociales, como la medicina, postular que la salud y la longevidad son beneficiosas, y que una vida social sana en este mundo es beneficiosa? Además, mientras tratemos los hechos como hechos (por ejemplo, los "hechos" de acontecimientos con causas), ¿no se basan todas las afirmaciones fácticas en condiciones o suposiciones que aún no se han convertido en un problema? La imposibilidad de una ciencia política "libre de valores" puede expresarse simplemente de la siguiente manera: la ciencia política presupone una distinción entre cuestiones políticas y no políticas y, por lo tanto, implica una comprensión de la pregunta "¿qué es la política?". Para ser verdaderamente una ciencia, la ciencia política debe plantear esta pregunta y dar una respuesta clara y apropiada.

Pero es imposible definir la política, es decir, lo que constituye tal sociedad cuando se hace referencia a ciudades-estado, "aldeas" o "estados" de manera correspondiente. Es imposible evitar responder a esta pregunta. . También es imposible definir la sociedad sin tocar su propósito. Las figuras más eminentes han tratado de definir el Estado sin relacionarlo con su propósito, lo que ha llevado a una definición generalmente aceptada del Estado que se extrae del "tipo de Estado moderno" y se aplica sólo a ese tipo.

Este enfoque es sólo un intento de explicar el Estado moderno sin limitar el significado del Estado.

Pero al explicar el Estado, o más bien la sociedad doméstica, en relación con sus propósitos, se reconoce un criterio mediante el cual se debe evaluar el comportamiento político y las instituciones políticas, a saber, que los propósitos de la sociedad doméstica deben usarse como criterio para evaluar la sociedad doméstica. . estándar.

(2) El juicio de valor negativo se basa en el supuesto de que la razón humana no puede resolver esencialmente los conflictos entre diferentes conceptos o sistemas de valores. Pero esta hipótesis, aunque en general está bien establecida, nunca ha sido probada. Para fundamentar esta hipótesis se requeriría un esfuerzo tan grande como la formulación y elaboración de los conceptos de la Crítica de la razón pura; se requeriría una crítica integral de la evaluación de la razón;

En realidad, sin embargo, lo que vemos son comentarios superficiales e intentos de demostrar que tal o cual conflicto de valores en particular es irresoluble. Es prudente expresar acuerdo en que existen conflictos de valores que la razón humana en realidad no puede resolver. Pero si no podemos determinar cuál de dos montañas cubiertas de nubes es más alta, ¿no podemos también determinar que una montaña es más alta que un topo? Si no podemos decidir qué país tiene la causa más justa de una guerra entre dos países vecinos que han estado en guerra durante siglos, ¿no podemos concluir que el comportamiento de esa mujer desvergonzada y licenciosa hacia la suegra de Nabot fue imperdonable? ? ¿De?

Max Weber, el mayor representante del positivismo de las ciencias sociales, tomó como punto de partida la insolvencia de diversos conflictos de valores, porque su alma anhelaba un mundo en el que los males poderosos fueran al mismo tiempo la emoción de. la derrota, mezclada con una confianza más fuerte, reemplaza a la felicidad y la serenidad como características distintivas de la sublimidad humana. En última instancia, la creencia de que los juicios de valor no están sujetos a restricciones racionales fomenta la tendencia a hacer afirmaciones irresponsables sobre el bien y el mal, o sobre el bien y el mal. La gente evita discutir seriamente estos temas serios y simplemente los descarta como cuestiones de valor. La gente incluso ha creado la impresión de que todos los conflictos humanos importantes son conflictos de valores. Sin embargo, se acostumbra decir que muchos de esos conflictos son causados ​​por el acuerdo de las personas sobre los valores.

(3) Creencia en el conocimiento científico, es decir, creencia en que el conocimiento que posee o persigue la ciencia moderna es la forma más elevada de conocimiento humano, lo que significa la devaluación del conocimiento precientífico. Si uno considera la enorme diferencia entre el conocimiento científico y el precientífico en el mundo actual, se da cuenta de que el positivismo conserva de manera no sutil la sospecha general de Descartes hacia el conocimiento precientífico y su relación fundamental con el conocimiento precientífico. Una situación de ruptura.

El positivismo ciertamente dudó del conocimiento precientífico y lo comparó con el folclore. Este comportamiento supersticioso fomenta investigaciones infructuosas o actos incomprensibles de extrema estupidez. Las cosas que todo niño de diez años con inteligencia normal entiende se consideran cosas que necesitan ser probadas científicamente para que se conviertan en hechos aceptados. Sin embargo, tales pruebas científicas no sólo son innecesarias sino incluso imposibles. Podemos ilustrar este problema con el ejemplo más simple. Toda investigación en ciencias sociales supone que sus entusiastas pueden distinguir a los humanos de otros animales, un conocimiento básico que no es algo que se aprende en las aulas ni que las ciencias sociales hagan científico, sino que mantiene su estado original sin ninguna modificación. Si este conocimiento precientífico no es conocimiento, entonces toda investigación científica que esté de acuerdo o en desacuerdo con él no tiene carácter de conocimiento. Dedicarse al examen científico de cosas que todo el mundo ya conoce bien y lo suficiente como para requerir un examen científico lleva a descuidar ideas o conocimientos que deben preceder a toda investigación científica, si dicha investigación es apropiada.

A menudo se describe que el estudio de la ciencia política pasa de determinar "hechos" políticos, es decir, lo que ha sucedido en la política hasta ahora, a formar "leyes" utilizadas para predecir acontecimientos políticos futuros. Lograr este objetivo se da por sentado. Pero no investiga de antemano si el tema de la discusión científica política puede entenderse adecuadamente en el término "ley", ni si la verdad de los asuntos políticos puede entenderse en términos de leyes universales, que son leyes universales que no pueden concebirse en términos de leyes universales. términos completamente diferentes.

La ciencia que involucra hechos políticos, relaciones entre hechos políticos, relaciones entre hechos políticos que ocurren con frecuencia o leyes del comportamiento político requiere desapego de los fenómenos que se estudian.

Pero para que esta separación no conduzca a consecuencias irrelevantes o engañosas, es necesario ver el fenómeno en cuestión contenido en un todo, e iluminar ese todo, es decir, todo el sistema político o político-social. Por ejemplo, si no consideramos que el tipo de sistema político se presupone si existe una "política de grupo", y no consideramos de antemano el sistema político que una "política de grupo" específica asume, no obtendremos un método digno. de ser llamado “política de grupo” conocimiento científico. Pero sin una comprensión clara de las alternativas democráticas, es imposible dilucidar las características de la democracia en particular o de la democracia en general.

Los politólogos científicos tienden a distinguir sólo entre democracia y autoritarismo, es decir, continúan absolutizando un sistema político específico dentro de los límites de un sistema político específico y sus opuestos. En la investigación científica, es fácil ignorar las cuestiones más importantes o básicas y aceptar opiniones aceptadas sin pensar.

Los amigos científicamente rigurosos son muy laxos con estas cuestiones básicas, y aquí está nuevamente el ejemplo más simple y claro: la ciencia política necesita aclarar la diferencia entre cuestiones políticas y no políticas. La pregunta "¿qué es la política?" necesita ser preguntado y respondido. Este problema no puede discutirse científicamente sino sólo dialécticamente, y la discusión dialéctica debe partir del conocimiento precientífico y tomarlo muy en serio. Conocimientos como el conocimiento precientífico o el "sentido común" fueron considerados inverosímiles por Copérnico y posteriormente por las ciencias naturales. Sin embargo, lo que podríamos llamar conocimiento macro-micro es muy rico en algunas áreas.

Este hecho no da derecho a negar que sólo hay circunstancias en las que pueden ser vistos, si se los observa con un ojo acrítico o más bien con un ojo civil, a diferencia de un observador científico. problema desde una perspectiva diferente. Si uno lo niega, uno se siente tentado a repetir la experiencia de Gulliver al encontrarse con los Guardianes en la tierra de los adultos y involucrarse en proyectos de investigación como el que sorprendió a Gulliver en Laputa.

(4) El positivismo inevitablemente se transformará en una teoría del ciclo histórico. Constreñidas por los modelos de las ciencias naturales, las ciencias sociales corren el peligro de cometer el error de considerar las características de los Estados Unidos de mediados del siglo XX, o más en general, de la sociedad occidental contemporánea, como las características principales de la sociedad humana.

Para evitar este peligro, las ciencias sociales deben verse obligadas a realizar "estudios culturales interdisciplinarios" y al estudio de otras culturas, tanto contemporáneas como históricas. Pero al hacer este esfuerzo, las ciencias sociales han malinterpretado el significado de otras culturas, porque las ciencias sociales lo explican a través de una combinación de conceptos que se originaron en la sociedad occidental contemporánea, reflejan esta sociedad específica y sólo pueden aplicarse plenamente a esta sociedad específica. culturas.

Para evitar estos peligros, las ciencias sociales deben entender estas culturas como se entienden o se han entendido a sí mismas. El principal método de comprensión requerido por las ciencias sociales es el método de comprensión histórico. Los métodos históricos de comprensión se han convertido en la base de la ciencia social empírica de facto. Pero si uno considera la magnitud de la tarea de comprender la historia, comienza a preguntarse si la comprensión histórica ha reemplazado al estudio científico de la sociedad.

Además, se dice que las ciencias sociales son objeto de sugerencias genuinas sobre fenómenos sociales, es decir, respuestas a diversas preguntas. La respuesta correcta, una respuesta objetivamente válida, puede determinarse basándose en leyes o principios lógicos, pero la pregunta planteada depende de los intereses de una persona, es decir, de su valor, y de principios subjetivos. Ahora bien, es la dirección en la que apunta el interés, más que la lógica, la que proporciona el concepto básico. Por tanto, es imposible separar los factores subjetivos y objetivos de las ciencias sociales. Las respuestas objetivas llevan la intención de la pregunta subjetiva. Si la gente no cae en el platonismo decadente que subyace al concepto eterno de valor, debe confiar en la sociedad en la que existen las ciencias sociales, es decir, en la historia, para concebir el concepto de valor incorporado en un campo específico de las ciencias sociales. algunas ideas.

Las ciencias sociales no sólo han sido superadas por la investigación histórica, sino que las propias ciencias sociales también han demostrado convertirse en una ciencia "histórica". La idea de las ciencias sociales como fenómeno histórico condujo a la relativización de las ciencias sociales y, en última instancia, de la ciencia moderna en general. Como resultado, la ciencia moderna pasó a ser vista como una forma relativa de entender las cosas históricamente, que en principio no era superior a otras formas de entender las cosas. Es en este punto que nos encontramos cara a cara con el importante oponente de la filosofía política: la teoría de los ciclos históricos.

Tras su pleno desarrollo, la teoría del ciclo histórico se diferencia del positivismo por las siguientes características: (1) Abandonar la distinción entre hechos y valores, porque cualquier método de comprensión de las cosas, por teórico que sea, incluye una comprensión de las cosas. >