¿Cómo se dice 6 de enero en inglés?
6 de enero
Al escribir, escribe: 6 de enero. El 6 de enero estará bien.
Al leer, lea: 6 de enero, debe leer.
Recuerde adoptarlo a tiempo si está satisfecho~
上篇: 下篇: El texto original y la traducción del antiguo poema "Tan Sutra ◎ Noveno Protector" Autor: Tan Sutra ◎ Noveno Protector del primer año de Shenlong ① En el primer día de la dinastía Yuan ②, la entonces Secta Tianzhong ③ escribió una carta que decía: "Le pedí a Anxiu Ersi que me apoyara en el palacio y aproveché la oportunidad para dar un paseo. El segundo maestro dijo: "Hay un maestro Zen capaz en el sur que enseña las enseñanzas del maestro. ropa y sella el corazón de Buda. "Hoy enviaré un discípulo interno. El camarero Xue Jian me escribió una carta. Espero que Shi Cinian pueda ir a Beijing lo antes posible. "El maestro dijo que estaba enfermo y que quería morir en el bosque". Xue Jian dijo: "Las virtudes zen en Beijing son todas nubes". Si quieres conocer el Tao, tienes que meditar y conformarte. Si no eres liberado por la meditación, no tienes nada. ¿Qué dijo el maestro no moderado? "El maestro dijo: "El Tao se entiende con el corazón, por eso no puedes quedarte quieto esperando la muerte. Como dice el refrán: si el Tathagata está sentado o acostado, es un camino equivocado. ¿Por qué? Sin venir, sin ir, sin nacimiento, sin muerte, esto es puro Tathagata Zen. Todos los dharmas están vacíos, el Tathagata está sentado en meditación. ¿Qué hay de malo en sentarse sin licencia? "Jian dijo: "Cuando mis discípulos regresen a Beijing, el Señor les preguntará. Que el maestro sea compasivo y les oriente, les cuente sobre los Dos Palacios y les hable de aquellos que han estudiado taoísmo en Beijing. Así como una lámpara enciende cien mil lámparas, todos los fantasmas y sombras son claros y no tienen fin. "Tao: "Tao no hace distinción entre luz y oscuridad. Luz y oscuridad significa metabolismo. Aunque sea interminable y agotador, sé amable con la otra persona. Por lo tanto, "Jing Ming Jing" dice: No hay comparación entre dharma y dharma, y no hay razón para tratarse unos a otros. "Jian dijo: "La sabiduría es una metáfora de los problemas. Si un monje no supera sus problemas con sabiduría, no habrá comienzo, ni vida ni muerte. ¿Cómo podría irse? "El maestro dijo: "El problema es Bodhi, no hay diferencia. Si usas la sabiduría para iluminar a los que están en problemas, esta es la segunda opinión. Las ovejas y los ciervos esperan la oportunidad de adquirir sabiduría y grandes raíces. "Jian dijo: "¿Qué es Mahayana? "El maestro dijo: "No hay diferencia entre inteligencia e ignorancia. La gente común ve dos cosas y la gente inteligente logra sus objetivos. No hay dualidad, esa es la realidad. El verdadero es estúpido pero no inmortal, virtuoso pero no creciente, turbulento pero no caótico, zen pero no quieto. Constante pero no permanente, nunca viene, nunca va, ni en el medio, ni dentro ni fuera, ni nacimiento ni muerte, semejanza, nacimiento y retención, se llama Tao. Jane dijo: "¿Cuál es la diferencia entre inmortalidad e inmortalidad?" "El maestro dijo: "Los forasteros dicen que si no hay nacimiento ni muerte, no nacerá. Una vez que nazca, será destruido. Si se destruye, no será destruido. Yo digo que aquellos que no nacen ni se destruyen, nacen hoy y no morirán hoy, por eso son diferentes de los de afuera. Si quieres conocer tu propio corazón sin pensar en todo el bien y el mal, naturalmente entrarás en un corazón puro. Zhanran suele estar en silencio y puedes usar Hengsha con habilidad. Después de recibir la enseñanza, Jane de repente se iluminó. Regresó al palacio con cortesía y interpretó las palabras del maestro. El 3 de septiembre de ese año, emitió un edicto imperial al maestro, diciendo: "Renuncio a mi antigua enfermedad y construyo". un templo para mí. Será una bendición para el país". "Si un maestro tiene un nombre puro, puede aprender de la enfermedad, demostrar el Mahayana, difundir el corazón de Buda y enseñar el único camino. La enseñanza de Xue Jian se refiere a la conciencia de Buda. Acumulo virtudes, planto buenas raíces, nazco como Gracias, no tengo nada que ponerme. También le regalé una bata, un cuenco de cristal, una historia de Shaozhou, decoré el palacio y le regalé la antigua residencia al maestro. título de Palacio Guo'en ". Nota ① Año Shenlong: Shenlong es el nombre del reinado de Wu Zetian, adoptado por Tang Zhongzong. El primer año de Shenlong fue el 705 d.C. ② Festival Shangyuan: el decimoquinto día del primer mes lunar. ③Zhongzong: Tang Zhongzong Li Xian, el hijo de Wu Zetian, ascendió al trono en 683, fue depuesto por Wu Zetian en 684 y fue restaurado en 705. 4 El segundo maestro: An; se refiere a Hui'an del templo Songshan Shaolin; Xiu Xiu se refiere al espectáculo de magia del templo Yuquan. ⑤ Ama de llaves: La guardia en el patio interior del palacio, generalmente se refiere al eunuco. ⑥ Sotana con incrustaciones: una sotana preciosa, que se dice que se produce en Corea del Norte. El decimoquinto día del primer mes lunar del primer año de Shenlong, Wu Zetian y Tang Zhongzong escribieron un edicto que decía: "He invitado al Maestro Hui'an y al Maestro Shen Xiu a venir al palacio para apoyarme. En sus ocupados En su tiempo libre, deberían estudiar un poco de budismo todos los días. Los dos maestros se negaron. Dijo: "Hay un maestro Huineng en el sur a quien el Maestro Hongren le enseñó en secreto y aprendió el método de corazón a corazón. "Ahora envío a mi mayordomo Xue Jianchi para que lo reciba con un edicto imperial. Espero que el maestro sea compasivo y venga lo antes posible". Beijing. “El maestro Huineng siguió escribiendo y declinó cortésmente. Dijo que estaba dispuesto. morir en la montaña. Xue Jian dijo: "Todos los maestros Zen de Beijing dicen que si quieres obtener el verdadero significado del budismo, debes meditar y aprender a meditar. Sin meditación, no habrá liberación. No sé cuál es el propósito de ¿El budismo es, maestro?" El maestro dijo: "El budismo y el taoísmo obtienen la iluminación desde dentro, pero no a través de la meditación. "Las escrituras budistas dicen que si el Tathagata alcanza el camino mientras está sentado o acostado, es un camino equivocado. ¿Por qué dices eso? Porque no hay ningún lugar al que venir, ningún lugar adonde ir, ni vida ni extinción. Este es el verdadero Zen puro del Tathagata. Todos los métodos son esencialmente vacíos. Esta es la verdadera meditación pura del Tathagata. Su estado profundo no puede ser probado por la física.