El texto original y la traducción del antiguo poema "Tan Sutra ◎ Noveno Protector" Autor: Tan Sutra ◎ Noveno Protector del primer año de Shenlong ① En el primer día de la dinastía Yuan ②, la entonces Secta Tianzhong ③ escribió una carta que decía: "Le pedí a Anxiu Ersi que me apoyara en el palacio y aproveché la oportunidad para dar un paseo. El segundo maestro dijo: "Hay un maestro Zen capaz en el sur que enseña las enseñanzas del maestro. ropa y sella el corazón de Buda. "Hoy enviaré un discípulo interno. El camarero Xue Jian me escribió una carta. Espero que Shi Cinian pueda ir a Beijing lo antes posible. "El maestro dijo que estaba enfermo y que quería morir en el bosque". Xue Jian dijo: "Las virtudes zen en Beijing son todas nubes". Si quieres conocer el Tao, tienes que meditar y conformarte. Si no eres liberado por la meditación, no tienes nada. ¿Qué dijo el maestro no moderado? "El maestro dijo: "El Tao se entiende con el corazón, por eso no puedes quedarte quieto esperando la muerte. Como dice el refrán: si el Tathagata está sentado o acostado, es un camino equivocado. ¿Por qué? Sin venir, sin ir, sin nacimiento, sin muerte, esto es puro Tathagata Zen. Todos los dharmas están vacíos, el Tathagata está sentado en meditación. ¿Qué hay de malo en sentarse sin licencia? "Jian dijo: "Cuando mis discípulos regresen a Beijing, el Señor les preguntará. Que el maestro sea compasivo y les oriente, les cuente sobre los Dos Palacios y les hable de aquellos que han estudiado taoísmo en Beijing. Así como una lámpara enciende cien mil lámparas, todos los fantasmas y sombras son claros y no tienen fin. "Tao: "Tao no hace distinción entre luz y oscuridad. Luz y oscuridad significa metabolismo. Aunque sea interminable y agotador, sé amable con la otra persona. Por lo tanto, "Jing Ming Jing" dice: No hay comparación entre dharma y dharma, y no hay razón para tratarse unos a otros. "Jian dijo: "La sabiduría es una metáfora de los problemas. Si un monje no supera sus problemas con sabiduría, no habrá comienzo, ni vida ni muerte. ¿Cómo podría irse? "El maestro dijo: "El problema es Bodhi, no hay diferencia. Si usas la sabiduría para iluminar a los que están en problemas, esta es la segunda opinión. Las ovejas y los ciervos esperan la oportunidad de adquirir sabiduría y grandes raíces. "Jian dijo: "¿Qué es Mahayana? "El maestro dijo: "No hay diferencia entre inteligencia e ignorancia. La gente común ve dos cosas y la gente inteligente logra sus objetivos. No hay dualidad, esa es la realidad. El verdadero es estúpido pero no inmortal, virtuoso pero no creciente, turbulento pero no caótico, zen pero no quieto. Constante pero no permanente, nunca viene, nunca va, ni en el medio, ni dentro ni fuera, ni nacimiento ni muerte, semejanza, nacimiento y retención, se llama Tao. Jane dijo: "¿Cuál es la diferencia entre inmortalidad e inmortalidad?" "El maestro dijo: "Los forasteros dicen que si no hay nacimiento ni muerte, no nacerá. Una vez que nazca, será destruido. Si se destruye, no será destruido. Yo digo que aquellos que no nacen ni se destruyen, nacen hoy y no morirán hoy, por eso son diferentes de los de afuera. Si quieres conocer tu propio corazón sin pensar en todo el bien y el mal, naturalmente entrarás en un corazón puro. Zhanran suele estar en silencio y puedes usar Hengsha con habilidad. Después de recibir la enseñanza, Jane de repente se iluminó. Regresó al palacio con cortesía y interpretó las palabras del maestro. El 3 de septiembre de ese año, emitió un edicto imperial al maestro, diciendo: "Renuncio a mi antigua enfermedad y construyo". un templo para mí. Será una bendición para el país". "Si un maestro tiene un nombre puro, puede aprender de la enfermedad, demostrar el Mahayana, difundir el corazón de Buda y enseñar el único camino. La enseñanza de Xue Jian se refiere a la conciencia de Buda. Acumulo virtudes, planto buenas raíces, nazco como Gracias, no tengo nada que ponerme. También le regalé una bata, un cuenco de cristal, una historia de Shaozhou, decoré el palacio y le regalé la antigua residencia al maestro. título de Palacio Guo'en ". Nota ① Año Shenlong: Shenlong es el nombre del reinado de Wu Zetian, adoptado por Tang Zhongzong. El primer año de Shenlong fue el 705 d.C. ② Festival Shangyuan: el decimoquinto día del primer mes lunar. ③Zhongzong: Tang Zhongzong Li Xian, el hijo de Wu Zetian, ascendió al trono en 683, fue depuesto por Wu Zetian en 684 y fue restaurado en 705. 4 El segundo maestro: An; se refiere a Hui'an del templo Songshan Shaolin; Xiu Xiu se refiere al espectáculo de magia del templo Yuquan. ⑤ Ama de llaves: La guardia en el patio interior del palacio, generalmente se refiere al eunuco. ⑥ Sotana con incrustaciones: una sotana preciosa, que se dice que se produce en Corea del Norte. El decimoquinto día del primer mes lunar del primer año de Shenlong, Wu Zetian y Tang Zhongzong escribieron un edicto que decía: "He invitado al Maestro Hui'an y al Maestro Shen Xiu a venir al palacio para apoyarme. En sus ocupados En su tiempo libre, deberían estudiar un poco de budismo todos los días. Los dos maestros se negaron. Dijo: "Hay un maestro Huineng en el sur a quien el Maestro Hongren le enseñó en secreto y aprendió el método de corazón a corazón. "Ahora envío a mi mayordomo Xue Jianchi para que lo reciba con un edicto imperial. Espero que el maestro sea compasivo y venga lo antes posible". Beijing. “El maestro Huineng siguió escribiendo y declinó cortésmente. Dijo que estaba dispuesto. morir en la montaña. Xue Jian dijo: "Todos los maestros Zen de Beijing dicen que si quieres obtener el verdadero significado del budismo, debes meditar y aprender a meditar. Sin meditación, no habrá liberación. No sé cuál es el propósito de ¿El budismo es, maestro?" El maestro dijo: "El budismo y el taoísmo obtienen la iluminación desde dentro, pero no a través de la meditación. "Las escrituras budistas dicen que si el Tathagata alcanza el camino mientras está sentado o acostado, es un camino equivocado. ¿Por qué dices eso? Porque no hay ningún lugar al que venir, ningún lugar adonde ir, ni vida ni extinción. Este es el verdadero Zen puro del Tathagata. Todos los métodos son esencialmente vacíos. Esta es la verdadera meditación pura del Tathagata. Su estado profundo no puede ser probado por la física.
¿Es eso lo que puede abarcar la meditación? Xue Jian dijo: "Después de que regrese a Beijing, el Señor definitivamente me pedirá que le pida al maestro que sea compasivo y señale la esencia del budismo, y me permitirá informar a los dos lugares sagrados e informar a las personas que estudian budismo en Beijing. ". Así como una lámpara enciende mil lámparas y convierte la oscuridad en luz, la luz nunca terminará. El maestro dijo: "Al budismo y al taoísmo no les importa la luz y la oscuridad. La luz y la oscuridad son cambios en el metabolismo". "La llamada luz no tiene fin, pero también tiene fin, porque la luz y la oscuridad son dos nombres para la existencia relativa. Por lo tanto, las Escrituras dicen: el budismo es incomparable, porque el budismo no existe en términos relativos", dijo Xue Jian. : "La luz es una metáfora de la sabiduría, la oscuridad es una metáfora de los problemas. ". Si las personas que practican el budismo no utilizan la sabiduría para liberarse de los problemas, ¿cómo pueden deshacerse del ciclo interminable de la vida y la muerte?" El maestro dijo: "El problema es Bodhi. No son dos cosas. No existe". diferencia entre ellos. Si quieres usar la sabiduría para superar el "Problema, esta es la visión principal del oído y el sentimiento, la etapa de montar un carro de ovejas y un carro de ciervos". Xue Jian preguntó: "¿Cuál es la vista del?". ¿Reino Mahayana?" El maestro dijo: "Ming e ignorancia". Vistos como dos cosas diferentes por la gente común, los sabios entenderán que no hay diferencia entre los dos. "La naturaleza indiferenciada es la verdadera naturaleza. La verdadera naturaleza no rebajará el estatus de la gente común ni mejorará el estatus de los sabios. No te confundirás al permanecer en problemas y no estarás vacío en el estado de meditación. No tiene interrupción ni eternidad, no viene ni va, no está en el medio, no está dentro ni fuera, no vive ni muere, su esencia es la misma que su apariencia, existe para siempre y permanece inalterable. , y su nombre es Tao. Xue Jian preguntó: "¿Cuál es la diferencia entre lo que dijo el maestro sobre la ausencia de nacimiento y la ausencia de muerte?" El maestro dijo: "Cuando digo que no hay vida, no hay muerte, quiero decir detener la vida con la muerte y mostrar la muerte con la vida". Esa muerte equivale a inmortalidad y esa vida equivale a inmortalidad. Cuando digo ni nacimiento ni muerte, quiero decir que no hay nacimiento en absoluto y que ahora no hay muerte. Esto es diferente de la visión herética. Si quieres obtener la esencia del budismo, siempre y cuando no pienses en el bien y el mal, naturalmente entrarás en un cuerpo con un corazón puro. En ese momento, estarás tranquilo y pacífico, y tus maravillosos usos serán tan infinitos como la arena del Ganges. "Xue Jian recibió las instrucciones del maestro. De repente se iluminó y despertó por completo. Saludó al maestro, regresó al palacio y actuó como el maestro dijo. El 3 de septiembre del año en que se pagó el salario, la corte imperial emitió un edicto imperial alabando al maestro: "Maestro Huineng. Como era viejo y estaba enfermo, fue invitado al palacio y se quedó entre la gente para practicar el budismo por mí, con el fin de cultivar el mérito para el país. Este maestro es como el brillante y tranquilo Buda Vimalakīrti, quien confía la enfermedad a Piyacheng, expone las enseñanzas Mahayana, enseña las enseñanzas de los Budas y promueve métodos únicos. Xue Jian recuperó la sabiduría del Tathagata enseñada por el maestro. He hecho buenas obras durante muchos años y he plantado buenas raíces para obtener tal recompensa. Afortunadamente, cuando nació mi maestro, me di cuenta de la sabiduría de ser superior a los demás. Gracias Maestro por su amabilidad, estoy profundamente agradecido. Presentó una sotana y un cuenco de cristal como regalo, ordenó al gobernador de Shaozhou que renovara el templo budista y le dio a la antigua residencia del maestro el templo Guoen. "Al comentar sobre este producto, presentó principalmente que Wu Zetian envió a Xue Jian a hacer preguntas. El Sexto Patriarca se negó a ir a Beijing debido a una enfermedad, lo que muestra la relación entre los problemas y el Bodhi para Xue Jian. Xue Jian dijo: La sabiduría es una metáfora de los problemas. Los monjes no iluminan los problemas con sabiduría, no hay principio ni fin, no hay nacimiento ni muerte. ¿Recuerdas lo que dijo el Sexto Patriarca en la segunda edición del Prajna Sutra? Cuando seas sabio, debes eliminar las cinco preocupaciones. Si practicas de esta manera, te convertirás en un Buda. Él también dijo: si se revierte la obsesión maligna, el conocimiento del bien externo no podrá salvarte. La verdad y el prajna serán destruidos en un instante. Conociendo la propia naturaleza original, es llegar a la tierra del Buda tan pronto como despiertes. Mirando hacia atrás, veamos los dos pasajes hablados por el Sexto Patriarca. ¿Qué preguntó Xue Jian? Entonces, ¿por qué el Sexto Patriarca dijo que era correcto? Y Xue Jian le preguntó al Sexto Patriarca de la misma manera, pero fue rechazado. ¿Solo hay una respuesta: simplemente romperlo?