Las dos letras "Lian Shao es como una grulla, bajo mil pinos". Déjame preguntar: "¿Qué significa este poema?" "
La traducción literal del significado expresado en todo el poema es: El autocultivo es tan ligero como una grulla, y dos volúmenes de escrituras budistas van acompañados de una Panasonic milenaria. Llegué a preguntarle al maestro sin decir nada, solo indicándole que las nubes estaban en el cielo y el agua en la botella.
La profunda filosofía detrás de esto es: Sólo el Maestro Zen Yan es delgado y fuerte, y tiene el comportamiento noble de la iluminación. Millennium Panasonic viene con dos volúmenes de escrituras budistas y una cubierta de libro que no ha sido desplegada. Porque el maestro zen una vez le dijo a la gente que cuando sostenía escrituras budistas, no las usaba para leer, sino para cubrirse los ojos y bloquear la luz. Esto es lo que sólo tienen las personas muy iluminadas. La razón por la que el maestro Zen mostró la iniciativa de "no tener nada que decir" a los visitantes fue porque no quería hablar del Zen con palabras, sino que quería que los visitantes lo sintieran con acciones. Si eres una nube, flota libremente en el cielo como una nube; si eres agua, párate en la posición del agua y siéntete a gusto en la botella. No importa en qué situación se encuentre una persona, debe aprovechar plenamente este momento y no pensar en este o aquel sueño en vano, de lo contrario no obtendrá lo que quiere y perderá la alegría del aquí y ahora.
Fuente
Li Ao: Compuso dos poemas para el monje Yaoshan.
Texto original
A
Tiene forma de grulla, con miles de escrituras panasonic de dos letras.
Déjame preguntarte, digamos, hay nubes en el cielo azul y hay agua en la botella.
En segundo lugar,
Elegí vivir en reclusión, sin que me enviaran a todas partes durante todo el año y no fuera popular.
A veces voy directo a la cima del pico solitario, y las nubes rugen bajo la luna.
Traducción
Uno
El cultivo es tan ligero como una grulla, y la Panasonic milenaria va acompañada de dos volúmenes de escrituras budistas.
Vine a preguntarle al maestro sin decir nada, solo indicándole que las nubes estaban en el cielo y el agua en la botella.
En segundo lugar,
Elige un lugar tranquilo para practicar y ser feliz. No es necesario enviar ni saludar durante todo el año.
A veces voy directo a la cima del pico solitario y grito bajo la luna para alejar las nubes oscuras.
Notas de palabras clave
Título del poema
Wei Yan (751-834): Han, nativo de Jiangzhou (ahora Xinjiang, Shaanxi), con un apellido común . Se convirtió en monje a la edad de siete años y se convirtió en sucesor del budismo. Se mudó a Shitou y vivió en Yaoshan, Lizhou (ahora condado de Lixian, Hunan). ? [3]
Una
Forma de grulla: La forma de una grulla describe a una persona tan delgada y elegante como una grulla, con una gracia extraordinaria.
En segundo lugar,
Envía y da la bienvenida: hace referencia a una especie de entretenimiento vulgar.
Antecedentes creativos
Cuando Li Ao estaba en Renlang (ahora Changde, Hunan), el maestro zen Yan Yan estaba destinado en el templo taoísta de Xiyaoshan. Según "Jingdezhen Deng Chuan Lu" (Volumen 14), Li Ao había admirado durante mucho tiempo la santidad del maestro zen Yaoshan y fue invitado por el prefecto muchas veces, por lo que condescendió a rendir homenaje a la montaña en persona. Inesperadamente, cuando llegaron a Yaoshan, el maestro zen Wei Yan sostenía una escritura en la mano y lo ignoró por completo. El camarero de Li Ao le dijo al maestro zen Wei Yan que el prefecto había venido a verlo, pero el maestro zen Wei Yan aún lo ignoró. Li Ao dijo con impaciencia: "Es mejor ser famoso que conocer". Salió de la habitación. En ese momento, el maestro zen Wei Yan se dio la vuelta y dijo: "¿Por qué el prefecto es tan valioso?" Significado: ¿Crees en el oído falso de tus oídos o en la verdadera visión de tus ojos? Esta frase tiene mucho peso. Li Ao se sorprendió e inmediatamente le agradeció y le preguntó por Da Dao. Cuando preguntó: "¿Qué es el Tao?", el Maestro Zen Wei Yan no dijo nada. Sólo hizo un gesto con la mano y preguntó: "¿Lo sabes?" Perplejo, el Maestro Zen Yan dijo: "Las nubes están en el cielo azul. y el agua está en la botella". Li Ao estaba muy "feliz" en ese momento, por lo que le dio uno de los poemas al maestro zen Wei Yan.
Li Ao volvió a preguntar: "¿Qué es la abstinencia, la determinación y la sabiduría?" El maestro zen Wei Yan dijo: "Aquí no hay muebles de ocio". El maestro zen dijo ese día: "Si el prefecto quiere proteger este asunto, debe sentarse en la cima de una montaña alta y bajar a las profundidades del mar. Si los asuntos del tocador son forzados, habrá una fuga". " Li Ao luego escribió este poema y se lo dio al maestro zen Wei Yan.
Apreciación del trabajo
Un
refinado en forma de grúa. Es precisamente por su elegante apariencia que elogiamos el cultivo interior del Maestro Zen Wei Yan. Crane da a la gente un sentimiento noble y elegante. Esta frase solo dice que el Maestro Zen Yan es delgado y vigoroso, con un comportamiento noble e iluminado. Parecía renovado y su figura era muy diferente a la de los monjes comunes y corrientes.
"Sutra de las dos fe de Qian Songxia". "Miles de Pinos" muestra el entorno tranquilo y maravilloso de la montaña Yaoshan.
El denso y tranquilo bosque de pinos es un buen lugar para la meditación y la iluminación. A las grullas les gusta construir nidos en los pinos, por lo que el maestro zen de Panasonic recuerda naturalmente a las grullas. "Dos sutras fieles" significa que los sutras budistas aún no se han abierto y todavía están en la portada del libro. Porque el maestro zen Yaoshan le dijo una vez a la gente que cuando sostenía las escrituras budistas, no estaba leyendo, sino que "solo quería usarlas para cubrirse los ojos". Ésta es la mirada del viento que sólo tienen las personas más perspicaces. Este poema revela que el maestro zen estaba familiarizado con los clásicos y desdeñaba estudiarlos, por lo que confiaba en su propia comprensión.
Te preguntaré. No tengo nada que decir. Sólo el Maestro Zen Yan no ha anunciado su ascenso desde hace mucho tiempo, y los discípulos están ansiosos por escuchar sus enseñanzas. Ordenó al pueblo que tocaran la campana y, tan pronto como la multitud estuvo reunida, abandonó la sala sin decir una palabra. El discípulo le preguntó por qué y él dijo: "Hay maestros que enseñan escrituras, hay abogados que enseñan preceptos y yo soy un maestro zen. ¿Cómo puedo hablar de zen? Se puede ver que la razón por la que Wei Yan?" No mostró "nada que decir" a los turistas. No quería hablar del Zen con palabras. Sin embargo, no tener "nada que decir" no significa no decir nada, ya que el economista todavía está esperando su consejo.
Las nubes están en el cielo y el agua en la botella. Este es el "Tao" que Li Ao realizó bajo la guía de un maestro Zen. Las nubes en el cielo azul ruedan alegremente desde el viento hasta el final; el agua de la botella está tranquila y pacífica, y la luz es clara. Si eres una nube, flota libremente en el cielo como una nube; si eres agua, párate en la posición del agua y siéntete a gusto en la botella. No importa en qué situación se encuentre una persona, debe aprovechar plenamente este momento, en lugar de pensar en este o aquel sueño en vano, de lo contrario no obtendrá lo que quiere y perderá la felicidad del aquí y ahora. Las nubes son sólo nubes en el cielo, frescas y desenfrenadas; el agua es sólo agua en una botella, tranquila y pacífica. Captar el momento y vivirlo es la esencia del Zen.
En segundo lugar,
“He elegido vivir en reclusión y no te veré ni te daré la bienvenida durante todo el año”. El “sentimiento salvaje” se refiere al sabor de estar separado. del mundo, lo que establece el carácter “salvaje” de todo el poema. Este tipo de "salvajismo" no significa un desenfreno rebelde, sino un carácter casual. Los maestros zen viven recluidos en las montañas, algo poco común en el mundo. No fue recibido por entretenimiento mundano durante todo el año, y su estado de ánimo siempre estuvo en un estado de libertad etérea sin restricciones. Para experimentar plenamente esta situación salvaje, debes elegir un entorno de vida apartado, que es lo que el poema llama "planta seca Panasonic". Aquí hay muy poca gente mundana y los practicantes del Zen pueden estar completamente libres de la interferencia mundana. Durante todo un año no tuve ningún entretenimiento mundano y mi estado de ánimo estuvo siempre en un estado de libertad etérea sin restricciones.
"A veces voy directamente a la cima del pico solitario y las nubes rugen bajo la luna". El budismo zen suele utilizar "pico solitario" como metáfora de los lugares sagrados. "A veces", ocasionalmente; en "Zhi Shang", Diao describe la obstinación del maestro zen. Todas las acciones de un maestro Zen son libres expresiones de interés. Cuando llegó a la Tierra Santa de Lone Peak, todo lo que vio fue a sí mismo, parado solo entre el cielo y la tierra, y se fusionó con Lone Peak. La luna salió de las nubes y derramó miles de hectáreas de luz, aclarando su cuerpo y su mente. La luz de la luna lo derritió y pareció convertirse en la luna misma. Entonces la luna sale de las nubes, es decir, ella misma empuja las nubes.
Wu Shidao de la dinastía Yuan escribió un poema sobre Wu Li: El budista Li Xizhi preguntó al maestro zen Wei Yan en Yaoshan. Según las "Obras completas de Xi Zhi", hay un dicho que dice "ir a la casa del Buda a escucharlo", que significa respetar el Tao y no visitar el Palacio Han.
"Poesía de Geng A Zhai" de Pan Qingdeyu: La dinastía Tang estaba tan orgullosa que la gente decía que podía escribir pero no componer poesía. Sólo hay siete poemas en su colección completa, ninguno de los cuales es excelente. Sin embargo, "Al monje maestro de la medicina" dijo: "Vine aquí para preguntar, no hay nada que decir. Las nubes están en el cielo azul y el agua está en la botella", lo cual es un poco refrescante.
Sobre el autor
Li Ao (772-836) fue un pensador y escritor de la dinastía Tang. La palabra. Jicheng nació en Longxi (ahora condado de Qin'an, Gansu). Hablando de Zhaojun. Zhenyuan (reinado de Tang Dezong, 785-805) era un erudito y el funcionario era nuestro enviado especial Shannan East Road. Obituarios de muerte. La filosofía está profundamente influenciada por el budismo. "El Libro de la Restauración" integra el confucianismo y el budismo y cree que la naturaleza humana es inherentemente buena, "el amor nace de la naturaleza" que conduce al bien y al mal, "el amor es oscuro y oculto" y propone el método de la "atención plena" para eliminar el "amor" maligno para lograr la "restauración de la naturaleza" y convertirse en un "santo". Estudió prosa antigua con Han Yu y participó activamente en el movimiento de prosa antigua. Explicó el concepto de "Tao" de Han Yu y enfatizó que la literatura debe basarse en la comprensión del Tao. "Senanlu", un artículo de diario que se transmite desde hace mucho tiempo, tiene un estilo sencillo. También están la "Colección Li Wengong", etc.