¿Qué significa que "el cielo y la tierra son despiadados, y todo es un perro de paja"?
"Perro de hierba" es un perro hecho de hierba utilizado en sacrificios antiguos. En la antigüedad, la gente corriente utilizaba perros como sacrificio. Debido a que el costo de los animales grandes, como vacas, cerdos y ovejas, es relativamente alto y la gente común y corriente no puede permitirse el lujo de criarlos, se utilizan como sacrificio perros relativamente baratos. Más tarde, cuando la atmósfera social cambió, la gente dejó de utilizar perros reales y los reemplazó con "perros de paja" hechos de hierba. Aunque está hecho de hierba, la gente todavía lo considera algo sagrado. Incluso después de que termine el sacrificio, lo colocarán cuidadosamente en un lugar donde nadie lo pisoteará, permitiendo que envejezca, enferme y muera naturalmente.
Hablemos de “maldad”. Esto no significa que seas cruel o cruel. En opinión de Laozi, la "benevolencia" es la verdadera "benevolencia" y el verdadero "Tao". Se refería a la benevolencia defendida por Confucio. Desde que Confucio estableció el concepto de benevolencia, debe haber "falta de benevolencia". Si una persona es "amable", puede pensar que otra persona es "desagradable". Puede ser "despiadado" con los humanos y "despiadado" con los animales y las cosas naturales.
Por eso se me ocurrió el concepto de “involuntario”. ¿Qué quiere decir esto? Nada de favoritismo, nada de “amabilidad” o “maldad” hacia nadie, simplemente dejar que todo siga su curso. No importa quién o qué suceda, no interferiré, no los etiquetaré como "benevolentes" o "despiadados", ni les diré el principio de "benevolencia". No tengo más remedio que dejar que los demás sean "benevolentes" y dejar que tú te las arregles solo. Este tipo de "involuntario" es la encarnación de la inacción de Lao Tse.
La siguiente frase "El cielo y la tierra son crueles y tratan todas las cosas como perros de paja" es más fácil de entender. El cielo y la tierra tratan todo como un perro trata la hierba, sin interferir, sin mostrar favoritismo y dejando que las cosas evolucionen naturalmente. El cielo y la tierra no dirán quién es particularmente bueno ni quién es particularmente malo. No sólo nutre todas las cosas, sino que también provoca desastres naturales como volcanes, terremotos e inundaciones. El cielo y la tierra son hierba que crece en lugar de animales, pero los animales pueden comer hierba; el cielo y la tierra no son animales creados por el hombre, pero los humanos comen animales de manera similar, el cielo y la tierra no fueron creados para los tigres, pero los tigres pueden comerse a los humanos; El cielo y la tierra están inactivos y todo va como debe. No hay preferencia por nada, pero todo tiene su propio uso y todo es tan natural y armonioso. Ahora se le llama ecosistema natural.
Entonces, el significado de esta oración es: No hay distinción entre "benevolencia" e "inhumanidad" en el cielo y en la tierra, y no hay favoritismo. Todo es tratado como un perro y todo se deja a su suerte. Esto es lo que Laozi llama "Tao". Esta frase es en realidad una introducción. Lo que quiero expresar es la siguiente frase, es decir, "El santo es despiadado y trata a la gente como a perros". Los santos del mundo deben imitar el cielo y la tierra y tratar a la gente como hermanos y hermanas. sobre el otro y dejar que la naturaleza siga su curso. Este es el camino del santo.