& lt& lt"Introducción a los clásicos marxistas";& gtReacción a un libro o artículo
El autor cree que la teoría y el sistema no son absolutamente opuestos, y la teoría madura requiere un sistema; a lo que Marx y Engels se opusieron fue el sistema de verdad absoluta de la Europa moderna, no cualquier sistema teórico. La dogmática filosofía marxista del modelo soviético tradicional tiene profundas razones políticas. Por lo tanto, la filosofía marxista no es de naturaleza antisistémica, y la filosofía marxista reconstruida necesita un sistema.
En primer lugar, el origen de la tendencia antisistema en la filosofía china.
Como todos sabemos, nuestra filosofía marxista tradicional se deriva de la antigua Unión Soviética. En la década de 1930, los estudiosos marxistas soviéticos, bajo la dirección de Stalin, compilaron libros de texto de filosofía marxista sin las obras originales de Marx y Engels ni base teórica suficiente. Desde entonces, este libro de texto "congénitamente deficiente" se ha convertido en la expresión estándar de la filosofía marxista. No sólo se ha convertido en la Unión Soviética, sino también en la única obra estándar de la filosofía marxista en todo el Bloque del Este. En la década de 1950, nuestro país complementó algunos de los pensamientos filosóficos de Mao Zedong basándose en el contenido principal y el marco del modelo de libro de texto de filosofía marxista soviético editado por Ai Siqi "Principios del materialismo dialéctico y el materialismo histórico". Este contenido y marco filosófico se ha enseñado y aplicado en la filosofía marxista durante décadas y ha sido considerado como el estándar en China.
Después de finales de la década de 1970, cuando la contradicción entre la realidad y la teoría de los libros de texto se hizo cada vez más obvia, con la introducción de la filosofía marxista occidental y con la creciente exposición e investigación de los académicos chinos a las obras originales de Marx, China The Philosophical La comunidad comenzó a reflexionar sobre el modelo soviético de libros de texto de filosofía marxista. A través de una investigación y un análisis en profundidad de la filosofía marxista, la comunidad filosófica china ha llegado básicamente a comprender que los libros de texto de filosofía marxista tradicional de estilo soviético no reflejan la verdadera cara de la filosofía marxista, ni reflejan el papel de la filosofía marxista en la Historia de la filosofía europea. Esta serie de investigaciones sentó una base sólida para la reconstrucción de la filosofía marxista en China, pero también desencadenó el surgimiento de tendencias antisistema en la filosofía china. Algunas personas creen que en la era actual de explosión del conocimiento, "la filosofía tradicional todavía necesita explicar la naturaleza universal y las leyes del mundo. Aunque la necesidad de sintetizar e integrar el conocimiento disciplinario todavía existe, es imposible construir un sistema filosófico" [1 ]. La filosofía, por su propia naturaleza, “no tiene cima de desarrollo y se opone a la sistematización de la filosofía. La cima pone fin al desarrollo de la filosofía, y la sistematización acerca la filosofía a sí misma” [2]. Por tanto, ya estamos en la "era postinstitucional". El autor cree que la reflexión de la comunidad filosófica china sobre el modelo soviético de filosofía marxista es fructífera y que existe cierta base para cuestionar el modelo soviético de sistema filosófico marxista. Sin embargo, la introducción de puntos de vista antisistema es cuestionable. Al observar los argumentos antisistema, sus razones no son más que los siguientes aspectos:
Primero, después de décadas de práctica y el reconocimiento por parte del círculo filosófico chino de cada vez más escritores clásicos marxistas, mediante la "verificación de textos" de materiales primarios, los defectos de los libros de texto de filosofía marxista de estilo soviético se han vuelto cada vez más obvios. Aparte de rastros del viejo materialismo, no refleja la esencia de la filosofía marxista. El modelo soviético de filosofía marxista también sistematizó y dogmatizó la filosofía marxista. Durante décadas, la filosofía marxista fue considerada sólo como un dogma y una fórmula rígidos. Cualquier desarrollo de la filosofía marxista se considera una traición a la filosofía marxista, lo que hace que la filosofía marxista tradicional esté cada vez más fuera de contacto con los tiempos y la realidad.
Por lo tanto, algunos estudiosos del círculo de la filosofía china atribuyen este problema al sistema, creyendo que el estricto sistema de filosofía marxista en el modelo soviético ha sofocado el desarrollo de la filosofía marxista. El estricto sistema de libros de texto ha impedido que el desarrollo de la filosofía marxista encuentre una base. El avance del sistema es el principal culpable que restringe el desarrollo de la filosofía marxista.
En segundo lugar, tanto Marx como Engels expusieron y criticaron la contradicción entre el sistema y el método filosófico idealista de Hegel. Se puede decir que la filosofía marxista se establece sobre la base de la crítica y la superación de las contradicciones del sistema y método filosófico de Hegel. Por tanto, creo que la filosofía marxista siempre se ha opuesto al sistema desde sus inicios. Los teóricos antisistema también citaron la crítica de Engels al sistema filosófico de Turín y el entusiasmo de algunos estudiantes universitarios alemanes en ese momento como razones para creer que Marx y Engels eran antisistema y que la teoría filosófica marxista no podía expresarse de forma sistemática.
En tercer lugar, aunque Marx y Engels fundaron la filosofía marxista y lograron grandes cambios en la historia de la filosofía europea, no establecieron un sistema filosófico. Sus ricos pensamientos filosóficos están incluidos en sus diversos escritos. Por tanto, los antisistémicos creen que la filosofía marxista es inherentemente antisistémica. Al igual que los tradicionales libros de texto de filosofía marxista del modelo soviético, sistematizar la filosofía marxista va completamente en contra de la intención original de Marx y Engels.
Es precisamente por las razones anteriores que algunos académicos del círculo de la filosofía china se muestran muy reacios a utilizar sistemas teóricos para reconstruir la filosofía marxista, e incluso hicieron un llamado a "menos conciencia del sistema y más conciencia de los problemas". , haciendo filosofía marxista El debate sobre si es necesario un sistema continúa en la comunidad filosófica china.
En segundo lugar, la actitud de Marx y Engels hacia este sistema
Marx y Engels nunca propusieron que la teoría filosófica no requiera un sistema, pero se opusieron al sistema de verdad absoluta.
En la Europa moderna, la gente cree que el hecho de que una teoría sea científica o no depende de si su sistema es completo y riguroso. El objetivo de la investigación teórica es esforzarse por establecer un sistema de verdad absoluta que ponga fin a una determinada disciplina. . Debido a esto, se produjo un fenómeno en la Europa moderna: grandes científicos como Newton tuvieron que confiar en "la primera fuerza impulsora de Dios" para mejorar sus sistemas teóricos. Sólo cuando el gran dialéctico Hegel declaró la imposibilidad de la verdad absoluta a través de su dialéctica no pudo resistir la influencia de la tradición sistematizadora y tuvo que establecer un sistema estricto de verdad absoluta. Por lo tanto, en Europa antes de Marx, un sistema teórico estricto estaba estrechamente vinculado a la verdad y al dogma absolutos. Una vez que se estableció este sistema de verdad absoluta, se convirtió en un dogma y una fórmula ya preparados. Marx y Engels criticaron este sistema de verdad absoluta, y este sistema omnicomprensivo alcanzó la cima de la filosofía de Hegel.
En el artículo "Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana", Engels analizó y criticó profundamente la contradicción entre el método y el sistema de la filosofía de Hegel. Esto llevó a la comunidad filosófica china a sacar lo importante. Base teórica para la oposición de Engels al establecimiento de un sistema filosófico. Pero un análisis cuidadoso revelará que a lo que se oponía Engels era al sistema de verdad absoluta de la Europa moderna, no a ningún sistema teórico. Engels señaló en "Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana": Hegel "tenía que establecer un sistema y, según las exigencias de la tradición, este sistema filosófico debía completarse con alguna verdad absoluta. Así, Hegel, especialmente en lógica, aunque enfatizó que esta verdad eterna es sólo un proceso lógico o histórico en sí mismo, aun así encontró que tenía que darle un final a este proceso, porque tenía que terminar en alguna parte Su sistema... así declara todo el contenido dogmático del sistema de Hegel a sea la verdad absoluta, lo cual es contradictorio con su método dialéctico de eliminar todas las cosas dogmáticas, de esta manera, el aspecto revolucionario es demasiado fuerte. El lado conservador está asfixiado.”[3] De esta discusión de Engels, podemos ver que, en primer lugar, En fin, Engels no se opuso al establecimiento de ningún sistema teórico. Se opuso al tradicional sistema de verdad absoluta de la Europa moderna que requería una estructura lógica estricta. Para lograr el rigor y la integridad del sistema teórico, incluso con la ayuda de una estructura obligatoria, Hegel "tuvo que poner fin a este proceso, porque tenía que terminar su sistema en alguna parte". En segundo lugar, debido a que la característica del pensamiento sistemático europeo moderno es que las teorías con un sistema estricto y completo se consideran verdad absoluta, en las discusiones de Marx y Engels, sistema, verdad absoluta y dogma se convirtieron en sinónimos de crítica de la filosofía sistemática tradicional.
Cuando Marx y Engels criticaron este tipo de filosofía sistemática, a menudo solo mencionaron "sistema", lo que llevó a algunos estudiosos a pensar erróneamente que Marx y Engels estaban criticando el establecimiento de sistemas teóricos. Esto es obviamente un malentendido. Esto puede confirmarse en la teoría anti-Turín de Engels.
Engels señaló en "Sobre el Anti-Turín": "El señor Turín, que creó el sistema, no es un fenómeno aislado en la Alemania contemporánea. Recientemente, en Alemania, sistemas como la astrofísica, la filosofía natural, La política y la economía han surgido como hongos. Al menos han creado un 'sistema' completo." [4] De la discusión de Engels podemos ver en primer lugar el origen del pensamiento sistémico moderno. impacto. Aunque Marx y Engels criticaron la filosofía sistemática representada por Hegel, la gente todavía aspiraba a perseguir un sistema completo y riguroso. En segundo lugar, podemos ver que Engels puso comillas en este sistema de verdad absoluta con gran detalle para mostrar que se trata de un sistema tradicional; . En "Contra Turín", Engels también señaló: "El propósito de este libro no es utilizar otro sistema para oponerse al 'sistema' del señor Turín, sino esperar que los lectores no ignoren las diferencias inherentes entre las diversas opiniones que he expuesto. "[5] Esta discusión es una base teórica importante que lleva a muchos estudiosos a creer que Engels se opuso al establecimiento de un sistema filosófico, pero mientras comprendamos la filosofía de Turín, encontraremos que Turín y Hegel establecieron un sistema que lo abarca todo. absoluto, pero debido a necesidades críticas, Engels tuvo que seguir al Sr. Turín. Para evitar que la gente pensara que Engels también estaba estableciendo un sistema omnicomprensivo como Turín, Engels afirmó específicamente que "no tiene la intención de utilizar otro sistema". seguir el 'sistema' del Sr. Turín."
Marx también estaba muy disgustado con la tradición filosófica sistemática popular en la Europa moderna. Sintió profundamente que la búsqueda unilateral de un sistema completo y riguroso restringía la filosofía moderna, especialmente el conflicto entre sistema y método expuesto en la filosofía de Hegel. La nueva filosofía de Marx se estableció sobre la base de romper con el sistema hegeliano y salvar su método dialéctico. Marx señaló: “La dialéctica en su forma racional despierta la ira y el terror de la burguesía y sus autoproclamados portavoces, porque la dialéctica incluye en su conocimiento positivo el conocimiento negativo de las cosas existentes, es decir, el conocimiento de su inevitable destrucción; entiende cada forma dada en su movimiento continuo y, por lo tanto, en su aspecto temporal; la dialéctica no adora nada y es crítica y revolucionaria”. [6] Marx dejó claro al comienzo de su teoría que su teoría es diferente de la de la Nueva Filosofía. filosofía sistemática tradicional, afirmando: "No propongo que levantemos ninguna bandera dogmática... La ventaja de la nueva tendencia de pensamiento es precisamente que no queremos hacer predicciones dogmáticas sobre el futuro, sino sólo esperar descubrir el nuevo mundo". criticando el viejo mundo.” [7]
Basado en el análisis anterior, el autor cree que Marx y Engels no se opusieron al establecimiento de un sistema teórico filosófico, ni afirmaron que su filosofía no lo fuera. suficientemente bueno. Se necesita un sistema. Su llamado discurso "antisistema" sólo apunta a la muerta filosofía sistemática de la Europa moderna. La filosofía marxista no es de naturaleza antisistémica.
En tercer lugar, el sistema tradicional de libros de texto de filosofía marxista
La razón directa del surgimiento de tendencias antisistema en la filosofía china es que durante décadas, el sistema tradicional de libros de texto de filosofía marxista ha estado cerrado. , rígido, y se solidifican fórmulas y dogmas que durante mucho tiempo se han considerado verdades absolutas. A primera vista, parece que esto es causado por el sistema. Parece que el sistema estricto restringe el desarrollo de la filosofía marxista. Pero si estudias en profundidad, descubrirás que el sistema tradicional de libros de texto de filosofía marxista se ha convertido en un dogma fijo. Esto no es culpa del sistema en sí, sino de razones políticas.
Como se mencionó anteriormente, en la década de 1930, bajo la inspiración y guía de Stalin, los académicos marxistas de la ex Unión Soviética compilaron libros de texto de filosofía marxista. Desde entonces, la filosofía marxista expresada en los libros de texto de filosofía marxista de estilo soviético se ha convertido en la ideología dominante en varios países socialistas. Sin embargo, Stalin no manejó correctamente la relación entre la adhesión al marxismo y el desarrollo del marxismo. El sistema de libros de texto de filosofía marxista de estilo soviético se volvió absoluto, dogmático y sagrado durante el período de Stalin. Las opiniones de la filosofía marxista se redujeron a fórmulas políticas, que sólo podían aplicarse sin ningún desarrollo. Stalin no permitió que nadie mantuviera puntos de vista diferentes a su modelo, de lo contrario no sólo sería teórica y políticamente excluido, sino que incluso sería brutalmente reprimido. El asesinato de Bujarin, a quien Lenin llamó "el teórico más grande y más preciado del partido", es un ejemplo típico.
A partir de entonces, surgió una situación en los círculos filosóficos soviéticos en la que "todo el mundo estaba a oscuras". En el Bloque del Este, la Unión Soviética, como hermano mayor de los países socialistas, no permitió que otros países socialistas tuvieran una nueva comprensión de la filosofía marxista. Los libros de texto de filosofía en otros países socialistas sólo pueden ser copias de los libros de texto de filosofía marxista modelo soviético, y cualquier desarrollo de la filosofía marxista será criticado y rechazado como herejía. Por ejemplo, la filosofía de Lukács en Hungría y de Karl Korsch en Alemania fue acusada de revisionismo, y la de los pragmáticos yugoslavos fue acusada de antimarxista-leninista. Para la filosofía occidental moderna, se mide por los estándares de la oposición política absoluta y la oposición de clase. Toda la filosofía occidental moderna es denunciada como idealismo, y la filosofía burguesa y la filosofía imperialista son absolutamente rechazadas. De esta manera, en países socialistas como la ex Unión Soviética, el sistema de libros de texto de filosofía marxista de estilo soviético se consideraba la verdad absoluta, y el camino de desarrollo de la filosofía marxista fue bloqueado y convertido en un dogma cerrado y rígido. Como dijeron algunos académicos, "Stalin hizo dogmática y santificada la teoría marxista, y tuvo dos 'creaciones' principales. Una es simplificar los puntos de vista filosóficos marxistas en fórmulas políticas, confundiendo filosofía y política... Stalin Otra creación fue describir el poder supremo líder del partido proletario como la única persona capaz de desarrollar la teoría marxista” [8]. Se puede ver que la interferencia política es la razón principal de la verdad absoluta y el dogmatismo del sistema tradicional de libros de texto de filosofía marxista.
En lo que respecta al sistema, efectivamente hay problemas con los libros de texto de filosofía marxista de estilo soviético. De hecho, el sistema de libros de texto de filosofía marxista de estilo soviético todavía está influenciado por el estilo de pensamiento sistemático tradicional de la Europa moderna. Además, los académicos marxistas soviéticos de esa época no dominaban más textos marxistas, carecían de una comprensión integral del contenido y las características del sistema de la nueva filosofía marxista y no entendían la esencia de la filosofía marxista. Los principales problemas del modelo soviético de libros de texto de filosofía marxista son: primero, el sistema teórico es una copia completa de la filosofía sistemática europea tradicional. Sigue siendo una filosofía abstracta que "explica el mundo" y todavía lo abarca todo, desde la naturaleza hasta el final. la historia al pensamiento. El segundo es entender la filosofía marxista como materialismo dialéctico y materialismo histórico, ignorando por completo la naturaleza materialista histórica de la filosofía marxista. Es por este defecto que una filosofía marxista reconstruida no debe limitarse a retocar el sistema tradicional.
Se puede ver en el análisis anterior que, aunque existen problemas con el sistema tradicional de libros de texto de filosofía marxista, esta no es la razón principal por la que la filosofía marxista se ha convertido en una verdad y un dogma absolutos. Es la intervención política durante. El período de Stalin que convirtió al Marx tradicional en el contenido de los libros de texto de filosofía marxista se convirtió en dogma. Se puede ver que los problemas existentes en el sistema tradicional de libros de texto de filosofía marxista no deberían convertirse en la razón de la oposición entre filosofía y sistema.
Cuarto, la necesidad de un sistema filosófico marxista
La filosofía marxista, como comprensión científica de la naturaleza y las leyes del mundo objetivo, debe reflejarse a través de un sistema teórico sistemático.
En primer lugar, la interconexión de los objetos de investigación filosófica determina que teoría y sistema no sean absolutamente opuestos, sino estrechamente relacionados. Aunque las instituciones no son el propósito de nuestra investigación teórica, son indispensables para la teoría. Es el vehículo y la forma de la teoría, y todas las teorías maduras requieren un sistema. Sabemos que la filosofía es la comprensión que tiene la gente de la naturaleza general y las leyes del mundo o de la historia humana, y que el mundo está universalmente conectado. Como revelación y reflexión sobre objetos universalmente conectados, la teoría filosófica en sí misma debe tener un sistema lógico sistemático; de lo contrario, la teoría será un material desordenado y desordenado.
Marx estuvo ocupado con luchas filosóficas prácticas y escribiendo "Das Kapital" durante su vida, y no clasificó ni elaboró sistemáticamente sus pensamientos filosóficos, pero esto no prueba el rechazo de Marx del sistema teórico. La famosa obra de Marx "Das Kapital" es el mejor ejemplo de la combinación de teoría y sistema. En "Das Kapital", Marx partió de la célula más pequeña del capitalismo: las mercancías, y llevó a cabo un análisis gradualmente en profundidad de los fenómenos económicos del capitalismo, descubriendo así la ley de la plusvalía y las contradicciones básicas del capitalismo, y concluyó que el capitalismo La conclusión científica de que la sociedad inevitablemente perecerá. Se puede ver que un sistema científico y razonable es útil para la elaboración precisa de la teoría, y teoría y sistema no son absolutamente opuestos. La filosofía marxista, como investigación científica sobre la naturaleza general y las leyes del mundo y la historia humana, también necesita un sistema.
En segundo lugar, Marx y Engels enfatizaron que su filosofía era un método, pero métodos y sistemas no son absolutamente opuestos.
En el proceso de reconocimiento y comprensión de la filosofía marxista, siempre ha habido un debate sobre el sistema o método. Es decir, ¿es la filosofía marxista un sistema teórico o un método? El autor cree que esto se debe a la generalización de la crítica de Marx y Engels a la filosofía de Hegel. Marx y Engels enfatizaron que su nueva filosofía era un método, no un dogma, y estaba dirigida a la vieja filosofía, especialmente a la filosofía de Hegel. La oposición entre método y sistema en la filosofía de Hegel no es la oposición entre método y sistema general, sino la oposición entre método y sistema de verdad absoluta obligatoria, a la que Marx y Engels se opusieron firmemente. Es en este sentido que Marx y Engels propusieron que su filosofía es un método, no un dogma. Por lo tanto, fuera del alcance de esta crítica, sistema no puede equipararse a dogma, ni método y sistema pueden ser absolutamente opuestos. El método no está aislado del sistema teórico, sino que está estrechamente relacionado con el sistema teórico. Sin un sistema teórico científico no habría método científico. La filosofía marxista cuyo núcleo es "transformar el mundo" todavía necesita un sistema.
En tercer lugar, las características disciplinares de la filosofía también determinan que la filosofía marxista debe tener un sistema. La filosofía marxista, como otras filosofías, es el resultado del pensamiento abstracto, y la herramienta del pensamiento abstracto son las categorías. La filosofía revela la naturaleza y las leyes del mundo a través de categorías, la relación entre categorías y la deducción de categorías. Sin embargo, cualquier categoría de filosofía no es un mosaico mecánico, sino una unidad orgánica. Esto determina que las categorías de la filosofía tengan su propio orden y niveles lógicos, lo que requiere que la filosofía tenga un sistema lógico. La filosofía marxista no es una excepción.
Finalmente, el estatus especial de la filosofía marxista en China determina que necesita un sistema teórico. Como ideología dominante de la sociedad socialista de China, la filosofía marxista no es sólo objeto de investigación académica, sino también la base teórica y la guía práctica para la construcción socialista de China. Es una referencia racional necesaria para que la gente enfrente la vida moderna. La filosofía marxista debe popularizarse entre las masas y convertirse en una forma de pensar que oriente su práctica. Por lo tanto, la filosofía marxista actual, como ideología, no puede expresarse en una serie de obras controvertidas como Marx, sino que debe integrarse en un sistema teórico sistemático para ser comprendida y aceptada por las masas.
En resumen, la filosofía marxista no es de naturaleza antisistémica. Por un lado, debemos prestar atención a las cuestiones institucionales.
Superar las carencias de la filosofía sistemática europea moderna. Cualquier intento de establecer un sistema absolutamente perfecto es irreal. El sistema es sólo la forma lógica del sistema teórico, con sólo distinciones precisas pero no distinciones perfectas. Por otro lado, no podemos ir al otro extremo: un sistema teórico de exclusión. La filosofía marxista requiere un sistema. El sistema filosófico marxista reconstruido debe encarnar la esencia de la filosofía marxista, tomar como núcleo el materialismo histórico de Marx, absorber la esencia de todas las filosofías antiguas y modernas de Oriente y Occidente y basarse en los temas de la época. El sistema filosófico marxista reconstruido debe ser abierto. Sólo insistiendo en la apertura se podrá garantizar el desarrollo de la filosofía marxista.