Interpretación de la cultura hebrea
El núcleo es la piedra angular y el fundamento de la ley; sin este fundamento, incluso la ley que está más en línea con la tradición farisea es solo una cáscara vacía. No podemos vivir sin Arnold aquí. Por supuesto, fue la ley (la fuerza vinculante absoluta de los rituales y mandamientos legales) la que unió a la comunidad judía durante siglos de sufrimiento y evitó la extinción. Pero si volvemos a las fuentes hebreas y a las personas que nos presenta la Biblia, vemos que hay algo más original y fundamental que sirve de base a la ley moral. Para ver esto, debemos releer el Libro de Job, releer este capítulo de una manera que nos permita dejar a Arnold atrás y regresar a nuestro propio tiempo, releer los capítulos de este capítulo con un sentido de la historia original u original del hombre. ser. Para los primeros, el final del Libro de Job no era un final esperado e inevitable como lo es para nuestros lectores posteriores.
Para los lectores posteriores, siglos de familiaridad y olvido diluyeron la intensa naturaleza del conflicto entre el hombre y Dios en el centro de la narrativa. Para un hombre primitivo, que trascendía por primera vez los preceptos habituales de su religión, era una emoción parecida a la de un zombi ver a Job confrontando directamente a su Creador y exigiendo un trato justo. Para los griegos, la etapa correspondiente fue el inicio de la reflexión crítica y filosófica sobre los dioses y sus características, la primera vez que se utilizó la conciencia racional como herramienta para examinar una religión que aún mantiene la tradición y el respeto. Los hebreos, sin embargo, no lo hicieron de forma racional, sino en la oposición entre el hombre pleno Job, lleno de sentimientos ricos e intensos, y el Dios incognoscible e irresistible. Al mismo tiempo, la salida final de Job no es resolver el problema racionalmente, ya que este no es el caso en la vida, sino cambiar y transformar a la persona en su totalidad. En palabras de Martin Buber, la relación de Job con Dios es la relación entre tú y yo. Esta relación requiere que cada ser se enfrente plenamente al otro. No es una oposición entre dos corazones racionales. Cada uno necesita una explicación que satisfaga la racionalidad. La relación de Job con Dios era a nivel existencial, no intelectual. La duda racional en el sentido que nos resulta familiar de la tradición filosófica occidental posterior nunca entra en la mente de Job, ni siquiera cuando estalla su rebelión. Su relación con Dios es una relación de fe de principio a fin, aunque esta fe toma diferentes formas como resistencia, ira, frustración y confusión. Job dijo: "Aunque quiera matarme, seguiré creyendo en él". Pero también dijo la siguiente mitad de la oración, que generalmente no atrae nuestra atención como la primera mitad de la oración, "pero lo haré". mantengo mi propio camino delante de él.” .” Ante su Dios, Job no era nada, pero mantuvo su propia individualidad (“Yo hice lo mío”) ante Dios.
Como la fe de Job estaba en sus diferentes formas y transformaciones, estaba muy cerca del hombre original que corrompió, abusó y despreció una imagen de Dios que ya no le gustaba. Asimismo, en el Salmo 89, David critica al Señor por todo el sufrimiento que ha causado a su pueblo. No hay duda de que estamos en una etapa de la historia en la que la fe es tan real que permite incluso buscar explicaciones en Dios. Esta es una etapa cercana a la de los pueblos primitivos, pero al mismo tiempo es una mejora considerable con respecto a los pueblos primitivos: debido a que los hebreos agregaron un nuevo factor: la fe, la ira de los simples pueblos primitivos hacia los dioses fue interiorizada. Si la fe es completa, se atreve a expresar su ira, porque la fe es el lugar donde un hombre completo se comunica con su Dios, por lo que ciertamente puede abarcar todos los modos de existencia humana.
La fe es confianza, al menos al principio, y esto es lo que significa confiar en alguien en nuestra vida diaria. Como confianza, la fe es una relación entre una persona y otra. La fe es primero confianza, luego fe, y es un dogma religioso utilizado por los cánones, las doctrinas y, más tarde, la historia religiosa para oscurecer el significado original de la palabra fe. En cuanto a la confianza, en la medida en que una persona es abierta y sincera con otra, la fe no implica ninguna cuestión filosófica sobre su estatus frente a la fe y la razón. Se puede decir que el problema surge después de que la fe se convierte en una proposición que necesita ser demostrada y se expresa a través de la confesión, la doctrina y el sistema. La fe, como modo específico de existencia de las personas, precede a la fe como reconocimiento racional de una proposición, así como la verdad, como modo específico de existencia de las personas, precede a la verdad de cualquier proposición. Además, este tipo de confianza, que incluye la ira y la frustración hacia las personas, sus huesos y sus órganos internos - en una palabra, una persona completa - ya no permite separar la mitad irracional de la mente y el cuerpo, la persona racional. separado.
En "Job" y "Poesía", el hombre es un ser humano de carne y hueso, y su existencia como criatura se describe repetidamente mediante varias imágenes vívidas:
"Por favor, recuerda, te lo ruego, tú Me hiciste de barro, ¿me convertirás en polvo?
¿No me derramarás como leche y me condensarás como un trozo de queso?
¿Tú? y viste mis huesos."
El Salmo 22 no utiliza un lenguaje misterioso y raro de introspección cuando habla del sentimiento de abandono. Llamando con la voz más poderosa:
Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? …
Me sacaste del vientre y me llenaste de esperanza mientras aún estaba amamantando.
A tu imagen fui creado en el vientre de mi madre. Tú eras mi Dios mientras yo aún estaba en el vientre de mi madre...
Soy como agua arrojada, mis huesos. Caí del estante, mi corazón se derritió en mis entrañas como cera de abejas...
Mis fuerzas se derrumbaron como arcilla rota, mi lengua se desprendió del paladar, me llevaste a la muerte de polvo.
Más tarde, el protestantismo intentó revivir la confrontación cara a cara de este hombre con su Dios, pero sólo reprodujo una pálida copia de la fe bíblica original, franca, vívida e imbuida. Los protestantes perdieron el caparazón de sus cuerpos. Él es un ser espiritual e interior, no el hombre de carne y hueso que vemos en la Biblia. Los protestantes nunca se han atrevido a confrontar a Dios directamente ni a pedirle que explique lo que ha hecho. Cuando comenzamos la Reforma, esa etapa de la historia ya había pasado.
Como seres humanos de carne y hueso, el pueblo de la Biblia estaba completamente ligado a la tierra. "Recuerda, te lo ruego, me hiciste de arcilla, ¿me convertirás en polvo?" Ya que él está conectado al polvo, también está condenado a la muerte. Como criatura sensible al tiempo, su existencia es completamente temporal. En la Biblia, la idea de vida eterna –la inmortalidad humana– no es tan importante como la intensidad y frecuencia con la que aparecen imágenes de la muerte humana. Dios es eterno. Aunque se enfrenta a la gente directamente, es incomprensible e incomparable. Y el hombre que no es nada ante Dios, como todos los seres hechos de polvo, no es más que una criatura de un día, y su fugacidad es comparada repetidamente con una brisa, con una sombra.
“La vida de una mujer dura sólo unos días y está llena de problemas.
Viene como una flor y es arrancada, y escapa como una sombra, insostenible” Los griegos. nos dieron la ciencia y la filosofía, los hebreos nos dieron la ley. No fueron los chinos, ni los indios, ni nadie más quienes crearon la ciencia teórica. Fue el descubrimiento o invención de la ciencia teórica por los griegos lo que hizo que la civilización occidental fuera diferente de otras civilizaciones de la Tierra. De manera similar, la singularidad de la religión occidental se debe a su origen hebreo, y la historia de la religión occidental es la historia de los altibajos del espíritu hebreo.
La cultura hebrea no contiene el reino eterno de la esencia, que fue creado por Platón con el fin de apoyarse en la razón para deshacerse de los pecados del tiempo. Este estado de naturaleza eterna sólo es posible para los sabios trascendentes. Una persona así, en palabras de Platón, es "el observador de toda la existencia en todos los tiempos". Esta idea del filósofo como el tipo más elevado de persona –el hombre sabio que puede observar todos los tiempos, existiendo desde un punto de vista estratégico de la eternidad– es completamente ajena a la idea de una persona de fe en la cultura judía. El tipo de personas que tienen fe y se dedican apasionadamente a su existencia mortal. Para los hebreos, el desapego era un estado de ánimo inadmisible, un mal hábito, no una virtud; en otras palabras, las cosas trascendentes estaban más allá de la imaginación de los personajes bíblicos, porque aún no habían alcanzado el nivel de abstracción de la razón griega; . Su existencia está condicionada por la tierra, llena de figuras mortales reprimidas, incapaces de apreciar la trascendencia del filósofo. El alma, como entidad espiritual, puede ser eterna (y esta eternidad se puede probar racionalmente). Este concepto nunca ha aparecido en la mente de las personas en la Biblia. Si alguna vez deseaba escapar de la muerte, esa esperanza se basaba en la confianza personal de que su Dios le permitiría resucitar del polvo.
Todo esto nos lleva a dejar de lado la comparación simplista que hace Arnold del hombre moral con el hombre racional, aunque su distinción básica no se destruye, sino que de hecho se profundiza. Se puede resumir como:
(1) El hombre ideal en la cultura hebrea es un hombre de fe.
En el caso de la cultura griega, al menos en las formulaciones filosóficas finales de sus dos grandes filósofos, Platón y Aristóteles, el hombre ideal era el hombre racional, y el filósofo, como espectador de todos los tiempos y de toda la existencia, debe basarse en él.
(2) Los creyentes son personas íntegras y concretas. La cultura hebrea no mira al ser cósmico ni al hombre abstracto; ve siempre al hombre concreto, particular, individual. Los griegos, por otro lado, fueron los primeros pensadores de la historia que descubrieron esencias, formas e ideas universales, abstractas y eternas. El éxtasis provocado por este descubrimiento (que marcó sólo el surgimiento y la diferenciación más temprana de funciones racionales) llevó a Platón a creer que la vida es sólo vida en la eternidad.
(3) Para los griegos surgió el ideal trascendental de que sólo los filósofos podían emprender el camino de la sabiduría. La palabra "teoría" en inglés proviene del verbo griego "theatai", que es la raíz del sustantivo "teatro". En el teatro somos espectadores que no participamos nosotros mismos de la actividad. Del mismo modo, un teórico, un filósofo o un científico puramente teórico observa lo que existe fuera de las cosas, del mismo modo que contemplamos una escena espectacular en un teatro. De esta manera, en palabras de Kierkegaard, la persona teórica existe sólo en la etapa estética de la existencia.
La cultura hebrea enfatizaba la devoción, es decir, la devoción apasionada de una persona a su existencia mortal (tanto física como espiritual), así como a sus descendientes, su familia, su tribu y Dios. Según el pensamiento cultural hebreo, una persona separada de estos aportes es sólo una vaga sombra de una persona viva y real.
(4) Para los judíos, aparte del Dios incognoscible y aterrador, la vida eterna es un concepto bastante dudoso. Para los griegos, la vida eterna era algo que el hombre podía alcanzar en cualquier momento mediante su propia sabiduría.
⑤Los griegos inventaron la lógica. La definición griega del hombre como animal racional significa literalmente que el hombre es un animal lógico. Según el significado original, los humanos son animales con lenguaje. Porque la palabra lógica proviene del verbo legein. El hombre es un animal que entabla conversaciones lógicas e interconectadas.
El estado de sabiduría a los ojos de los hebreos se refleja más típicamente en la charla tonta y arrogante de los amigos de Job, que nunca llegan al meollo del asunto. La inteligencia y la lógica son la arrogancia de los tontos y no tocan las cuestiones fundamentales de la vida. Las cuestiones últimas de la vida se encuentran en lo más profundo que las palabras no pueden alcanzar, es decir, en lo más profundo de la fe. Al final del libro de Job, Job dijo: "Te oí con mis oídos, y ahora te veo con mis ojos".
(6) Los griegos consideraban la belleza y la bondad como cosas equivalentes, o al menos es algo que siempre es consistente. De hecho, los griegos tenían un nombre para la belleza y la bondad: "el bien". La alusión de Matthew Arnold a la culpa hebrea es un aspecto doloroso e incontrolable de la existencia humana que no permite equiparar fácilmente el bien con la belleza. La culpa del hombre bíblico fue darse cuenta de que él también era imperfecto. por lo tanto. Su bondad inevitablemente a veces tiene una apariencia fea, del mismo modo que la belleza puede ser para él una máscara deslumbrante del mal y la corrupción. No es necesario seguir resumiendo. Es importante comprender las intuiciones centrales que subyacen a estas dos visiones de las personas. Los lectores pueden sentir que las características de la gente de la cultura hebrea son exactamente lo que los filósofos existencialistas intentaron redescubrir y someter a la conciencia reflexiva de nuestro tiempo. En nuestro tiempo, como acontecimiento histórico, el hebreo (es decir, la religión occidental) ha perdido su validez incondicional para las masas de la humanidad.
Los contornos contrastantes entre los dos anteriores pueden estar un poco inclinados a la cultura hebrea. Sin embargo, es necesario corregir la impresión dejada por Matthew Arnold (habla aquí como representante de una visión que aún prevalece) de que el contenido principal de la cultura hebrea consiste en su energía y deseo de búsquedas morales. No podemos dejar de enfatizar el contenido intelectual de la cultura hebrea: los personajes de la Biblia también tenían su conocimiento, aunque no era el conocimiento racional de los griegos. Éste no es un conocimiento que pueda obtenerse únicamente mediante la razón, ni siquiera un conocimiento que pueda obtenerse mediante la razón. Obtuvo este conocimiento con su propio cuerpo y sangre, huesos y entrañas, confianza e indignación, confusión, amor y miedo, y una creencia apasionada en un ser que nunca podría entenderse a través de la razón. Uno puede adquirir este conocimiento sólo viviendo, no razonando. Tal vez al final ni siquiera pudo decir lo que sabía, pero aún así era un tipo de conocimiento, y la cultura hebrea tenía este tipo de conocimiento desde sus orígenes. Para ser honesto, cuando narramos, consideramos más o menos la cultura griega como la expresión de sus filósofos, especialmente Platón.
Grecia también produjo poetas trágicos como Esquilo y Sófocles, que tenían otra comprensión de la vida. Sin embargo, fue Grecia la que dio origen a la filosofía, la lógica y la ciencia, y Platón, quien resumió todas las ambigüedades que existían en la cultura griega en torno a la gran cuestión de la racionalidad y la irracionalidad en la vida humana.