¿Mitos y leyendas de las minorías étnicas?

La nación china es una familia multiétnica. Además del pueblo Han, existen 55 minorías étnicas. Cada grupo étnico tiene sus propios mitos y leyendas y ocupa una posición importante en la historia de la cultura china.

Hay muchos cuentos de hadas que se transmiten de boca en boca. Dado que algunas minorías étnicas no tienen lenguaje escrito, y algunos grupos étnicos todavía se encontraban en la sociedad primitiva tardía, la sociedad esclavista o la sociedad feudal temprana antes de 1949, sus mitos y leyendas se cuentan principalmente de memoria. Además de circular en forma de relatos en prosa, también hay un gran número de mitos conservados en poemas épicos y circulados en forma de verso. Por lo tanto, los mitos y leyendas de las minorías étnicas generalmente no están tan dispersos como los de los libros chinos antiguos, pero son completos y sistemáticos. Su genealogía tiene cierta correspondencia con la realidad histórica. Además, debido a que sus antiguos mitos y leyendas todavía se difunden entre la gente en forma viva, mantienen su apariencia original, son más primitivos que los mitos de los antiguos libros chinos, contienen ciencias sociales y naturales más primitivas y tienen una base primitiva más confiable. valor de la historia cultural. Por ejemplo, la leyenda del renacimiento de la humanidad por los supervivientes del diluvio es universal. Como todos sabemos, el Arca de Noé en el Antiguo Testamento es el tema de las minorías étnicas. Hay muchas obras, capítulos largos y giros en la historia. Combina el culto a la calabaza, el matrimonio entre hermanos, el origen de la humanidad, el. origen de clanes (grupos étnicos primitivos), etc., incluido Tiene un rico contenido histórico y características nacionales. Por ejemplo, existen diferentes explicaciones sobre el origen del ser humano. Al menos una docena de grupos étnicos dicen que la gente provino de calabazas, algunos del apareamiento de humanos y animales, algunos de animales o plantas y algunos de cuevas. Existen muchos tipos de mitos transmitidos oralmente por las minorías étnicas en nuestro país, que van desde la astronomía y la geografía hasta las costumbres y hábitos de la vida humana, todos ellos se reflejan en los vericuetos de los mitos y leyendas, lo que demuestra que se han mantenido. la inocencia de la infancia humana, están llenos de interés romántico y sus vidas están llenas de fantasía.

El pueblo Yi solía adorar a muchos dioses, principalmente a sus antepasados. Los chamanes del pueblo Yi se llaman Bimo y son deificados porque desempeñan un papel importante en la preservación y difusión de la religión y la cultura nacional. En los mitos y leyendas de este clan, se menciona que en la antigüedad ocurrieron tres cambios importantes en el cielo y la tierra: la primera vez fue porque había seis lunas brillantes y siete soles en el cielo. universo. La segunda vez fue cuando la tormenta estaba furiosa, Bimo bajó para salvar el mundo. Durante el tercer diluvio, el Oficial Celestial envió a tres Bimo a la tierra con escrituras. Cada uno de ellos montaba un buey con escrituras atadas a sus cuernos. Después del diluvio del océano, las Escrituras fueron destruidas. Las escrituras se secaron al sol sobre las hojas verdes y la mitad de ellas fueron teñidas, por lo que las escrituras en escritura Yi estaban incompletas. Otro dijo que un águila lo había medio arañado. Por lo tanto, las Escrituras se consideran "libros celestiales". El "Libro del Cielo" mencionado aquí es el "Libro de los Cambios", una colección de la antigua cultura del pueblo Yi. Entre ellos, la obra clásica de Yi más famosa, "Southwestern Yi Zhi", se tradujo originalmente como "sombra, forma y turbidez". El libro * * * tiene más de 370.000 caracteres Yi y fue encontrado en el área de Shuixi en el noroeste de Guizhou. Este es el libro más completo que registra la historia y la cultura antiguas del pueblo Yi. El libro comienza con un mito de la creación.

La cultura oriental del pueblo Naxi ha atraído la atención de la cultura internacional. Según estadísticas aproximadas, hay más de 2.400 tipos de dioses en el Dongba Sutra, incluidos más de 220 grandes dioses, más de 60 dioses buenos, más de 60 dioses malos, más de 90 dioses ordinarios, más de 20 diosas y más. de 120 dioses de la victoria. Además, hay dioses del trueno, dioses de la montaña, semidioses protectores Mocha, el mago deificado Dongba, etc. Dondequiera que esté Dios, están las historias de Dios. Se puede ver que Oriente ha conservado la riqueza de la mitología. Algunos eruditos Naxi dicen que el cuerpo principal de la literatura Dongba es la mitología. La mitología Dongba y los rituales Dongba son interdependientes. Los colores ilusorios, el encanto de la imaginación, la lealtad de la fe y la atmósfera de confusión constituyen un mundo misterioso en el que el hombre y Dios son interdependientes, inseparables y humanoides. Es a través de este colorido mundo sagrado que las generaciones futuras se asoman a la sociedad antigua desaparecida hace mucho tiempo.

El pueblo Ewenki que vive en la frontera nororiental de China se autodenomina "pueblo que vive en las montañas" y es bueno cazando renos. Todavía quedan restos del culto al tótem del oso. Después de cazar al oso, hubo una serie de rituales de adoración y tabúes. Primero, la cabeza, los huesos y cinco órganos internos del oso se envuelven en palos de abedul o heno, se cuelgan de un árbol y se entierran al viento. Luego, ofrecieron cigarrillos y se arrodillaron para llorar, con la intención de llorar a sus antepasados ​​y buscar el perdón del tótem del oso.

¿Por qué los Ewenki consideran a los osos como sus antepasados? Sus mitos y leyendas explican que un cazador fue atrapado repentinamente por una osa mientras cazaba en las montañas. La osa lo llevó a una cueva y obligó al cazador a casarse con ella. Obligados a entrar en Motono, el cazador y la osa vivieron en una cueva durante varios años hasta que dieron a luz a un oso. Posteriormente, el cazador aprovechó para escapar de la cueva. La osa descubrió que el cazador se había escapado.

Persiguió al oso con los brazos, lo partió en dos en el acto, se lo arrojó al cazador y se lo quedó. Los que se quedaron se convirtieron en osos, y los que fueron arrojados a los cazadores se convirtieron en Evenki. Por supuesto, esto es absurdo. Ningún oso puede convertirse en humano. Esto es un reflejo del concepto de tótem de sus antiguos ancestros. Los pueblos Oroqen y Ewenki tienen el mismo origen y eran “originalmente dos ramas cercanas de una tribu antigua” (2). Por lo tanto, los dos grupos étnicos difundieron el mismo mito sobre los ancestros de los osos. El pueblo Oroqen también tiene una serie de complejos rituales de caza y sacrificio de osos, uno de los cuales es que temen pensar que los osos espirituales tomarán represalias contra los cazadores y las personas que comparten carne de oso. Durante el entierro del viento, también se debe cantar una canción del entierro del viento. El contenido de la letra implica el siguiente significado: No te matamos, pero tu vida se acabó y estás muerto. Llaman abuelo y tío a los osos machos, y abuela a las osas hembras. El mito del ancestro oso de los pueblos Ewenki y Oroqen es un mito totémico animal puro y no se mezcla con otras leyendas e historias de generaciones posteriores. Estos mitos sobre las minorías étnicas en el suroeste de China son aún más raros. Según la leyenda Nu, sus antepasados ​​nacieron del apareamiento de serpientes y abejas, y los tibetanos dicen que los monos se aparearon con monstruos de roca para convertirse en humanos. Los animales adorados por el pueblo Yi incluyen tigres, ciervos, monos, búfalos, ovejas, ovejas azules, cerdos, osos, ratas, águilas, gallinas, tórtolas, etc. El trabajador pueblo Kemu de Xishuangbanna todavía conservó un sistema totémico completo, que tenía una forma bastante primitiva, hasta principios de la década de 1980. El pueblo Kemu no atrapa ni come los animales tótem en los que creen, e incluso tocarlos se considera una falta de respeto.

El mito tótem del Clan Gorrión Pequeño dice: Hay un hombre custodiando el valle seco. Cuando el mijo está maduro, varios pájaros vuelan para comérselo. Golpeó el tubo de bambú durante todo el día y gritó para ahuyentar a los pájaros. Un día al mediodía, cuando hacía bochornoso, peló el pepino con un cuchillo y se lo comió. Cuando estaban metiendo el pepino en la boca con un cuchillo, un grupo de pájaros de mijo vino de repente a comerse el mijo. Se apresuró a rugir para ahuyentar a los gorriones, y el cuchillo le abrió la boca y el hombre murió. A partir de entonces, Xiaomi Sparrow se convirtió en el apellido de los descendientes de esta familia.

Además, algunas personas se hacen llamar tribu del tigre porque el tigre se comió a su hijo, y se llaman tribu del pollo porque su esposa murió después de comerse un pollo... El pueblo Kemu intenta rezar para que el tótem Ya no lastimes y protege a aquellos que están relacionados por sangre. Este sistema tótem de mitos y leyendas no desaparecerá durante mucho tiempo después de su decadencia y tiene un gran valor de referencia para la comprensión científica posterior.

Los mitos y leyendas del Dai Water Splashing Festival no sólo están relacionados con sus creencias religiosas, sino también con el especial clima geográfico del pueblo Dai. La gente elige la estación seca local y la temporada en línea para celebrar el festival, lo que significa que entrarán en la temporada agrícola ocupada. Al mismo tiempo, existen varias leyendas diferentes que circulan entre la gente. Una de las leyendas más antiguas se conserva en la larga epopeya "Badamaga Peng Shangluo". La traducción china de esta epopeya tiene unas 13.000 líneas.

La epopeya preserva el antiguo y vasto mundo espiritual del pueblo Dai. Entre ellos, el Dios del Calendario elogió a Ma Yuanran por ser arrogante y grosero, y el Rey Celestial Maha lo elogió por dormir con los ojos cerrados durante más de 65.438 millones de años. Inesperadamente, las siete hijas de este dios en realidad se confabularon con el dios de tercer nivel Pai Yaying. Las siete hijas usaron un arco hecho con el cabello de las siete hermanas para cortarle la cabeza a su padre y convertirse en la reina de Pai Yaying, provocando una catástrofe. Para salvar a Ma Yuanran, los dioses tuvieron que ir al bosque para cortarle la cabeza al elefante y ponérsela. A partir de entonces, este dios se convirtió en Ganesha.

Siete hijas fueron caídas del cielo por el crimen de matar al sacerdote. Se turnaban para sostener la cabeza del dios para expiar sus pecados. Siete mujeres se turnaron para abrazarse, una se sostuvo la cabeza y las otras seis siguieron echando agua para evitar un incendio. Los pecados de las Siete Niñas sólo pueden redimirse siendo derramados hasta que los dioses dejen de escupir fuego. Este es el contenido inicial del famoso Festival de Salpicaduras de Agua del pueblo Dai. Con la introducción del budismo Theravada de la India en el área de Dai, el contenido de la leyenda del Festival de las Salpicaduras de Agua ha cambiado. Este día se llama el Cumpleaños de Buda, también conocido como el "Festival del Baño de Buda". Se dice que Sakyamuni se bañó en el río antes de convertirse en Buda. Se sintió renovado y muy bien. Tuvo que estar completamente despierto para convertirse en Buda. Para imitar a Buda, los budistas también esperan convertirse en Buda después del baño, por lo que en este día se llevará a cabo una gran ceremonia de baño de Buda en los templos budistas y se salpicarán agua unos a otros. En realidad era muy tarde. Cuando la gente moderna celebra el Festival de las Salpicaduras de Agua, en su mayoría juegan entre ellos y se bendicen unos a otros, con pocos matices religiosos. Desde que los humanos ingresaron a la sociedad patriarcal, los ancestros masculinos han reemplazado a las ancestros femeninos. En los campos de la producción, la economía, la vida e incluso la religión, los hombres han tomado su lugar. Sólo hay una cosa que un hombre nunca podrá reemplazar y es tener hijos. Sin embargo, la reproducción está relacionada con la supervivencia, el ascenso y la caída de una nación, y es grandiosa y sagrada. Para poder conquistar este último pedazo de tierra, los hombres creen que los hombres, al igual que las mujeres, pueden tener hijos sin el sexo opuesto. Por lo tanto, existen leyendas sobre hombres que dan a luz a niños en la mitología china y extranjera, y también han aparecido las costumbres correspondientes.

Kyle Polo, un viajero italiano que tenía entre 13 y 14 años, escribió una vez sobre su experiencia en Yunnan: "La gente de este lugar tiene una extraña costumbre. Tan pronto como una mujer embarazada da a luz, se levanta, limpia al bebé y Lo envuelve y se lo entrega a su marido. El marido inmediatamente tomó su lugar en la cama. Tan pronto como ella asumió la responsabilidad de cuidar al bebé, tuvo que cuidarlo durante 40 días. Los amigos de la familia vinieron a felicitarla más tarde. Su esposa hace las tareas del hogar como de costumbre, lleva comida a la cama de su marido y lo amamanta cerca. "Esta es una manifestación habitual de la mentalidad de los hombres de intentar luchar por los derechos reproductivos. Se puede observar que ha habido una batalla por los derechos reproductivos entre los sexos.

Este interesante fenómeno social se refleja vívidamente en los mitos y leyendas chinos. Así explica el pueblo Gaoshan el nacimiento del ser humano: una enorme roca se abrió y un hombre salió de ella. Las olas estaban furiosas y las olas se precipitaron hacia el bosque de bambú. Un gran bambú se partió repentinamente y una persona saltó. Los dos eran inseparables. Mientras dormían, sus rodillas se frotaban entre sí. La rodilla derecha de uno dio a luz a un niño, la rodilla izquierda de la otra dio a luz a una niña. Este hombre y esta mujer son los antepasados ​​de Yami. El pueblo Yamei está ubicado en la isla Lanyu, a 70 kilómetros al sureste de la isla de Taiwán, y tiene una población de aproximadamente 2.500 habitantes. El contenido de sus mitos es muy antiguo. El llamado dios masculino que se frota las rodillas para dar a luz es en realidad un símbolo de dos clanes diferentes. En otras palabras, los descendientes de un clan cuyo tótem es principalmente Jushi y otro clan cuyo tótem es Dazhu practican matrimonios mixtos. Según las características fisiológicas, un macho y una hembra deben combinarse para dar a luz a una descendencia, y luego su descendencia será emparejada. Debido a que en una sociedad patriarcal, las diosas se han convertido en dioses masculinos, se ha vuelto extraño que dos dioses masculinos tengan hijos juntos.

En los mitos y leyendas antiguos, es casi un fenómeno común que las diosas se transformen en dioses masculinos. Lo más notable es que hubo tal contenido en la Guerra Manchú Tiangong. "La Batalla del Palacio Celestial" es una larga serie épica de mitos transmitidos oralmente por chamanes en oráculos chamánicos. Se llama "Wuchegu Uleben" en manchú y "Shrine Story" en chino. Describe una enorme genealogía de diosas: tres hermanas aparecieron muy temprano: Abu Kahhe, que significa diosa, Banan Hehe, que significa madre tierra, Wole Gloriosa, que significa diosa de la luz o dios de las estrellas; "Abuka" es el cielo y "Jeje" es la madre. Los manchúes las llaman las tres diosas madres del universo. Aunque estos tres dioses tienen una clara filiación, la diosa Abka es sin duda más brillante.

Destacar. Son inmortales, por eso lo primero en el mundo son las mujeres. Las más de 300 diosas encabezadas por ellos son todos buenos dioses. No sé cuántos miles de años han pasado, pero ha habido una división entre los dioses y ha surgido una especie de dios local, masculino y femenino. Tan pronto como apareció este dios, tuvo un impacto en el mundo de las diosas; muchos, muchos años después, este dios fusionado finalmente se convirtió en un dios masculino, compitiendo con el dios por el poder del universo. Los teólogos llaman demonios a los dioses masculinos. Los demonios son cada vez más numerosos debido a su capacidad de elevarse a sí mismos. Los dos bandos lanzaron una batalla brutal, por lo que este día se llamó la "Guerra Tiangong". También fue una batalla de los dioses y una contienda entre la sociedad femenina y las fuerzas masculinas emergentes.

Abu Qaheh pasó por muchas dificultades. Aunque derrotó temporalmente a su oponente, el dios maligno Yale, todavía no pudo cambiar el destino de la historia. No sé cuántos años han pasado, pero la diosa misma se transformó gradualmente en un dios masculino y cambió su nombre a Abu Kaan Lidu. A partir de entonces, fue el amo del universo y disfrutó de los sacrificios humanos. Este dios tiene las características de ser arbitrario y arbitrario, y parece un líder tribal en el período heroico.

Parece que los dioses son efectivamente reflejos del mundo humano, y no es fácil para un dios masculino apoderarse del poder de una diosa, hasta el punto de repudiar a sus parientes. Las batallas fueron emocionantes y el castigo para los vencidos fue duro y despiadado. Comparado con el mito babilónico del asesinato de la madre y el mito griego del asesinato del padre, tiene el mismo propósito pero el mismo propósito. Cuando la gente interpreta los fenómenos celestes, los personifica y crea diversas imágenes. Entre ellos, el mito del sol y el mito de la luna son los más coloridos.

Muchos grupos étnicos en el mundo adoran al sol y tienen sus propios dioses solares. En general, los elementos positivos del culto al sol y de la mitología solar son primarios. Sin embargo, los dioses del sol que aparecen en los libros chinos antiguos no son primitivos y la mayoría de ellos son dioses masculinos personificados. Ya sean guapos o majestuosos, todos están radiantes. Son una fuente de calidez, entusiasmo y luz. Por favor, vean cuán magnífico es el dios sol del pueblo Chu: saldré hacia el este y brillaré en mi umbral. Acariciando al resto del caballo, viajando con seguridad, la noche es luminosa y clara.

Montar un dragón, montar un bote, montar un trueno, sostener una bandera de nube, pretender ser una serpiente… ¡Qingyun, vestido de blanco, apunta al cielo y dispara hacia Sirius! ¡Haz un arco y retírate, apoya a Beidou y bebe jarabe de canela! ¡Escribe Duoguai Gao ① y vuelve al este! ("Songs of Chu·Nine Songs·Dong Jun")

El dios del sol se eleva desde el árbol de hibisco en el este y avanza lentamente a caballo, iluminando intensamente la brillante noche. El dios del sol, conduciendo un carro de dragón, montando viento y truenos, sosteniendo una bandera de nubes, como una serpiente sinuosa. El dios del sol viste nubes azules como ropa y nubes blancas como ropa, y dispara hacia Sirio (estrella) como una flecha afilada. El Dios Sol afirmó que levantó su arco para ahuyentar a la estrella de la calamidad Sirio, y luego lo bajó para atraer a la Osa Mayor y poder beber jarabe de canela. En ese momento, levantaremos las riendas, extenderemos nuestras alas, volaremos alto, cruzaremos la tierra misteriosa y regresaremos al este. Como dios de la naturaleza, se creía que el Dios Sol viajaba a través del cielo de este a oeste, y luego de oeste a este a través de la tierra y de regreso al este, tal como sentimos que el sol siempre parece salir y hundirse en el agua. Como dios del sol personificado, controla las nebulosas del viento y del trueno y exorciza a los espíritus malignos del mundo. Es un dios bueno de aspecto extraordinario. La gente de Chu adora al dios del sol y no tiene ninguna objeción. La inscripción "Chu" significa "Lin", como el sol que brilla en el bosque.

Se dice que en la antigüedad había 10 soles. En el valle de Tangyang de OOCL, hay un árbol de hibisco muy alto, que está bañado por 65.438+00 soles. Este lugar está en el norte de Heilongjiang. Un sol está debajo del árbol de hibisco y el otro sol está sobre el árbol de hibisco. (Ver Shan Hai Jing Overseas East Longitude>Estos 10 soles.

Son los hijos de la diosa. Él está bañando a los hijos del Sol y es responsable de las idas y venidas de sus hijos. Cuando el sol cabalga sobre el carro de seis dragones, xi también conduce Estas tramas básicas están dispersas en el "Libro de las Montañas y los Mares". La Madre Sol ama y aparentemente intenta dominar la deificación de la Bruja del Sol imitando la brujería. El viaje del sol se describe en "Huainanzi Tianwen Xun". El más detallado: Después de que el sol sale de las nubes y del valle de Tangtong, me baño en la piscina de agua salada y subo al árbol de hibisco al amanecer. Lou] Primavera, es hora de desayunar; ve a Sangye, es hora de almorzar; ve a Hengyang, es mediodía, ve a la montaña Kunwu, el sol está en la cima, ve hacia el oeste; a Tristeza. Gu, es hora de almorzar por la tarde; cuando vamos a la casa de Nuwa, el sol ya se ha puesto... En la triste primavera, el carruaje de seis dragones de Yihe ya estaba anocheciendo cuando el sol salió. Lu a Yuyuan. Es de noche. La primera noche es en la costa de Yuyuan y la segunda es en la costa de Dream Valley. La distancia es de 507,309 millas.

El movimiento del sol está completamente determinado. Es interesante saber que hay un solo sol. ¿Por qué los pueblos primitivos dicen que hay 10 soles? Otros pueblos en el mundo también tienen un grupo de 12 soles, nueve, siete y cinco. No entienden los cambios en el sol. Cuando se encuentran con un halo solar, pensarán erróneamente que hay muchos soles en el cielo, el sol está expuesto durante muchos días. El mito del sol. A menudo aparece en el mismo mito que el dios del sol. Pero la luna en sí es cambiante. El primer cuarto de luna es un Emei curvo, como un gancho de jade; El cielo está despejado, como una luna. La placa de jade cuelga en lo alto del cielo azul. Ya sea que la luna esté llena o no, no dañará al mundo, ya sea que esté clara o brillante, trae a la gente un ensueño y una calidez infinitos. , por eso la gente está cerca de la luna como símbolo de ternura. La sombra de la luna da a la gente todo tipo de misterio.

En la antigua mitología china, Chang'e es la madre de la luna y Wang Shu. es el conductor de la luna. Los antiguos también usaban la resurrección de la luna para explicar la redondez de la luna. En detalle, algunas personas llaman a la luna y al sol una pareja, y los consideran hermanos y hermanas, o marido y mujer.

Aunque la influencia de las estrellas sobre las personas no es tan grande y directa como la del sol, en el cielo solo existe el sol. Hay dos lunas, pero hay innumerables estrellas debido a los cambios. En astrología, que a veces coincide con cambios en los asuntos humanos, los antiguos llegaron a muchas interpretaciones no científicas de las estrellas y dieron varias explicaciones misteriosas, se dice que algunas estrellas son el lugar donde se encuentran los dioses, o algunas estrellas mismas son dioses. El mundo también es un mundo celestial, y así surgió el concepto de dioses astrales. Los tres dioses de la fortuna, la prosperidad y la longevidad en las costumbres populares se derivaron originalmente del culto a las estrellas. Son los cuatro dioses, los dioses y los dioses de la longevidad. Las inscripciones de Da Siming y Shao Shi en "Chu Ci·Nine Songs" fueron recreadas por Qu Yuan basándose en las oraciones populares para adorar a los cuatro dioses. Controlar la propia vida es controlar la propia vida. Siming es también nombre de una estrella y nombre de Dios.

Este tipo de dios no tiene un estatus muy alto entre los dioses y sólo juega un papel de apoyo al dios principal. Sin embargo, tiene una posición destacada entre los dioses de la casa. Se relaciona constantemente con el mundo. Si algo anda mal en el mundo humano, se informará al Emperador del Cielo. Dependiendo de la gravedad del caso, la esperanza de vida puede reducirse en tres días o en 300 días.

Cientos de epopeyas de minorías étnicas, algunas de las cuales sistematizan los mitos y leyendas de una nación. La epopeya Dai "Bada Magala" (es decir, "El entrenamiento del Dios de la creación") comenzó en el vasto espacio. Sólo el humo ondulante y las ondas de aire ascendentes, junto con el viento aullador y las inundaciones, nacieron de las ondas de aire. gigante espacial Yingba (el dios de las ondas de aire o colchas). La madre de este dios es el aire agitado y su padre es el viento fuerte. Más tarde, apareció en el agua un pez dios del agua. El dios gigante Yingba usó la tierra de su cuerpo para hacer una fruta grande (es decir, la tierra) y un elefante. El talento está en el piso 16 y los dioses creados por Eipachi viven en el piso 16, formando un enorme sistema de dioses. Dios creó a los humanos con el propósito de casarse y tener hijos. Cada vez más personas fueron guiadas por serpientes verdes a comer los frutos enfermos del mundo divino, y luego los humanos murieron, mientras que las serpientes solo mudaron su piel. No es fácil nacer en Luwen, la gente también tenía algunas fantasías extrañas. Por ejemplo, Yao Shinhwa dijo que en la antigüedad los granos eran tan grandes como calabazas y que un grano de arroz pesaba varias onzas, por lo que no había necesidad de sembrar. Crecen por sí solos y, cuando maduran, llegan a los graneros de cada hogar a lo largo de la carretera. Así que nadie se preocupa por comer y simplemente es perezoso. Enfurecido, Gu Shen regresó al cielo. La gente hizo todo lo posible para devolver al Dios del Grano a la tierra, pero como resultado, todos los granos grandes se convirtieron en granos pequeños.

Además de la adoración al Dios del Grano, durante el período en el que dominaba el sistema tótem del clan matrilineal, debido a una gran suerte o alguna desgracia inesperada, entrabas en contacto con cierta planta, y esta planta podría convertirse en un tótem. Por ejemplo, "Una breve historia de los uigures" contó una vez la historia de un ancestro de un árbol: en la intersección de los ríos Sila y Selenge, había dos árboles conectados con un pequeño montículo en el medio. El montículo creció hasta incluir cinco habitaciones, cada una con un bebé. Los lugareños creían que se trataba de un niño enviado por Dios. Cuando crecen, cada uno elige al más joven e inteligente para que sea su líder. Los hijos del árbol manejaban bien la tribu.

Según las leyendas tibetanas de algunas zonas, después de que el bambú fue derribado, había una hermosa niña dentro. El pueblo Yi tiene leyendas de que sus antepasados ​​usaban tubos de bambú para hacer estallar arroz, y hay registros similares en "Huayang Guozhi Nanzhong Zhi" y "Biografía del suroeste de Yi en la última dinastía Han". La idea general es que una mujer consiguió tres grandes bambúes junto al agua y había un bebé entre los bambúes. Después de crecer, se convirtió en un líder con fuertes habilidades en artes marciales y tomó el bambú como apellido. Otros dicen que los tres hermanos evitaron la inundación y el cubo del tercer hermano fue bloqueado por un montón de bambú espinoso. Él se salvó y la carrera se conservó. Existe la leyenda de que algunos pueblos Zhuang provienen del bambú. El pueblo Miao en el sureste de Guizhou adora a los arces y los considera ancestros humanos. Yi Yin, el héroe fundador de la dinastía Yin, provenía de un entorno humilde. Para corresponder a sus antecedentes y estatus, se dice que su madre se convirtió en una morera hueca mientras huía de la inundación, y Yi Yin fue el bebé que emergió de esta morera hueca. (Ver "Las Crónicas de Lu Chunqiu") Todos estos son mitos de tótems de plantas, como que el pueblo Yi adora el bambú y el pueblo Miao adora los arces. Algunos son el legado del culto a los tótems, donde las generaciones posteriores tomaron prestados mitos antiguos para santificar a sus antepasados; o personajes históricos. "En la antigüedad, la gente podía volar como pájaros e ir a donde quisieran, pero no había fuego. En el frío intenso, la gente tenía que esconderse en cuevas y comer todos los alimentos crudos. En el gran bosque vivía un pájaro llamado "Luo Fei " "Pájaro. Tenía fuego, pero no podía volar. Se quedó en la cueva todo el día, observando aturdido a otros pájaros voladores. Un día, un cazador pasó volando y se entristeció cuando vio a Luo Fei y le preguntó. Por qué estaba aturdido. Luo Fei habló sobre el dolor de no tener alas, y el cazador se ofreció a cambiar sus alas por su fuego. Luo Fei estaba muy feliz después de escuchar esto, y con mucho gusto intercambió sus alas con el cazador. cantó y voló hacia el cielo; el cazador consiguió el fuego, pero no puede volar... Pero debido al fuego, Yao puede comer comida cocinada, mantenerse caliente en el frío invierno y ahuyentar a las bestias salvajes. oscuro "

Este es Dai Bu. El mito del fuego que enseña a la gente. "Bujiao" significa "ancestro" o "creador". Bujiao vive en una aldea remota en la esquina noroeste de la ciudad de Mengla, condado de Mengla, provincia de Yunnan. Está casi extinto, pero ahora la población se ha desarrollado. Se puede ver que sus mitos son muy especiales y raros, y simbolizan que una vez que los humanos se den cuenta de la importancia del fuego, no dudarán en usarlo para vivir más tiempo. La primera generación fue destruida por inundaciones e incendios; la segunda generación fue aniquilada por los dioses debido al incesto; la tercera generación fueron los hermanos y hermanas que sobrevivieron en la calabaza, es decir, los descendientes del "pueblo de las calabazas". Esta epopeya no sólo contiene una mitología rica y sistemática, sino que también conserva una gran cantidad de costumbres y leyendas antiguas.

Finalmente, se describe el proceso de ramificación, migración y asentamiento de las dos ramas del pueblo Dai. Una rama se llama Reino Xishuang, Xishuang Doce, y el estado se refiere al grupo tribal. Además, existen bastantes mitos en prosa entre las minorías étnicas de China. Se trata de un patrimonio cultural extremadamente valioso de la nación china y nos proporciona muchos materiales de referencia para comprender la infancia humana. Por lo tanto, debemos utilizar métodos científicos y puntos de vista correctos para criticar y aceptar el tesoro cultural de la mitología china.

Faltan registros del Dios del Grano original en los libros chinos antiguos. Los Wa, Jingpo, Dai y otros grupos étnicos en mi país y Yunnan todavía tienen este legado, y es popular adorarlo. Dios del grano. Según la mitología Wa, el dios del grano fue originalmente escondido en el fondo del mar por el dios y fue sacado por una serpiente que metió su cola en el agua. Originalmente, el cielo y la tierra no estaban separados, pero debido a las crestas devastadoras y los nuevos valles, el cielo ya no podía sujetar las montañas, por lo que tuvieron que elevarse alto y separarse de la tierra. Se puede ver que el descubrimiento de las semillas de cereales jugó un papel muy importante en la historia de la cultura humana. Aunque este papel ha sido muy exagerado e incluso divinizado, sólo demuestra que las semillas de cereales son las primeras y más poderosas plantas sagradas descubiertas. La canción popular Dai "Llamando al alma del grano" expresa vívidamente las emociones de los pueblos primitivos: "El alma del grano, tú eres el rey; el alma del grano, tú eres el Señor;... Un grano vale dos piezas de oro; un grano vale un millón de piezas de plata. La vida depende de ti y la humanidad depende de ti (1) "Después de la cosecha cada año, el pueblo Jingpo celebra una ceremonia para 'llamar al alma del grano'. antes de transportar el grano desde la obra hasta el campo. El mensaje decía: "Lo que otros no pueden ver, Xiaomi puede verlo; lo que la gente no puede hacer, Xiaomi puede hacerlo. Los fantasmas que huyeron a otros lugares 'quieren regresar'. Piensan que los espíritus del grano que estaban asustados y se escapó durante la trilla. ¿No es esto mucho más positivo que esperar el regalo o la ayuda de los pájaros?

Además, el pueblo Dai tiene leyendas sobre las mantis que enseñan a la gente a hacer fuego con piedras. ; Algunas leyendas sobre el pueblo Laku siendo asado por ratas, etc. El dios del fuego ha cambiado de un dios bestia a un dios humano. Desafortunadamente, no se ha encontrado mucho de este material. , pero hay bebés mono en el pueblo Buyi que hacen fuego. Según el mito, los bebés mono usan ballestas para disparar piedras para hacer fuego.

Aunque los humanos obtienen fuego a través de diferentes canales, también es muy difícil. Para salvarlo, por ejemplo, cuando el pueblo Kucong se muda, sus padres deben llevar el fuego con ellos. En caso de viento y lluvia, una vez que el fuego se apaga, se considera malo. presagio. Por lo tanto, es la misión sagrada de todo el grupo. p> Las minorías étnicas de China tienen diferentes métodos para preservar el fuego. La gente de Barrow en el Tíbet usa un pozo de fuego en el medio de la casa para controlarlo durante toda la noche. Todavía queda entre las minorías étnicas del suroeste de China. Cada chimenea es un lugar sagrado. En la mañana del primer día del primer mes lunar, el pueblo Oroqen celebra una ceremonia para adorar al Dios del Fuego. Para saludar el Año Nuevo primero hay que quemar incienso y ofrecer comida y vino al fuego. Su Vulcano era una anciana. Cuenta la leyenda que había una mujer que maldecía y causaba problemas porque Marte se abalanzó sobre ella y le quemó los bolsillos y se abalanzó sobre ella. Un día, fue a la casa de un vecino a encender un fuego y vio a una anciana llorando por un ojo y sangrando por el otro. Resultó que era el Vulcano quien había sido apuñalado por ella, y estaba muy asustada. Después de rogar una y otra vez, encendió un fuego. Durante el período de tala y quema, la gente todavía quemaba terrenos baldíos para cultivar. La gente de Yunnan quemaba las montañas para hacer sacrificios al dios del fuego cada año. El poder del fuego, por lo que querían controlarlo. Mientras ofrecían sacrificios al Dios del Fuego, le rogaron que no cruzara la frontera y los quemaron. Pusieron paja, corteza y cenizas en la balsa de bambú, le pidieron al dios. mago para cantar, luego encendió la hierba y la corteza en la balsa de bambú, y luego tiró la balsa de bambú Flotando en el río significa despedir al dañino dios del fuego.

El pueblo Miao tiene un amor. Leyenda que personifica el sol, la luna, las nubes oscuras y el agua, que es muy popular en el área de Miao en el sureste de Guizhou y que lleva el nombre de la heroína Yang Asha. La traducción china significa "Señorita Qingshui". Bueno, su canto y baile pueden atraer a varios animales para pedirle amor, pero ella no acepta su búsqueda. Más tarde, Sun se enamoró de ella y envió una nube oscura como médium. Sun Era un poderoso hombre de negocios y no volvió a casa durante seis años. Durante este período, la señorita Qingshui se enamoró del hermano menor de Sun, Yue, quien era un trabajador trabajador y de larga data en la familia Sun. Señorita Qingshui, huyeron muy lejos.

Más tarde, el sol y los dos le pidieron al Sr. Li que juzgara. El Sr. Li apoyó a la luna y a Yang Asha para que vivieran juntos, pero las montañas y los ríos debían ser entregados al sol. Cuenta la leyenda que a partir de ese momento el sol dominó permanentemente el día. Hay más de 1.200 versos de rima en esta leyenda, que el pueblo Miao elogia como una "hermosa canción" y que también ha circulado en ensayos.

La obra refleja la forma familiar de matrimonio dual, por lo que el matrimonio no es muy fijo. Si un hermano menor se fugaba con la esposa de su hermano mayor, definitivamente sería condenado por la opinión pública de la sociedad feudal. Pero el Sr. Li apoyó esta acción, lo que demuestra que la forma original de esta leyenda es muy antigua. La proyección de la sociedad de clases vino después. El hombre primitivo tiene un miedo irresistible a la muerte. Inicialmente, la gente creía que el alma no moriría después de la muerte. Cuando hay diferencias entre los fuertes y los débiles, los ricos y los pobres, imaginan que el mundo después de la muerte debe ser terrible. Por lo tanto, el mundo del inframundo es siempre oscuro y aterrador. Cuenta la leyenda que el gobernante allí se llamaba Tubo y el lugar gobernado por Tubo se llamaba Youdu. "Youdu, el subsuelo está controlado. Los fantasmas subterráneos, por eso se llama Youdu". ① Houtu aquí es el dios de la tierra mencionado anteriormente, y el otro nombre de Houtu en el inframundo es Tubo. Respecto a la situación de Youdu, "El Clásico de las Montañas y los Mares · Hai Nei Jing" dice: Dentro del Beihai, hay una montaña llamada Montaña Youdu. De allí fluyen aguas negras y hay pájaros negros, serpientes negras, panteras negras, tigres negros y zorros de cola negra. Tubo se ve majestuoso, con nueve cuerdas en la mano, cuernos afilados en la cabeza y sangre en la espalda. Persigue a la gente muy rápidamente, tiene tres ojos, cabeza de tigre y cuerpo de buey, y trata a las personas como si fueran personas. dulces. (Ver "Chu Ci Zhaohun" y las notas de Wang Yi). Parece que el ya antropomórfico dios de la tierra se volvió aterrador después de entrar al inframundo, regresar a la antigüedad y convertirse en una bestia. Por lo tanto, en lugar de decir que Tubo es el más allá, es mejor decir que Tubo es un doppelganger o una encarnación. Según las características de la transformación mítica, Hou Di ciertamente puede transformarse en un extraño dios bestia que es una combinación de tigre y vaca.

En la sección "Funeral" de la epopeya Yi "Mei Ge", se cree que la muerte de los humanos y otras criaturas se debe a la muerte del Rey del Cielo. Incluso piensan que el Rey del Cielo siembra más semillas muertas que vivas: "Siembra una semilla viva y tres semillas muertas". "Si se siembran las semillas muertas, los que pueden vivir vivirán en el mundo, y los que no, morirán". no morirá." Porque. Las semillas de la muerte son plantadas por el Rey del Cielo. Todos en el mundo morirán y no hay forma de escapar. El contenido negativo de la mitología del Inframundo afectó directamente la composición del Inframundo en las religiones posteriores creadas por el hombre, revelando la impotencia de los antiguos ante la muerte. Esta mentalidad también se refleja en algunos lugares de Meige. Oguz es el protagonista de la epopeya uigur de Xinjiang "Biografía de Oguz". Su padre es Karahan y su madre es Ayikez, la reina. Cuando nació Oguz, su rostro era azul, su boca era como una llama, tenía cejas y cabello negros y su cuerpo estaba cubierto de pelo. Sólo bebió la leche de su madre durante un día y luego dejó de comer. Sólo comía carne cruda y vino. Pudo hablar pronto y caminar después de 40 días. Sus piernas eran como las de un buey, su cintura como la de un lobo, tenía el lomo de un leopardo y el pecho de un oso, y cabalgaba y cazaba como un hombre adulto. Una vez destruyó al dañino dragón de un cuerno.

Un día, mientras Oguzi estaba cazando, un rayo de luz azul cayó del cielo por la noche, más brillante que la luna y más brillante que el sol. Una hermosa niña apareció en la luz azul, con un lunar en su rostro que era tan brillante como el fuego y tan brillante como la Estrella Polar. Ella sonrió, y Lan Tian también; ella lloró, y también Lan Tian. Oguz se casó con la niña que fue concebida en Tianguang y dio a luz a tres hijos, uno llamado sol, otro llamado luna y otro llamado estrella. Más tarde, Oguzi se casó con la hija del dios árbol y dio a luz a tres hijos, llamados Tian, ​​​​Shan y Hai. Después de que Oguz ascendió al trono de Khan, se llevó a cabo una celebración de 40 días. Unió a sus vecinos de todas direcciones y formó una gran alianza tribal, conquistó tres países, liderados por un gran lobo con cabello y melena pálidos, y conquistó Jurchen, Shendu, Tangwu, Natsume y Mazar. Oguz dividió la tierra entre sus seis hijos.