Jiang Chao en "Crónicas de Emeishan" y "Crónicas de Emeishan"
Jiang Chao, nombre de cortesía de Huchen y Sui'an, era de la montaña Huayang. El emperador Xizong de la dinastía Ming nació en una familia de eruditos en Jintan, provincia de Jiangsu, en el cuarto año de Tianqi en Zhu Youxiao (1624). Su padre, Jiang Mingyu, fue un Jinshi en el décimo año de Chongzhen en la dinastía Ming (1637) y funcionario en la provincia de Shandong. En vísperas del parto de la madre de Jiang Chao, su abuela soñó que un monje del monte Emei entraba en la habitación y luego desaparecía, por lo que concluyó que su hijo era la reencarnación de un monje. El volumen 8 de "Mis conversaciones en Chibei" también dice que Jiang Chao "cuando tenía unos años soñó que era un viejo monje... y soñó que el antiguo Buda entraba en la habitación y hablaba sobre Zen con él". Chao era inteligente y tranquilo cuando era joven. Pero Long estudió las Escrituras con diligencia e incansablemente. Enterró la cabeza en la librería, se concentró en estudiar las Escrituras, quemó el ungüento para renovar su cabello y persistió durante varios años. A la edad de 13 años, hizo el examen de niños y ocupó el primer lugar. Está particularmente interesado en el budismo. Le gusta el zen, odia el vino y la carne, prefiere la comida vegetariana, es indiferente a la fama y la riqueza y está dispuesto a hacer caridad.
A finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing, había guerras continuas y humo por todas partes. En el duodécimo año de Chongzhen (1639), dos monjes viajeros pasaron por la puerta de la casa de Jiang y le dijeron a Jiang Chao, de 15 años: "Estuve en el monte Emei en mi vida anterior. Después de decir eso, se fueron". El incidente le dejó una huella imborrable.
Como superviviente de finales de la dinastía Ming, Jiang Chao era intrínsecamente contradictorio. Pero después de ingresar a la dinastía Qing, el emperador Shunzhi adoptó el inteligente plan de Fan Wencheng para ganarse los corazones y las mentes de la gente, lo que calmó la fuerte insatisfacción de los eruditos de finales de la dinastía Ming: "El gobierno del mundo consiste en ganarse los corazones y Las mentes del pueblo, y los intelectuales son las mejores personas, mientras se ganen sus corazones, se ganarán los corazones de todo el pueblo." En el segundo año de Shunzhi (1645), comenzó el primer reclutamiento de eruditos, utilizando puestos oficiales. para diluir la nostalgia de los eruditos por la dinastía Ming e inducirlos a servir a la dinastía manchú Qing. Jiang Chao también tomó el examen provincial y ganó el premio a la edad de 21 años.
En el cuarto año de Shunzhi (1647), después de ingresar a la dinastía Qing, Jiang Chao tomó la delantera al tomar el examen de segunda materia con una calificación de A y el tercer lugar, se le otorgó el título de. editor (séptimo grado) por la Academia Hanlin.
En el octavo año de Shunzhi (1651), Jiang Chao, de 27 años, aprobó el examen provincial y el Ministerio de Asuntos Civiles lo envió a Zhejiang para actuar como examinador.
En el decimoquinto año de Shunzhi (1658), el padre de Jiang Chao, Jiang Mingyu, falleció. Regresó a su ciudad natal para llorar a su padre. En ese momento, Zheng Chenggong dirigió un ejército de 700.000 personas para atacar Nanjing en un intento de recuperar las Llanuras Centrales. Al año siguiente, Guazhou (condado de Jiangdu) fue capturada y todo el ejército cruzó hacia el sur, hasta Zhenjiang, y luego obligó a Jinling. El caballero de Jintan, Yuan Da, y Jiang Chao unieron fuerzas para fortalecer la defensa, y el condado estuvo fuertemente vigilado. Feng Ban, un aldeano y supervisor de Huguang Road, pidió refugiarse en la ciudad, pero se negaron. Ban Feng estaba muy enojado. Después del fracaso del movimiento anti-Qing, Feng Ban inmediatamente demandó al tribunal Qing, y el tribunal Qing condenó a muerte a más de 50 eruditos, incluidos Yuan y Jiang. Jiang Chao sobrevivió porque sobornó al gobierno. Este fue el famoso caso de "deserción a Haikou" a principios de la dinastía Qing.
En el sexto año de Kangxi (1667), el Ministerio de Asuntos Civiles ascendió a Jiang Chao a la Academia Imperial (de Liu Pin) y nombró a Shuntian almirante para estudiar política. Después de llegar a su trabajo, trabajó duro y se motivó. No escatimó esfuerzos para revivir los estudios chinos, impartió clases en persona, recompensó a los estudiantes de bajo rendimiento, seleccionó talentos y ayudó a los estudiantes pobres. También acudió al Ministerio de Funcionarios y exigió que "se prohibiera la responsabilidad penal para todos los estudiantes del mundo" (la "Primera edición de Yi" de Huan este punto fue tomado en serio por el Ministerio de Ritos y se emitió un documento). a todas las provincias para su implementación.
Jiang Chao es riguroso en sus estudios, erudito y conocedor. Le gusta el aprendizaje interno y está comprometido con el estudio del mar. Es elegante y odia el mercado y ama las montañas y los ríos. Después de estudiar política en Shuntian, comenzó a vagar por montañas y ríos famosos, recorrió Lumen, entró en Huangshan, subió a la azotea, escaló la montaña Wudang, viajó a las Cinco Montañas y se quedó en Jiuhua. No le tenía miedo al viento ni a la lluvia. No evitó las serpientes ni los tigres, durmió en el cielo azul y se hizo amigo de los alces. No sentía dolor, pero sentía que su alma había sido purificada y sus horizontes se habían ampliado. Siempre que piensa en su vida anterior, suele pensar en el nacimiento. A la edad de cuarenta y tres años, se ausentó de Hanyuan y se le permitió regresar a Jiangnan. De camino a casa, llegó a Qinyou (ahora Gaoyou, Jiangsu), y su ciudad natal estaba justo frente a él. De repente, pensó en trasladarse a Nanchi. Su hijo lloró y preguntó, pero el Ministro Tigre no escuchó. Compré un barco en Nanjing y fui al río, pasé las Tres Gargantas, pasé Chongqing, entré en el río Minjiang en Luzhou, subí río arriba hasta Jiading (hoy Leshan), me subí al barco y fui directamente al monte Emei. Cuando llegamos, vimos que los templos antiguos eran verdes y las montañas hermosas; los templos budistas estaban rodeados de vegetación y las nubes y las montañas eran muy pintorescas. Miles de rocas compiten por la belleza, miles de valles compiten por los arroyos, los picos llegan hasta las nubes, los arroyos claros tocan fondo, las nubes dan sombra a las montañas y las campanas son tan hermosas que no puedo soportar ir.
El abad del templo de Keops, un aldeano de Emeishan, provincia de Jiangsu, se enteró de Haiyuan (1631-1700) y se las arregló para que viviera en la tranquila habitación del templo de Luofeng, detrás del templo de Keops. El templo Luofeng está a 700 metros sobre el nivel del mar, rodeado de imponentes árboles centenarios y un lugar con sombra. Hay olas de pinos y árboles blancos en el sur; flores y plantas exóticas que hacen que parezca primavera durante todo el año. A la vista, se condensan miles de picos, pero a los oídos, está claro; la espada verde y el arroyo están repletos de vegetación; "Luofeng Qingyun" ha sido catalogado como uno de los "Diez Lugares Escénicos de Emei" desde la antigüedad; veces. No hay acceso por carretera a la cima de la montaña, y los sinuosos escalones de piedra conducen a un lugar tranquilo, que tiene el encanto de un paraíso. Puede considerarse como un buen lugar para que los budistas mediten y para que los literatos escriban libros y se mantengan firmes. De hecho, es un lugar de descanso espiritualmente puro. Jiang Chao se convirtió en monje en el templo de Keops en la primavera del undécimo año de Kangxi (1672), y su nombre budista era Zhitong.
Además de las razones anteriores, la influencia de la atmósfera social también es un factor importante en la familia de Jiang Chao. Al final de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing, había guerra y caos, todo estaba en depresión y había refugiados por todas partes. Los funcionarios anti-Qing de las provincias del sur apoyaron a sus propias tropas y se dividieron en dos bandos. Además, el emperador Shunzhi también practicaba bien el Zen, animó a los monjes a practicar en las montañas, redactó el "Prefacio de la prisión de Jiao Xuan", estableció un sistema de edictos imperiales, organizó los clásicos budistas, purificó el budismo y adoptó una política de rituales suaves hacia Budismo para ayudar a su desarrollo. En marzo del tercer año de Shunzhi (1646), se publicó y presentó al mundo Hongwu Baoxun. En junio del sexto año de Shunzhi (1649), se emitió un edicto a los monjes y sacerdotes taoístas, y aquellos que tenían el edicto quedaron exentos de impuestos locales y corvees. El emperador Shunzhi también ordenó al Ministerio de Ritos que reclutara a más de 20 monjes eminentes del país para adorar en el Jardín de Plátanos y el Jardín Imperial Ouchi del Templo Wanshan, y aceptó que los monjes eminentes tomaran sus asientos, en particular, "Yulin y los monjes taoístas. fueron identificados como maestros budistas y reyes maestros" (ver Deng Zhicheng "Cronología de la poesía Qing", volumen 8). No solo eso, ¿también se convirtió a Yulin Tong? (1614-1675), el nombre francés es "Huimi", y su nombre y apodo también los decide el propio Yulin. Los dos caracteres "Yishan" y "You'an" están grabados en los sellos de jade de varias publicaciones y pueden usarse inmediatamente en poemas, caligrafía y pinturas. Más tarde, Lin Yu cambió "Huiyun" por "idiota". ¿El emperador Shunzhi también seleccionó a alguien para editar Yulin? El primer artículo de "Citas de maestros zen" contiene una carta del emperador Shunzhi. Al final del artículo, el discípulo se llama "Sacerdote taoísta estúpido" y su sello es "Sacerdote taoísta estúpido" con un pequeño sello. El emperador Shunzhi también rindió especial respeto al monje Mu Chendao (1596-1674). En el año 16 de Shunzhi (1659), fue llamado a Beijing para explicarle las escrituras y se le dio el título de "Maestro Zen Hongjue". Escribió: "Zen, Buda, Buda, Buda". Para difundir la secta y ayudar a los pobres, se demuestra que no hay vida, ya que la máquina es muy misteriosa, se le permite conducir al paso; "(Ver "La autobiografía del monje Shan maestro zen Sui Nian" de Lin)
Después de Shunzhi, el emperador Kangxi adoraba al budismo incluso más que a Shunzhi y dominaba las reglas canónicas. A menudo llamaba a Yu Lintong cuando era ocupado ?, Mu Chendao dio conferencias, escuchó zen y visitó templos antiguos. Escribió poemas e inscripciones (como "Jinshan Temple Tour en Jiangnan") en el año 14 del reinado de Kangxi (1675). Dado el título de "Maestro Zen Dajue Puji" y ropa. Dos años más tarde, añadió el título de "Maestro Zen Dajue Puji Nengren" y le pidió a Wang Qian, un estudiante universitario, que escribiera "Maestro Zen Dajue Puji Nengren". ", y escribió "Ke Wen" de Yu Lintong en el palacio, "ordenando al gran erudito Jin Zhijun que escribiera un prefacio y le añadiera anotaciones" (ver "Historia Qing·Lu Kang·Xi Chao"). Con el apoyo del gobierno, Fu Zi publicó "¿Yulin? Citas de maestros zen chinos"
Debido a la influencia de los emperadores Shunzhi y Kangxi, el número de monjes y monjas aumentó en todos los condados. Ministerio de Ritos en el sexto año de Kangxi (1667). En ese momento, se construyeron 6.073 templos grandes y 6.409 templos pequeños en todo el país, y se construyeron 8.458 templos grandes y 58.682 templos pequeños; había un total de 110.292 monjes y 8.615 monjas; (ver "Templo Qinghui" Volumen 15 "Ji Fang del Ministerio de Ritos 》"). En este entorno social donde prevalece el budismo, Jiang Chao cree que es razonable que sea un monje reencarnado y abandone su puesto oficial. , esposa e hijos para convertirse en monje. Como dijo el propio Jiang: "Hay tres cosas que un sirviente no puede resolver". Es decir, es más caro pero educado (pobre), le tiene miedo al pabellón pero se aferra a las montañas. y ríos, es monje porque tiene una esposa pobre. "(Ver "La primera colección de crónicas nacionales·Chen Ci I")
A finales de la primavera del décimo año de Kangxi (1671), Cai Yurong, el gobernador de Sichuan, supervisó la compilación de las La primera crónica general de Sichuan en la dinastía Qing (alrededor de 1630-1699) se enteró de que el famoso Gran Maestro Jiang vivía recluido en el Monte Emei, por lo que envió gente una y otra vez para pedirle que saliera y participara en la compilación de La renuncia de Jiang Chao no estuvo exenta, por lo que tuvo que ir a Chengdu, vivir en el templo Jinsha y participar en la compilación de "Sichuan". Este libro fue grabado en Chengdu en el año 12 de Kangxi. (1673). Tiene 36 volúmenes y ahora se encuentra en la Biblioteca de Chongqing. Este libro es rico en información y tiene un alto valor académico.
Jiang Chao es monje, historiador literario, poeta, educador y calígrafo. Ama la caligrafía tanto como su vida. "Cuando veas una palabra entre las pantallas de otras personas, la ocultarás". (Ver el "Diccionario de apellidos de artistas chinos" de la Editorial de Bellas Artes de Shanghai (edición de 1981). Su caligrafía cursiva se inspiró en la pincelada de Wang Xizhi del Dinastía Jin y Zhao Mengfu de la Dinastía Tang. Es autor de dos volúmenes de "Jiang Shuo", dieciocho volúmenes de "Emei Mountain Chronicles", un volumen de "Sui'an Poems", "Cien ensayos históricos" y "Recopilación". of Confucian Debates", "Huayang Mountain People's Biography" y muchas otras obras literarias e históricas. Participó en la compilación y revisión de ocho volúmenes de "Emei County Chronicles", entre los cuales "Emei Mountain Chronicles" y "Sui'an Poems". tiene mayor influencia, y el primero también está incluido en "Sikuquanshu".
La ambición en el Monte Emei comenzó con Hu Shi'an (? -1663, nombre de cortesía Jingchu, alias Jutan, nacido en Jingyan, Sichuan), pero el libro Hay muchas omisiones, y hay muchas omisiones en el undécimo año de Kangxi (1672). Al final del verano, Jiang Chao regresó al templo de Luofeng y comenzó a escribir "Las crónicas de la montaña Emei". Visitó los templos en las montañas por la noche, se sentó solo y leyó los libros de historia de Emei, un hombro está lleno de nubes y agua, tienes curiosidad por explorar. Cuando veas un agujero, entrarás en él. Si tienes sed de conocimiento, te agotarás. El primer "Registro de la montaña Emei" completo de la historia se compone de dieciocho volúmenes, divididos en un área estelar, dos formas, tres salas y cuatro alturas, incluidos 72 templos, 38 templos. y 15 salas principales desde la dinastía Jin del Este hasta principios de la dinastía Qing. Hay 15 edificios, 13 pabellones y 12 pabellones. Las entradas están en orden, los materiales históricos son detallados y apropiados, y son de alto valor académico. valorado por académicos nacionales y extranjeros.
Los prefacios de "Zhi" son todos funcionarios de alto rango en ese momento, como Du, el gobernador Fu Zuokun, el ministro Li Huizu, Du, Yao Diyu, el ministro Cao. Xiheng, Ministro Jin Juan, ¿quién era el prefecto de Emei?
El gobernador de Emei En su prefacio a "Registros del Monte Emei", Jin Juan dijo: "Ve a las montañas y busca rastros de". Los poemas de Yao, visita la ciudad natal de Fuke, explora las maravillas de la Cueva Púrpura y adquiere la verdadera experiencia de los peregrinos. Todos los templos antiguos, los famosos manantiales, Cao Qiong, árboles extraños, pájaros extraños y animales extraños están todos en su corazón. No lo sabía y no lo recordaba, así que lo compiló. "La idea general es: Jiang visitó todos los templos famosos en las montañas y escaló todos los picos peligrosos, se adentró en cuevas, se detuvo en manantiales famosos, leyó estelas antiguas, observó aves y animales raros, buscó flores y plantas exóticas, visitó a monjes y taoístas, visitó a aldeanos y peregrinos y realizó inspecciones en el lugar para que la información fuera lo más verdadera y completa posible. ¿Cuál es la fuente del prefecto? El prefacio también dice que Jiang Chao hizo un uso extensivo de una investigación exhaustiva y meticulosa: "Aquellos que han hecho grandes contribuciones a Emei han hecho grandes contribuciones a esto".
En el duodécimo año del emperador Wu de la dinastía Ming (1517), Xiong Shangbi señaló al compilar las "Crónicas generales de Sichuan": "El pueblo de Sichuan, aunque cada montaña y río es asombroso, insistirá en decir la verdad. las montañas allí son famosas por sus fénix, y se dice que el fénix canta. Esta montaña alguna vez existió; si el agua es famosa por los caballos, se dice que una vez un dragón y un caballo vieron esta agua o si se nombra el arroyo o acantilado; Laojun, entonces la experiencia de Laozi también dice: ...para este número, puedes conocer otras formas extrañas." (Ver "Investigación textual sobre las crónicas generales de Sichuan") propuso que la compilación de crónicas e historia locales debería buscar la verdad a partir de los hechos, y no citar escrituras o hacer comentarios jactanciosos. Jiang Chao hizo un gran trabajo. No registró todo lo que escuchó, sino que simplemente persiguió la extrañeza y el interés. En su opinión, compilar crónicas e historia locales es diferente a escribir ensayos, disidencias y literatura popular. Comprendió firmemente el principio de que "el propósito es recopilar información, no ser parcial, sino compilar". Como Shang Lin Juyou y Zhou Fang Du Ruo, su tiempo es fugaz y se han convertido en el hazmerreír de todos los tiempos. Cualquiera que se haya convertido en inmortal en el budismo zen no se atreverá a saltar a menos que realmente cultive su verdadero temperamento en Emei y arroje estaño aquí. "(Ver "Registros del monte Emei") El monte Emei era originalmente una montaña de hadas taoísta. Ge Hong (281-341), un famoso teórico taoísta de la dinastía Jin del Este, registró la familia de hadas de Emei en el libro "Baopuzi". Durante la dinastía Song del Norte (960-1127), el taoísmo en el monte Emei alcanzó su apogeo y fue catalogado como la séptima cueva del taoísmo. Luego decayó gradualmente, mientras que el budismo, que había estado arraigado durante mucho tiempo en Emei, floreció a finales de. Durante la dinastía Qing, el taoísmo finalmente terminó su historia en el monte Emei, y el budismo penetró en toda la montaña por la mañana. Los tambores resuenan uno tras otro en Liuqingcuiling. Debido a esta razón histórica especial, algunos mitos absurdos circulan en las montañas, y si lo hacen. Si no se distinguen ni se incluyen indiscriminadamente, se convertirán en fabricaciones aleatorias y serán ridiculizadas por las generaciones futuras. En este punto, con actitud seria, espíritu incansable, conocimiento profundo, sabiduría extraordinaria y brillante talento literario, completó "La historia del monte Emei". .
Llena los vacíos en la historia del Monte Emei y hace grandes contribuciones a las generaciones actuales y futuras. ¡Espero sinceramente recordar a los sabios y ser igual a Gude!
En 1971, cuando el profesor Shen Yunlong, un famoso erudito textual de la provincia de Taiwán, estaba editando la gran serie "Chinese Famous Mountain Scenery Series", fotocopió y publicó especialmente la primera edición de "Records of Mount Emei". " en el año 28 del reinado de Kangxi (1689). 》.
"Suishan Poetry Collection" es una colección de poemas de Jiang Chao, la mayoría de los cuales fueron escritos por él después de convertirse en monje. La montaña Sui es el antiguo nombre del monte Emei. Shi (1618-1683), un famoso poeta de principios de la dinastía Qing, dijo en el "Prefacio a los poemas de Sui'an": "Huchen es un hombre tranquilo y sensible, deliberadamente bueno en la antigüedad, tiene un ingenio único y es un genio que describe profundamente pero se niega a acercarse a una sola palabra." Wu (1609-1671), el poeta líder en los primeros círculos poéticos, también elogió sus poemas. En plena dinastía Qing, Li (1734-1802, funcionario en Guangdong, estudiando política) recitó en su poema "Jianghuai Taishi": "He estado aquí durante tres generaciones, y Tianmu (en referencia a la Academia Hanlin) ha También lo experimenté. Solo Jianghuchen en Suzhou puede darse la vuelta en el mar ".
Los logros académicos de Jiang Chao son multifacéticos. Sun Qifeng (1585-1675), el maestro Pu Xue más famoso de principios de la dinastía Qing, se reunió con Jiang Chao en Luosong para discutir el neoconfucianismo. Admiraba y lamentaba las excelentes opiniones de Jiang. "No pierdas a esta persona". En medio de la dinastía Qing (1673-1769), (alrededor de 1699-alrededor de 1779), Pan, Wang Yinhuai y Zhang Weiping (1780-188).
La creencia de Jiang Chao en el budismo se basa en la razón, la sabiduría y la comprensión, por lo que es natural para él convertirse en budista, más allá de su corazón, sin ninguna desgana. Se puede ver que cuanto mayor es la sabiduría, más fácil es aceptar las enseñanzas budistas. El confucianismo habla de los tres inmortales: el servicio meritorio, la virtud y las palabras. Jiang Chao vivió en el templo de Luofeng durante menos de dos años, pero completó ocho tipos de obras, formando su propia familia y una famosa montaña tibetana para que las generaciones futuras la recitan y admiren. En el tiempo limitado, el valor de la vida se ha ejercido plenamente. En el undécimo año de Kangxi (1672), Zheng Rikui, ministro del Ministerio de Industria y examinador del examen provincial de Sichuan, visitó a Jiang Chao en el templo de Keops. Su espíritu lo conmovió y, naturalmente, quiso abandonar su puesto oficial y entrar en el Zen. Dijo en "Dos despedidas del pueblo Yangshan desde el templo de Keops": "Lo siento por mí mismo, pero no me siento restringido. Los sentimientos están alienados y el mundo está muy lejos", dijo el prefecto Liu Xi en "Xiang Hua". Pueblo Yangshan" El poema "Homenaje" también decía: "Me siento avergonzado de que mi vida haya sido inútil, Xiao Zhong está obsesionado con la fama y la fortuna". Se quejó de que había caído en la red de polvo por error y no estaba haciendo nada. Esto muestra la influencia de la familia de Jiang Chao sobre los eruditos-burócratas.
La política de la dinastía Qing hacia el budismo siguió casi por completo a la dinastía Ming. Zhu Yuanzhang, Taizu de la dinastía Ming, se convirtió en monje en sus primeros años. Conoce la historia interna del culto y tiene la intención de corregirla. En el tercer año de Hongwu (1370), se convocó a ancianos de todo el país y se estipuló que los templos debían dividirse en tres categorías: zen, budismo y budismo, y que los monjes y las monjas debían especializarse respectivamente. Aquellos que viven recluidos y practican lejos del público son monjes zen, aquellos que se dedican al estudio de las enseñanzas son monjes parlantes y aquellos que practican y aprenden las Escrituras son monjes docentes. Según este estándar, Jiang Chao es sin duda un monje. Su interpretación de la teoría budista se concentró en dos libros, "Jiang Shuo" y "Emei Shan Lu", que corrigieron los prejuicios de muchas personas a principios de la dinastía Qing que se dedicaban ciegamente a la meditación y tenían creencias inestables, lo que les llevaba a no gustarles. monjes y los denuncian como parásitos, y también hizo sonar la alarma a algunos monjes que no tienen intención de aprender budismo y dependen de sus confesiones para ganarse la vida.
Había muchos monjes que podían escribir poemas a principios de la dinastía Qing, pero no muchos eran famosos. Sólo había una docena de ellos, a saber, Chengjiu, Xiaoqing, Yujuan, Zongwei, Guanju, Xingmi y Yongxuan. , Tongzui, Haiming. Jiang Chao experimentó tiempos difíciles y luego entró en una carrera oficial, por lo que su estado de ánimo era diferente al de la gente común. Sus poemas no están restringidos por los ocho estándares y pueden expresar libremente sus sentimientos. Sus poemas expresan sus sentimientos directamente, sin la mala costumbre de la imitación, y sus pensamientos sobre su patria y su compasión por todos los seres vivos emergen de forma espontánea. Su poema "Jinling Old Courtyard" fue ampliamente leído y elogiado por los críticos de poesía. El poema dice: "Las espléndidas canciones están todas destruidas y el balcón está arruinado". El jardín desierto es una calabaza que monopoliza el antiguo manantial de Qinhuai. "Fue al comienzo de la guerra en el sur del río Yangtze, y Nanjing, la ciudad natal del polvo de oro en las Seis Dinastías, estaba en ruinas, lo que me hizo sentir triste y triste. Este poema es, naturalmente, mucho más lírico que la obra "Qinhuai Singing Tour, Drinking and Have Fun". Utiliza cosas pequeñas para ver las grandes, y se conmueve con la naturaleza silenciosa y en movimiento. Otro ejemplo es el poema "Wenshu Yuan": "La pantalla de jade púrpura abre el. El banquete de Buda y los picos son como el cielo. De vez en cuando, Kongji viene al templo de la montaña y despierto al simio blanco que duerme en el pino. "Describe que el templo de la montaña fue devastado por la guerra a finales de la dinastía Ming, y que el incienso estaba en su punto máximo en el pasado. Ya no se puede ver. Caminando en silencio, borroso y silencioso, claro y elegante. El temperamento de Jiang es Vive libre y sin restricciones en el mundo y viaja por las montañas y los ríos. Lo que vio y lo que pensó se convirtió en poemas. Disfrutó de montañas y ríos famosos, tomó como temas paisajes antiguos y modernos. Estaba guiado por una mente y una naturaleza puras. Ésta es la característica de su monacato.
De sus poemas: Llegando temprano desde Yizhou al templo Su Qingtuo en invierno, hay muchos policías, el antiguo patio en Jinling, la sensación de caminar por el campo en primavera, mala suerte oficial, la última parte del templo Luofeng en el Monte Emei ( "De repente los simios y las grullas se encuentran"), la anciana cayó en los espíritus malignos sin motivo alguno. Fue al wok a hacer sopa para evitar el calor y luego se dio la vuelta desde el mar. el equipo de esposa esqueleto es una expresión de contemplación, espíritu libre y la búsqueda de una concepción artística etérea.
A principios de la dinastía Qing, el famoso monje Zhang Xue (1610-1693, el primer abad de. Templo Zhaojue en Chengdu) se emborrachó y escribió en "Envía a un hombre fuera de China". El poema "Tour de Yangshan a Emei" escribe: "Miles de kilómetros de Qutang llegan hasta el manantial, y Emei tiene medio día libre. Con vistas al límite de arena, es como una hoja de azufaifo, y todavía es polvo a los ojos de los turistas". Expresa apropiadamente el amor de Jiang Chao por la riqueza, la reputación y la noble emoción de la riqueza.
Esto " El hombre de la montaña Huayang" ("Huayang" es el nombre antiguo de Sichuan) escribió "Emeishan Ji". Fue a Chengdu para recibir tratamiento en la primavera del año 12 del reinado de Kangxi debido a una larga enfermedad. Luego, regresó al templo de Luofeng. Desafortunadamente, murió de enfermedad en el convento en el otoño de ese año a la edad de 49 años. De acuerdo con su último deseo, su amigo cercano Wen Haiyuan lo enterró cerca del templo de Luofeng y creció entre el canto de los pájaros. en las famosas montañas de Xiushui.
Cuando Jiang Chao vivía recluido en el monte Emei, escribió una carta con su amigo Wang Shizhen: "Es un viejo monje de Emei que ha regresado de miles de kilómetros de distancia. " Cuando murió, Wang estaba presidiendo el examen provincial en Chengdu. Al recordar el pasado, estaba conmocionado y triste. Me llené de emociones durante el tiempo que estuvieron juntos. Después de la competencia, hizo un viaje especial a Chiang Kai. -shek en el templo de Luofeng para expresar sus condolencias, y escribió un poema llamado "Cinco rimas" entre lágrimas: "En el año 30 de la dinastía Qing occidental, después de una larga enfermedad, de repente recordé que Emei era buena, pero realmente "Olvidé que las nubes eran claras y fuertes, y que el aire de la nieve primaveral era muy frío".
Antes de eso, Jiang Chao le entregó el manuscrito de "Emeishan" a Wen Haiyuan para que lo conservara. Wen Haiyuan, que estaba borracho Por Zhang Xue, presentó el manuscrito al inspector de Sichuan Cao Xiheng y, con el fuerte apoyo de Cao Shi, lo publicó en el año 28 de Kangxi (1689) en el mundo. El año 14 de Daoguang (1834), el magistrado del condado de Emei, Hu (un Jinshi de Heshan, Guangdong), revisó este libro en el año 23 de la República de China (1934). El moderno monje de la Tierra Pura Yin Guang (1861-1940). Este libro fue reeditado y firmado por Ye Gongchuo. Entre todas las ediciones, la revisión del año 14 de Daoguang es la mejor y las bibliotecas de Estados Unidos, Japón y el Reino Unido lo consideran un libro raro.