Introducción a la poesía paisajística

Primero, "encanto" y zen

La escuela de poesía paisajística representada por Wang Wei en la dinastía Tang jugó un papel importante en la historia de la poesía china. La razón de esto es que la creación y el espíritu artístico de la escuela de poesía paisajística reflejan en gran medida las características de la poesía china.

Wang Shizhen (Yang Yu), un famoso crítico poético de la dinastía Qing, comentó en el volumen 266 del "Manuscrito Qing" que "el encanto es la única enseñanza" y elogió el encanto como la categoría central de su sistema de teoría poética. Independientemente de si usa este concepto explícitamente o no, Yang Yu siempre usa el "encanto natural" como criterio de valor para la evaluación de la poesía. A juzgar por la historia de la poesía basada en la teoría del "encanto espiritual", el estilo creativo de la escuela de poesía paisajística de la dinastía Tang representada por Wang Wei y Meng Haoran está más en línea con el ideal estético de Yang Yu. En la teoría de la poesía de Yang Yu, Wang Wei, Meng Haoran, Chang Jian y otros son muy respetados.

Al mismo tiempo, no es difícil encontrar que la "teoría de Shen Yun" de Wang Shizhen tiene una conexión muy profunda con el budismo zen. Se puede ver en la "Poética" de Yang Yu que la poética Zen de Yang Yu no está en el nivel metafórico general, sino que internaliza las características del Zen en la connotación estética de la "Teoría de Shen Yun". En este punto, Wang Yuyang va un paso más allá de la "metáfora zen de la poesía" de Yan Canglang.

Cuando Wang Shizhen habla de la creación de varias escuelas de poesía paisajística, a menudo utiliza la situación única de "entrar en el Zen" para describir la belleza de la poesía. Dio un ejemplo: "La gente de la dinastía Tang a menudo entraba en el Zen y se olvidaba de hablar cuando estaban tan orgullosos. Guardaban silencio bajo sus nombres en línea para afilarse los huesos. Mire a Wang (Wei) Pei (Di) poema "Colección de despedida de Wangchuan" y el poema de Zu Yong "La nieve ilimitada en el país del sur" ", incluso si hablas con franqueza, aún puedes tener una epifanía ("Notas de Xiang Zu") Aquí se enfatiza que los cinco- Las cuartetas de personajes de Wang Wei y otros están relacionadas con el Zen. También dijo: "Yan Canglang usó el Zen como metáfora de la poesía y lo dijo en Shenqi. Las cinco palabras son particularmente armoniosas y cada palabra es Zen. Es como una 'fruta que cae bajo la lluvia'. Hierba e insectos cantan bajo la lámpara, en el bosque de pinos La luz de la luna y las piedras de cristal en el arroyo, la cortina blanca en el agua, mirando el brillo de la luna de otoño a través del cristal, la luna de pino a menudo sana o suave es la amiga del niño inocente, el impresionante "negro del leñador", la hierba y los insectos están fríos", los "pétalos flotan en el viento" de Liu Tuoxu y la fragancia es transportada por el agua que fluye desde lejos", que no es diferente de la Las flores de Buda y la sonrisa de Ye Jia (La continuación de Silkworm Wei) El tema es similar al del trabajo anterior, ambos abogan por un reino más allá de las limitaciones del lenguaje. Respecto a las diferencias entre las personas en la escuela de poesía paisajística, también dijo: "Yo hablará sobre la poesía Tang, el idioma budista de Wang Wei, el idioma del Bodhisattva de Meng Haoran, el idioma de Liu, el idioma ancestral de Wei y el idioma de Liu Zongyuan. " (Ju) todos usan el budismo como metáfora, mientras que otros poetas "Du Fu, De Yu, Dianwu Yu de Zhang Jiuling, De Jianxian Yu, Li Yingxiong Yu, De Gui Gui Yu, la brujería de Lu Tong Yu, Li Shangyin, Han "He' er, pez y lluvia", etc., no están relacionados con el budismo. De hecho, revela el origen interno de los poetas de Wang Meng, el budismo y el zen.

Wang Shizhen habló sobre los poetas de Wang Meng "entrando en el Zen". y considerarlos como El modelo del "espíritu" en la creación no es una conjetura subjetiva, sino un resumen de la experiencia de vida y la creación de este grupo de poetas. En otras palabras, la ideología y el estilo artístico de la escuela de poesía paisajística de la dinastía Tang representaban. de Wang Meng. Todos ellos están objetivamente relacionados con el budismo y el zen. Revelar sus razones internas es ciertamente beneficioso para nuestra comprensión de la tradición artística de este grupo de poetas

2. Budismo

La escuela de poesía paisajística que llamamos incluye a algunos poetas desde la próspera dinastía Tang hasta mediados de la dinastía Tang que utilizaron los paisajes como objetos estéticos para expresar su mundo interior. No solo hay poetas como Wang Wei, Meng Haoran, Chang Jian, Chu Guangxi, etc., que vivieron principalmente en la próspera dinastía Tang, pero también poetas que vivieron en la próspera dinastía Tang. Hay poetas como Liu Changqing, Wei y Liu Zongyuan. estos poetas a menudo experimentaron las vicisitudes de la dinastía Tang desde la prosperidad hasta el declive, y es difícil hacer divisiones mecánicas en términos de arte, sus temas son más o menos similares y sus técnicas y estilos están en la misma línea; estrechamente relacionado con el budismo zen y los monjes zen, y sus pensamientos están profundamente influenciados por el budismo zen.

La devoción de Wang Weizhi por el budismo y el budismo zen es de conocimiento común entre los eruditos que estudian la historia de la literatura, por lo que es evidente. que el pueblo Aqing alguna vez hizo Wang Zong. "La bola de dinero Taibai es fácil de ajustar, el tamaño de la bola es hermoso, el aprendizaje de Mahavira (refiriéndose a Sakyamuni) es perfecto y cada palabra está en línea con las sagradas enseñanzas ("Er Tang Poetry")". que en los poemas de Wang Wei "cada palabra está en consonancia con las sagradas enseñanzas". Aunque es una exageración, demuestra que su poesía tiene características más profundas que el budismo.

En cuanto a Meng Haoran, los críticos rara vez mencionan su relación con el budismo y el zen, y hay muy pocos materiales escritos disponibles para su verificación. Pero el argumento más fuerte es su propia poesía. No es difícil ver en los poemas de Meng que Meng Haoran tenía estrechos contactos con los monjes zen. Los monjes zen que a menudo cantaban con él incluyen al "Maestro Zhan", el "Maestro Fankong" y el "Maestro Jiao".

El poeta también se quedaba a menudo en la habitación de los monjes del templo zen y charlaba con los maestros zen. Escribió más de 20 poemas en templos Zen, como "La última habitación del templo Nan Cuiwei", "El maestro se quedó por la noche en la casa de la montaña", "El maestro Zen Xishan Lan Ruo", "La habitación Zen del templo Dayu". , "Acompañando a la habitación del Maestro Yao Yi", "Ir a Longxing", "Pabellón del Templo", "Maestro sosteniendo la imagen y el flotador del templo", etc. De estos poemas podemos ver que Meng Haoran estuvo profundamente influenciado por el budismo zen.

Entre los poetas de esta escuela, Chang Jian, Liu Tuoxu, Qi, etc. se han comunicado con monjes zen y sus estilos poéticos están profundamente influenciados por el budismo zen. Pei Di es amigo cercano de Wang Wei y su "socio legal". La llamada "pareja del Dharma" también son compañeros practicantes del budismo zen. Hay 29 poemas existentes en "Pei Di" y 20 poemas en "Wangchuan Collection" son dúos con Wang Wei, muchos de los cuales tienen encanto zen. Entre las otras nueve canciones, cuatro están directamente relacionadas con los monjes zen en los templos zen, como "Tanzhe Temple Ren Shangyuan Collection", "Qingliu Temple", "You Tan Xing Ren Shangyuan", "Summer Qingliu Temple Visiting Zen Master", " Manantial del Té Luyu del Templo Xita". El poema expresa muchas veces el anhelo por el Zen, como "¿De qué sirve un nombre falso? Estoy dispuesto a vivir una vida Zen a partir de ahora". ("Visitando el templo de Guanghua · Hablando de Xingren Shangshanshan") "El estado espiritual" Es lo mejor y el salón del Dharma está polvoriento. Naturalmente, miro hacia abajo "Yun". ("Colección Tanbi Minyuan del templo Qingliang") "Conocer el Dharma no es impuro. Si te quedas sin palabras, ¿quién se atreve a pagar?" Se puede decir que Pei Di tiene una profunda relación con el budismo zen. Los poemas de Chang Jian también son famosos por su zen. El más famoso de ellos es un retiro budista detrás del Templo de la Montaña Rota, que demuestra claramente el cultivo del budismo zen por parte del poeta. Qian Mu no llama mucho la atención entre los poetas de esta escuela, pero sus poemas pueden encarnar las características artísticas de la escuela de poesía paisajística. Sólo hay 26 poemas ocultos de Mu, pero más de 10 de ellos están directamente relacionados con el Zen y están claramente marcados en los títulos de los poemas. Por ejemplo, la hermosa taberna del templo Tiao Zhiyin, el templo Feng del templo Tiao Zhiyin y el gurú financiero Lan Ruo, etc. "La biografía de eruditos talentosos de la dinastía Tang" comentó sobre sus poemas: "Las buenas oraciones son suficientes. Es bueno escribiendo los sentimientos de quienes están fuera del partido. Hay pocas generaciones". vivir en el corazón y liberar al Brahman, y mantenerse alejado del mundo. Liu Tuoxu también es un poeta de la Escuela de Poesía. Fue un Jinshi en el año 11 de Kaiyuan (723) y luego sirvió como Luoyang. Magistrado del condado de Taiwei y Xia. "Hazte amigo de los monjes y las parejas taoístas de la zona montañosa". "La biografía de los eruditos talentosos de la dinastía Tang", por un lado, tuvo muchos contactos con los monjes zen y, por otro, hizo que sus poemas fueran "buenos para el mundo exterior" (ibid.). El poema dice: "El corazón tiene". no hay límites y el karma está dando vueltas." ("Templo del Pico Denglu"), etc. Las frases revelan su meditación. Chu Guangxi es un importante poeta de la escuela de poesía paisajística. Sus poemas directamente relacionados con los monjes zen y los templos budistas incluyen "Distinguir el sentido de una buena casa", "Ten cuidado con la antigua residencia del maestro" y "Desde fuera del jardín hasta Longxing". Patio", "Sobre la casa del Señor" y otros diez poemas. El resto de la cabecera. El famoso poeta Liu Changqing, conocido como la "Gran Muralla de los Cinco Caracteres", rara vez se asocia con el poeta Wang Meng. De hecho, en términos de arte, Liu Changqing es el mejor entre estos poetas. Sus poemas expresan más la mentalidad de un erudito-funcionario que pasó de la próspera dinastía Tang a mediados de la dinastía Tang. Las escenas de paisajes fríos y solitarios de los poemas de Chang Qing son la exteriorización del alma de los literatos después de experimentar el pánico de la "Rebelión de Anshi". Los poemas de Liu Changqing tienen huellas más profundas y amplias del Zen. Hay casi treinta artículos en "Zen Temple" directamente relacionados con los monjes zen. También se puede ver que tiene una profunda conexión con el budismo zen. El encanto del Zen está completamente impregnado en la descripción de las claras montañas y ríos. Como "Año Nuevo del Maestro Jeje", "Maestro Lingfa" y "Templo del Maestro Zen Youlin Shuangfeng". Wei es un poeta famoso de la dinastía Tang Media y siempre ha sido considerado un firme partidario de Wang Meng. "Wang, Meng, Wei y Liu" se llaman colectivamente "Wang, Meng, Wei y Liu", lo que demuestra. que Wei y Liu Zongyuan heredaron y desarrollaron el espíritu artístico de la poesía paisajística de Tao y Xie en la dinastía Tang Media. Casi 30 de los poemas de Wei están directamente relacionados con los monjes zen en los templos zen. Del poema se desprende que la conciencia zen del poeta es consciente y fuerte. Por ejemplo, en el poema se dice que "la preocupación se puede donar" ("A Li Wei"), lo que obviamente es un derivado del concepto zen de "la mente da origen a todos los fenómenos y la mente destruye todos los fenómenos". ("Tan Sutra") en la perspectiva de la vida. "El destino cansa a la gente, y es más tarde cuando se dan cuenta de cómo seguir el Tao" ("Respuesta a la pregunta del maestro Cui, Su Dan") es un eco de las doce teorías del origen dependiente del budismo. Liu Zongyuan es mejor conocido por su creencia en el budismo. Especialmente después de ser degradado a Yongzhou, obtuvo una comprensión más profunda del budismo. Dijo: "He sido un buen Buda desde que era un niño. He estado buscando sus enseñanzas durante treinta años. Pocas personas en el mundo pueden entender sus palabras. En Lingling, soy el único ("Envía un". Maestro") "Una llamada al tío Zhong Yao" Prefacio) Los poemas de Liu, como "Leyendo Sutras con Zhao en su templo por la mañana", "Salón Zen", etc., todos utilizan el concepto de Zen para olvidarse de oportunidades.

En resumen, la mayoría de los poetas de la escuela de poesía paisajística de la dinastía Tang tenían una estrecha relación con el budismo zen. Estaban inmersos en la alegría del zen y tenían más o menos contactos con los monjes zen.

Por lo tanto, debemos considerar si los conceptos y métodos de pensamiento Zen han tenido un impacto relativamente intrínseco y profundo en el estilo artístico de este grupo de poetas. En otras palabras, ¿existen genes Zen en las características artísticas de la escuela de poesía paisajística de la dinastía Tang? La respuesta es sí.

3. Entorno poético etéreo y luminoso y estilo distante

De la realidad a la virtualidad, el arte de la poesía clásica china ha dado un salto. Este salto se realizó principalmente en la próspera dinastía Tang, pero se reflejó principalmente en los poetas paisajistas representados por Wang Meng. En este sentido, los poemas de Wang Wei son los más típicos. Por ejemplo, el famoso poema "Montaña Zhongnan": "Su enorme altura está cerca de la ciudad del cielo, conectando mil montañas con los rincones del mar. Las nubes blancas se fusionaron en una detrás y la niebla azul se fusionó con las montañas". y desapareció. El pico central Dividiendo el suroeste, los valles son diferentes. Quiero quedarme en casa, le grité a un leñador en el río "Este poema describe la majestuosidad de la montaña Zhongnan". La frase "nubes blancas" describe las nubes en las montañas que aparecen y desaparecen, brumosas y brumosas. La concepción artística del poema es amplia y vigorosa, pero también tiene un ámbito etéreo y cambiante. Lo mismo ocurre con el poema "Pan Qianpi": "El cielo habla solo en otoño, el amor está lejos del mundo y las grullas de arena pasan sobre las nubes en las montañas lejanas. Las olas claras llegarán al anochecer. , y la luna clara estará llena. Estoy solo esta noche y aún no he regresado ". También creó un reino muy etéreo. Este tipo de poesía se puede encontrar en todas partes de las obras de Wang Wei. Por ejemplo: "Este río atraviesa el cielo y la tierra, y las montañas aquí están presentes y ausentes. Las residencias humanas parecen flotar sobre las ondas del cielo distante ("La inundación del río Han") "El". La ciudad alta domina la puesta de sol, y el Jipu refleja la montaña Cangshan." ("La inundación del río Han") "Subir a la Torre de Hebei") "Es vasto y fresco, y el sol y la luna son cristalinos. la luz contiene todas las cosas, y las sombras ebrias entran en la tranquila corriente." ("Autumn hanging clear light") ¡Todos tienen un reino etéreo y oscilante y una magnificencia!

Este tipo de sentimiento poético se puede ver no sólo en los poemas de Mosha, sino también en las creaciones de otros poetas de la escuela de poesía paisajística. Por ejemplo, "Night Mooring in Jiande" de Meng Haoran: "Mi barco avanza en la niebla. El día se oscurece y comienzan los recuerdos de los viejos tiempos. El mundo es tan vasto, los árboles están tan cerca del cielo". , y la luna está tan cerca del agua. "Suli Gongfang": "¿Por qué es tan interesante entrar solo a la sala familiar? El musgo está lleno de primavera y la luna brilla". Más allá de las montañas occidentales, y un valle tras otro está cubierto de sombras y penumbra, "Estoy seguro de que no puedo permitirme el lujo de ser maestra anfitriona". Ahora la luna y el frío de la noche se filtran entre los pinos, y mis oídos se sienten puros con el sonido del viento y el agua. "Poshan Temple Back Zen" de Chang Jian: "Aquí las montañas son brillantes y los pájaros están vivos, y los estanques y las aguas están tranquilos". "Alojarse en la antigua residencia de Wang Changling:" Todavía es suave y fácil ser un amigo con un corazón puro. "Yupu": "El agua clara es brillante, la luna es ancha y el flujo anual es suave". "Bahía de pesca de Chu Guangxi": "El estanque es claro y el agua poco profunda, pero la flor de loto se mueve y los peces se dispersan". Este tipo de paisaje poético etéreo y claro se puede encontrar en las obras de la escuela de poesía paisajística.

En comparación con la poesía Tang, aunque la poesía de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte se esforzó mucho en buscar la belleza formal, sigue siendo relativamente sólida y carece de un encanto etéreo y brillante. La razón por la que se admiraba la poesía de la próspera dinastía Tang se debía en gran medida a su entorno poético. Yan Canglang dijo: "En la próspera dinastía Tang, la gente sólo estaba interesada en los antílopes y no hay rastro de ellos. Por lo tanto, su belleza es completa y exquisita, y no se pueden estacionar juntas. Es como el sonido en el aire. el color de la fotografía, la luna en el agua y las flores en el espejo "("Cang Shi Hua Bian") se refiere principalmente a ese ámbito poético.

De la realidad a la ficción no es sólo una cuestión de estilo poético, sino también una cuestión de concepción artística. Es la realización del valor del arte poético para los seres humanos en un nivel superior. La gente ya no pretende representar objetivamente paisajes naturales, sino que deja que las imágenes de paisajes se conviertan en proyecciones del alma. Como dijo Hegel: “En el arte, estas formas perceptuales y sonidos se presentan no sólo por sí mismos o por la representación y forma que presentan directamente en los sentidos, sino con el propósito de satisfacer un nivel superior con esa representación, porque ellos. tienen el poder de provocar reacciones y ecos en lo más profundo del alma. De esta manera, en el arte, las cosas perceptuales se espiritualizan, y las cosas espirituales también se revelan mediante el sentimentalismo." ("Estética") Volumen 1. , traducción al chino. , página 49) Conozco el valor de la poesía Kongming desde esta perspectiva.

Entonces, ¿qué papel juega el Zen en esto? La respuesta es la penetración de la "visión vacía" del Zen en el pensamiento artístico del poeta. El "vacío" es la primera esencia del budismo. Desde la perspectiva del budismo, "las cuatro cosas están vacías" y "los cinco significados están vacíos". Sólo cuando el sujeto y el objeto están vacíos podemos escapar del destino de la vida y la muerte. Pero sin duda es difícil demostrar que lo real no es nada. Por lo tanto, "utiliza ilusiones para hablar falsamente". Mahayana Prajna adopta el método de pensamiento del "Camino Medio", que es único y describe todo como una ilusión que no es ni real ni nihilista.

Como dijo Seng Zhao en "Teoría del no vacío", "Los nombres falsos de varias leyes no son ciertos. Por ejemplo, el ilusionista no es un ilusionista y el ilusionista no es una persona real". Seng Zhao usa "invocaciones de personas". como metáfora para decir que no todo es Necesario, sino un "llamado". Desde el punto de vista filosófico, esto es, por supuesto, puro idealismo. Pero su impacto en la creación literaria es complejo y resulta difícil distinguir entre "materialismo" e "idealismo".

Wang Wei cree en el budismo, principalmente en el Zen, y el Zen desarrolla principalmente Mahayana Prajna. Wang Wei lo sabe bien. Escribió en el "Prefacio a otra poesía en la sala del Maestro de la Luz del templo de Jianfu": "Todos los jóvenes son jóvenes si les importa si tienen algo o no. Irse también es ilusorio. Cuando la gente no abandona sus ilusiones, hay demasiados. Por lo tanto, los ojos pueden ser polvo, los corazones no son los mismos, la mente no es el mundo, el cuerpo no tiene nada y las cosas me preocupan en el reino ilimitado ". Wang Wei mira la vida y el mundo desde esta perspectiva "irreal". El color es el vacío, el vacío es el color, no hay nada ni nada, todo está en un vacío incoloro. Esta forma de pensar penetra en el pensamiento artístico de la poesía, produciendo un ámbito estético etéreo y ligero, como si no existiera nada.

En general, el estilo artístico de la escuela de poesía paisajística es el más destacado. El poeta escribe sobre el claro esplendor de las montañas y los ríos, la tranquilidad del espíritu, la larga concepción artística y las palabras pausadas e indiferentes. Los comentaristas poéticos de la generación anterior hablaban del estilo lejano de esta escuela de poetas. Hu Zhenheng citó "La larga historia de Zhenze" y dijo: "Los poemas sobre intereses pausados ​​en las montañas y los bosques, como Wangchuan, escritos con la voz pura de una antigua ermita, en realidad no son más que pinturas en tinta". diciendo que es "ligero". Hu Yinglin comparó a Wang Meng y Gao Cen: "Wang Meng es tranquilo y contento, mientras que Gao Cen es trágico". Hu Zhenheng también citó el comentario de Xu Zhenheng sobre el lenguaje de Meng Haoran: "El clima en Xiangyang es claro y distante Y el corazón está solitario, por lo que sus palabras son dispersas, fáciles de leer y fieles a la naturaleza. Aunque el estilo no es tan bueno como el de Li Hanlin, y aunque la belleza no es tan buena. como el de Wang Youcheng, es pausado y único." ("Tang Yin Guiqian") "Cangyuan" es el estilo común característico de esta escuela de poetas.

Tomemos como ejemplo varias obras concretas. "Carta a la familia Songshan" de Wang Wei: "El río claro fluye a través de sus arbustos y fluye lentamente a través de mi carro. Se ha convertido en un compañero de viaje, llevando a los pájaros del crepúsculo a casa. Una muralla de la ciudad abandonada en un antiguo Encima del ferry, el atardecer de otoño Inunda los picos de las montañas Lejos de la montaña Songshan, descansaré a puerta cerrada "Hermanos y hermanas en la montaña": "Hay muchas parejas en las montañas, y aunque la ciudad está lejos, todavía se puede ver el blanco. nubes." De hecho, se le puede llamar "pintura con tinta sin colorear", y su "ligereza" es la característica más destacada. Este tipo de insipidez no es sólo la insipidez del lenguaje y el color, sino también la insipidez del estado de ánimo del sujeto creativo.

Los poemas de Meng Haoran son aún más famosos por su "ligereza". Un poeta Ming, Hu Yinglin, resumió el estilo noble con "simplicidad" y comentó sobre Meng: "Los poemas de Meng son ligeros pero no tranquilos, mezclados y hermosos al mismo tiempo, pausados ​​y distantes, y bastante halagadores. Quienes lo toman son naturales. " ("Poesía") como "Beixi Boating": "El agua en Beixi siempre está llena y el punto de contacto vertical es muy interesante. Es muy interesante estar en la orilla del río, ¿por qué molestarse entre los cinco lagos?". "Buscando al dueño de Juchi": "Cuando llegamos a Juchi, el oeste del pueblo ya se había inclinado. El dueño Escalando montañas, las gallinas y los perros no están en casa “Está todo diluido. Algunos de los poemas famosos de Meng, como "Ascendiendo la montaña de las orquídeas en otoño hasta Zhang", "Pensando en Xin en Nanting en verano", "Jiande Night Mooring", etc., se llaman "luz". El Sr. Wen Yiduo lo describió bien: "Meng Haoran no construyó el poema en un pareado o en una oración, sino que lo diluyó y lo dispersó uniformemente a lo largo del artículo, incluso tan ligeramente que la gente duda de si hay un poema". ("Tang Poemas y canciones Ci·Meng Haoran")

Los poetas de Wang Meng tienen básicamente un estilo poético "ligero". Entonces, ¿tiene esto algo que ver con el Zen?

Lo que el Zen consigue no es el objeto en sí, sino el Zen mismo, pero no es un ligero desprendimiento del objeto, sino la trascendencia del objeto. La esencia del Zen es "ningún pensamiento como enseñanza, ninguna forma como cuerpo y ninguna permanencia como fundamento". La llamada "no forma" no significa despegar completamente la "apariencia", sino "retener la forma y separar la forma", es decir, permanecer en la "apariencia" y trascenderla. Por esta razón, el Zen aboga por la libertad, lo comprende todo, se opone a la moderación e incluso se opone a la escultura y la pintura. Deja que todo siga su curso, mantente tranquilo y sin fuerzas. El koan zen enfatiza este espíritu de indiferencia y mente ilimitada. "El monje preguntó: ¿Cómo puede el monje concentrarse en la mente? Maestro: ¡Está mal usar la mente!" (Volumen 11 de "Wu Guang Hui Yuan") El Zen es natural y no se puede trabajar duro. Otro ejemplo: "Pregunte: ¿Cuál es la contribución de los eruditos? El maestro dijo: "Cuando llegue la primavera, la hierba se aclarará y la luna amanecerá". "(ibid.) significa que todo es natural, tan natural como la hierba en primavera y el amanecer en la luna.

El estilo "simple" o "diluido" proviene de todo lo que no está ligado al corazón La mentalidad subjetiva es libre, persistente e inquebrantable, como las nubes nadando en el cielo. Muchos poetas paisajistas tienen esta mentalidad, que es una expresión positiva.

"Caminaré hasta que el agua frene mi camino, luego me sentaré y observaré las nubes que se elevan" es un símbolo zen de la "mente inquieta" y la "mente impermanente". En el poema "El pescador" de Liu Zongyuan: "Me di la vuelta y vi las olas moviéndose desde el cielo, y las nubes en el acantilado aparecían tranquilamente, una tras otra. También es una encarnación del concepto Zen de "no nacido". en el mundo". De hecho, el estilo "ligero y distante" y "sencillo" están estrechamente relacionados con la mentalidad subjetiva de ser libre, limitado y sin obstáculos.

En cuarto lugar, el sentimiento de soledad y la atmósfera tranquila.

La escuela de poesía paisajística de la dinastía Tang tomó principalmente los paisajes como objetos estéticos y temas creativos. De hecho, "colocó a los solitarios". alma del poeta" "En las montañas y los ríos. Hay muchos poemas de esta escuela de poetas, y encontrarás que en las descripciones de imágenes de paisajes, la figura solitaria del poeta parece estar en todas partes. Las más destacadas son las obras de Liu Changqing, que a menudo aparecen como un personaje que viene del pasado y vive solo. A veces no es el poeta mismo, sino la imagen de otra persona, pero si lo lees con atención, descubrirás que es solo una proyección del corazón del poeta. Por ejemplo, "Envía bendiciones al Señor": "Desde el templo, en lo profundo de sus tiernos bambúes, llegaba el profundo sonido de la campana vespertina. El acebo, con la puesta del sol, caía cada vez más bajo las verdes montañas". Se trata de una historia. El inteligente maestro zen es en realidad un reflejo de los sentimientos de soledad del poeta. Otro ejemplo es "Luna en el río": "El humo del crepúsculo se acumula en la isla vacía y la luna brillante mira al río Otoño. Es como una persona en la playa, caminando sola en medio de la luna. Bajo un claro y la brumosa luz de la luna, en el río Autumn, "la luna en la arena" "El hombre" cruzó silenciosamente el río solo La preferencia del poeta por tales imágenes está determinada por la mentalidad solitaria del sujeto creativo. En los poemas de Chang Qing, incluso literalmente. Líneas como "soledad" e "independencia" se pueden ver en todas partes. Por ejemplo, "El viento flota solo, el agua no tiene límites", "Las nubes blancas flotan solas, yo viajo solo en las montañas verdes", " Dondequiera que vaya la vela, el caballo llega tarde solo”, “No hay rastro del barco solitario en el río y el mar”, “Las palabras de la gente están en las montañas vacías, y se escucha el sonido de los simios”. Ven solo . "Cuando Fang Zai estuvo como invitado en Wanli, regresó solo a su ciudad natal. "De hecho, no puedo dar más ejemplos, están por todas partes. La soledad del poeta es clara.

No sólo Liu Changqing, sino también los poetas de esta escuela expresaron su soledad en sus descripciones de paisajes. "Jiangnan es lo que hace hermosa a la gente" de Meng Haoran: "El poste cuelga del río Norte, la leña canta en el Pabellón Sur y el libro recoge las cosas apartadas, que serán discutidas por aquellos que buscan la paz". "Además de la noche, también estoy embarazada": "A través del terreno irregular, los pálidos copos de nieve en las montañas nocturnas irregulares son un extraño solitario". La respuesta de Wang Wei a Zhang Wudi: "Hay una casa con techo de paja en el sur, con La parte delantera orientada al sur suele estar cerrada todo el año y no tiene invitados ". Sentado solo en una noche de otoño: "Sentado solo, tienes los templos tristes y quieres estar más vacío". Torre de Bambú: Estoy apoyado solo en el. denso bosque de bambú, tocando la pipa y tarareando canciones. La voz es demasiado suave, excepto mi compañero Mingyue, no hay nadie más. "Noche solitaria en el templo para enviar cartas a Cui Zhushu" de Wei: "Tienes sueño y las hojas caídas caen una tras otra. La lluvia fría es más oscura y profunda, y los oropéndolas cantan más fuerte. Siéntate y deja que el azul La luz llega tarde, pero duele la ropa de verano. Lo mejor es conocer la fiesta. A esta edad, dejar este grupo será aún más desolado "" Pabellón del Templo Zhanpu ": "La puesta de sol brilla en el pabellón alto y el misterioso. La persona mira hacia arriba cuando mira hacia arriba". El famoso poema de Wei "Xixi Chuzhou": "Lástima que haya oropéndolas cantando en los árboles del río Youcao. La marea primaveral trae lluvias tardías y no hay barcos para cruzar. Sea "Youcao", pero en realidad significa "Te lastimaste solo". "Salón Zen" de Liu Zongyuan: "El suelo es verde". El deseo gotea, las nubes son ligeras y el viento es suave, y las flores de la montaña caen. En la casa tranquila todavía hay gente que olvida sus intenciones y toma las cosas. No hay necesidad de analizar. Todo está vivo y en silencio, y los pájaros vuelan sin dejar rastro. fue degradado. También habló de la situación de soledad al final y de la influencia del budismo zen en este estado de ánimo.

No es casualidad que tantos poemas expresen soledad. Esta casi se ha convertido en la mentalidad común de este grupo de poetas. Mirando hacia atrás, podemos darnos cuenta de que escribieron más poemas con montañas y ríos como tema, no para describir la apariencia de montañas y ríos, sino para expresar su soledad en un paisaje. Exageran la tranquilidad de las montañas y los ríos, lejos del ajetreo y el bullicio del mundo, ¡solo para confiarles un alma poética pacífica!

Estrechamente relacionados con esto están las características comunes y la atmósfera tranquila en las creaciones de los poetas paisajistas de la dinastía Tang. Los poetas escriben imágenes de paisajes para realzar la tranquilidad del paisaje, pero nadie escribe sobre su ajetreo y bullicio. De hecho, escribir paisajes es precisamente escribir sobre esta especie de silencio de abandono del mundo. Al mismo tiempo, escribir sobre el sonido del viento, del agua, de los insectos, del bosque… es hacerlo más silencioso. El templo Jixiang de Wang Wei está desierto entre los árboles centenarios, pero ahora escucho las campanas desde lo alto. El arroyo canta sobre las sinuosas rocas y los pinos atenúan el sol. "El sonido de la primavera es más silencioso en el antiguo templo de las montañas. En "Sentado solo en una noche de otoño": "Bajo la lluvia, los frutos caen y la hierba y los insectos cantan bajo la lámpara. "Hable sobre el nombramiento de Xing como reina del templo en prácticas en Shangshanyuan": "Las flores silvestres están floreciendo bien y los pájaros cantan tranquilamente en el valle".

"Los sonidos de frutas, insectos y pájaros que caen en estos poemas son precisamente para resaltar el silencio extremo de las montañas. El poeta está solo. Parece que es el único en el mundo. Escucha el ritmo de la naturaleza. Meng Haoran, Chang Jian, Los poemas escritos por Liu Changqing y otros escriben sobre paisajes en una atmósfera muy pacífica. Por ejemplo, el poema de Meng Shi "Maestro Xiangshan Zhanxun" dice: "El sonido de los manantiales de los pinos está lleno, las paredes de musgo están llenas. viejo, puedes oír la campana y reconocer la fragancia". "Ahora que la luna y el frío de la noche se filtraban entre los pinos, mis oídos sentían el sonido del viento y del agua. "Estaba seguro de que no podía ser profesor de internado. ".Casi todos los leñadores se han ido a casa y los pájaros se posan en la niebla silenciosa". "Yunmen of the Creek Behind the White Tiger Temple" de Chang Jian: "Está tranquilo en Zhouzhu al anochecer y se pueden contemplar las flores. Ingrese al arroyo y luego suba a la cresta. La hierba es clara y fría. La luna llena es brillante y el pico es brillante. La noche es clara en los primeros días de la dinastía Song y el amanecer está lejos. Templo de Otoño Deng Wu Gong Taishang": "Hay pocas personas en el templo salvaje, y la puesta de sol cuelga sobre la antigua defensa del lago" Bosque de Zhuangkong ". el musgo. De repente las nubes están bajas en el lago tranquilo, y la hierba es dulce y hay una puerta ociosa." Hay muchos ejemplos de este tipo. La atmósfera tranquila es una característica destacada de los poetas paisajistas.

¿Qué tiene esto que ver con el Zen? Sí. El "Zen" del budismo Zen ha cambiado en gran medida el modo de práctica de "Jhana", manifestándose como oposición y abandono de la concentración Zen. Sin embargo, una cosa permanece igual, y es el cultivo del "corazón", sólo el. Los métodos de cultivo son diferentes. El Zen ya no se limita a sentarse tranquilamente y observar atentamente el entorno. Además, elimina la dependencia de la mente de las cosas y la trata como omnipotente.

El Zen es, al fin y al cabo, un ermitaño. Si bien es posible integrarse en el mundo, es necesario lograr una sensación de libertad. "Para estudiar Zen y aprender taoísmo, debes tener un corazón en todas partes." ("Huanglian Wanling Record") No abandones todo el dharma ("Tan Sutra"), hacer la vista gorda ante todo y no escucharlo todo es en realidad una "política de avestruz". El Zen es también una reflexión sobre el mundo interior de uno, no estar dispuesto a rendirse ante los cambios en el mundo exterior y tratar la mente original como un mundo independiente y autosuficiente. Este tipo de reflexión y reconocimiento del mundo interior provocará inevitablemente la singularidad de la experiencia. El meditador se siente solo y solitario por dentro. Los sentimientos solitarios de los poetas paisajistas de la dinastía Tang están estrechamente relacionados con los grandes cambios sociales antes y después de la "Rebelión An-Shi". La dinastía Tang cayó desde la cima de su apogeo a un valle profundo. Los poetas que vivieron personalmente este caos vieron condensado su entusiasmo y dejando de lado su mentalidad. Pasaron de la proyección exterior a la introspección subjetiva. Las razones sociales son primarias. Sin embargo, cuando los poetas se acercaron al Zen, se llevaron bien con el reflejo del Zen, por lo que al describir la situación solitaria, involucraron muchos detalles del Zen, como la sala Zen de Liu Zongyuan, la lectura de las Escrituras con Zhao en el templo Zen temprano en la mañana. , Wang Wei, pasando por el templo, y yo El retiro en la montaña Zhongnan, etc., son todos ejemplos obvios.

Aunque los eruditos Zen han afirmado repetidamente que "caminar, vivir, sentarse y tumbarse no son más que el Tao", en realidad construyen templos principalmente en montañas y bosques tranquilos, en medio de interminables amaneceres, atardeceres y Flores que caen. Máquina Zen de la Iluminación. Los monjes zen están felices de tratar con la naturaleza, y los literatos que se dedican al zen también están felices de vivir en las montañas, ganando al menos temporalmente una sensación de tranquilidad. No es casualidad que los poetas de Wang Meng escribieran sobre montañas tan vacías y solitarias. Esto está directamente relacionado con sus investigaciones sobre el Zen.

De hecho, la atmósfera pacífica del paisaje no es del todo una descripción objetiva, sino principalmente la construcción de un estado de ánimo. "Cuando la mente surge, todos los fenómenos surgen, y cuando la mente muere, todos los fenómenos perecen." (Tan Sutra) El budismo zen considera el corazón como la ontología de todas las cosas, y la llamada "tranquilidad" no es más que una especie. de tranquilidad de la mente. El budismo mahayana considera la "paz mental" como una "tierra tranquila". "El bodhisattva quiere una tierra pura, por lo que debe purificar su mente. Con su estado mental, la tierra de Buda es pura" ("Vimalakīrti Sutra·Buddha Products") , cambiando "puro" por "silencioso" El principio es exactamente el mismo. "La construcción de una casa debe estar orientada a las personas, sin carros ni caballos. ¿Qué se puede hacer? La mente está lejos de sí misma". Tao Gong bebió y dijo que esta idea era la más adecuada. Sabía que no había rastro de ella. ¿Mahayana en él?

El budismo zen tiene una profunda conexión con la escuela de poesía paisajística de la dinastía Tang, y es difícil explicarlas una por una. El espíritu artístico de la Escuela de Poesía del Paisaje no es de ninguna manera el objetivo, y la influencia del budismo zen es sólo un aspecto. Pero una perspectiva desde esta perspectiva complementará la comprensión profunda de la poesía paisajística de la dinastía Tang.

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Respuesta: tímido 7542988-Jianghu Shaoxia Nivel 6 1-6 12:17.

Descripción general de la escuela de poesía paisajística de la dinastía Tang

La poesía paisajística floreció por primera vez en las Seis Dinastías, Jin y Song, y nació de la tendencia metafísica de comprender el camino de la naturaleza. con la ayuda de la belleza natural. Xie Lingyun fue el primer poeta importante en crear una gran cantidad de poemas de paisajes. Después de la evolución de las dinastías Qi y Liang, los temas de la poesía paisajística continuaron expandiéndose y los estilos se volvieron cada vez más diversos, lo que promovió directamente la prosperidad de la creación de poesía paisajística y la formación de la escuela de poesía paisajística en la dinastía Tang.

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A principios de la dinastía Tang, debido a la influencia del estilo de poesía palaciega, el tema de la poesía paisajística se limitaba básicamente al estanque del palacio. Los poetas se especializaban en describir paisajes artificiales como el estanque de la montaña Taige o el estanque de la montaña Taige. cantando en armonía unos con otros. Lu, Luo y Yang Jiong, conocidos como los "Cuatro Héroes de la Dinastía Tang Temprana", lanzaron una revolución literaria en la poesía de estilo palaciego, y el tema del paisaje avanzó hacia paisajes naturales reales. Como dijo el Sr. Wen Yiduo, los cuatro destacados poetas trasladaron la poesía de estilo palaciego de Taige a las montañas y los desiertos. Después de salir del banquete turístico en el Pabellón del Jardín del Palacio, los cuatro destacados artistas entraron en contacto con las vastas montañas y ríos durante su largo viaje. Sus poemas paisajísticos se separaron del jardín del palacio y se convirtieron en un descubrimiento sorprendente y una fascinación por lo magnífico. belleza de la naturaleza. Esta forma de escribir paisajes a través de los hechos ha ampliado sin duda los horizontes de la descripción de la poesía paisajística. Por supuesto, los estilos y técnicas de los cuatro principales poemas paisajísticos no se apartaron completamente de Qi Liang hasta principios de la dinastía Tang, como flores, pájaros, peces, insectos, mariposas, hierba, árboles, arroyos, manantiales y simples y brillantes. bandera. Sin embargo, debido a sus grandes ambiciones y espíritus melancólicos, los poemas paisajísticos de los Cuatro Maestros a menudo infundían fuertes emociones en la descripción del paisaje. Esto no sólo se refleja en la trascendencia de la poesía paisajística de la corte de principios de la dinastía Tang, sino también. en realidad, la trascendencia de la poesía paisajística de las dinastías Jin y Song. Trascendencia de la tradición. ?

Siguiendo a los Cuatro Grandes Maestros, personas como Mao Zedong, Du Li, Shen Quanqi, la Dinastía Song y otros hicieron nuevas contribuciones a la poesía paisajística. La mayoría de ellos vivieron la experiencia de ser relegados y escribieron muchos poemas sobre sus viajes y muchos poemas documentales en el desierto, un número considerable de los cuales fueron excelentes poemas de paisajes. Al mismo tiempo, en términos de actuación externa, han hecho contribuciones destacadas al estilo de la poesía paisajística tanto desde aspectos antiguos como modernos. Por un lado, en vista del hecho de que la poesía paisajística de principios de la dinastía Tang siguió a las dinastías Qi y Liang, Xie Lingyun promovió vigorosamente los cinco estilos antiguos para revivir la antigua melodía paisajística; El ritmo de la poesía moderna se volvió más estandarizado y estricto, cambió el fenómeno tosco de la poesía moderna a principios de la dinastía Tang e hizo que el estilo del paisaje fuera más condensado y la poesía del paisaje se volviera más rica. Esto sentó una base sólida para un mayor desarrollo de la poesía paisajística en la próspera dinastía Tang.