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La media dorada en la universidad Capítulo 6

Shendu es un concepto importante en el confucianismo. Su significado generalmente se entiende como "cuando estás solo y nadie te presta atención, también debes ser cauteloso y meticuloso en tu comportamiento" (Cihai) o "puedes ser cauteloso y meticuloso cuando estás". están solos" (Ciyuan). Sin embargo, tanto la biografía clásica del libro de seda de Mawangdui "Cinco elementos" desenterrada en la década de 1970 como las tiras de bambú de Guodian "Cinco elementos" desenterradas en la década de 1990 mencionaron una independencia cautelosa, pero su contenido era inconsistente con la comprensión anterior de la gente. . Su patrón de nubes:

"La paloma está en la morera, y su hijo tiene siete años. Un caballero es un caballero, y su arma es torpe. Si puedes serlo, entonces puedes". Sea un caballero y sea una buena persona. Tenga cuidado cuando esté solo. (Capítulo 8)

Para esta cautelosa independencia, la explicación del ensayo es: "Puede ser uno, pero puede ser más de uno; si muchos son uno, se puede decir que cinco son uno". ." Ten cuidado con estar solo, ten cuidado con tu corazón. Si estás solo y luego uno, obtendrás cinco (si dudas, se debe agregar como "uno"). El "cinco" mencionado aquí se refiere a "benevolencia, rectitud, propiedad y sabiduría". Según lo establecido en los Cinco Elementos, existen cinco “comportamientos morales” que son “internos”. En opinión del autor, aunque la benevolencia, la rectitud, la propiedad, la sabiduría y la sabiduría están "formadas desde dentro" y formadas en el corazón, todavía son "múltiples" y no están verdaderamente unificadas en el corazón. Sólo tratando las diferencias externas en la forma de etiqueta, sabiduría y sabiduría como un todo orgánico se pueden unificar verdaderamente en el corazón. Por lo tanto, hay un dicho que dice que "una persona es una y". cinco maridos son uno." Por lo tanto, shendu aquí en realidad se refiere a la concentración interna y la determinación. Específicamente, se refiere al estado de concentración interna en los cinco "viajes morales" de benevolencia, justicia, propiedad y sabiduría. "Cinco Elementos" también dijo:

"Yan Yan Yu Fei, la pluma equivocada. Mi hermana se casó hoy en el campo. Esperarlo es como la lluvia. Puedes extrañar tus plumas y luego". puedes estar triste. Un caballero debe tener cuidado en su independencia. (Igual que arriba)

La explicación del breve artículo es: "Si cometes un error, no puedes escribirlo. Si no mueres, puedes estar triste. Si tu marido pierde la vida, es duelo. Si dices que no estás afuera, se llama independencia. Si eres Hombre, vas a renunciar a tu cuerpo”. Cuando las personas prestan demasiada atención a las formas externas, sus sentimientos internos no pueden expresarse de forma natural. Por lo tanto, las personas que realmente comprenden el duelo pueden trascender las formas externas de duelo y centrarse en los sentimientos internos. "No se trata del exterior". En opinión del autor, esto es "independencia": "Cuando eres independiente, renuncias al cuerpo". objetos externos a través de los sentidos del cuerpo y regresando al estado psicológico interno. Por tanto, la "independencia" de la cautela y la independencia no es soledad espacial o soledad, sino "desconocimiento" psicológico o falta de contacto con objetos externos, que se refiere a la voluntad y los pensamientos internos. Este significado de "independencia" también se puede encontrar en los clásicos anteriores a Qin, como "Zhuangzi: El gran maestro":

Únete a Japón y luego podrás ir al extranjero. Siempre he estado fuera del mundo; y lo guardaré. Después de siete días, puedo sacar las cosas afuera. Es algo externo, así que lo guardaré. Después de nueve días, puede nacer afuera. Ya nació afuera, y luego podrás verlo al frente y ver la independencia. No hay pasado ni presente. No hay pasado ni presente, entonces no puedes entrar en la muerte ni en la vida.

La descripción de Zhuangzi de la "independencia de ver la naturaleza" es bastante similar a la reducción trascendental en la fenomenología, es decir, abandonar la actitud natural y la visión inherente del mundo y regresar a la conciencia trascendental pura. Ver la independencia es descubrir un estado mental interior y trascendente. La palabra "independencia" aquí es la misma que los cinco elementos y se usa en el sentido de "sacrificio". Por lo tanto, aunque el "ver independencia" de Zhuangzi y el "tener cuidado con la independencia" del confucianismo tienen contenidos diferentes, son consistentes en términos de su estado mental interno. Esta coherencia se basa obviamente en su comprensión de la "independencia". "To" también se puede utilizar como verbo y como hablante "interno". Para explicar la frase "La virtud de un caballero tiene principio pero no fin" (Capítulo 9), la "Biografía de los Cinco Elementos" dice: "Si hay un principio, las palabras parten de su cuerpo; si no tiene nada que ver con el Al final, es sacrificarse y estar solo." La soledad aquí se refiere a ""Adentro", "Estar solo en el propio corazón" significa dentro del propio corazón. La idea de "corazón interior" también se encuentra en los clásicos anteriores a Qin y se asocia con Shendu. Por ejemplo, el "Libro de los Ritos·Libro de los Ritos" dice:

La etiqueta es menos valiosa y también se basa en el corazón. Las causas de la moralidad también son sutiles. No se puede decir que nada en el mundo sea virtuoso, entonces, ¿qué es más importante que menos? Por tanto, un caballero debe tener cuidado en su independencia.

En cuanto a "corazón", la anotación de Zheng Xuan es "pon tu corazón y respeta sus virtudes". "Li" usa "corazón" para entender Shendu, lo que obviamente es consistente con los "Cinco Elementos". Este debería ser el significado original de Shendu. Entonces, ¿qué es una independencia prudente? "Erya" dice: "Sé cauteloso y sincero.

"Los "Cinco Elementos" dicen que la independencia se refiere al "sacrificio", es decir, la voluntad y los pensamientos internos, por lo que ser cauteloso e independiente significa sinceridad. Es solo que Shendu se había convertido en un término especializado en ese momento, y su connotación ya era Es ampliamente conocido, por lo que las personas a menudo difieren entre sí y explican desde la perspectiva de "puede ser uno" en los Cinco Elementos y "corazón" en el ritual, pero si es "puede ser uno" o "corazón". en realidad significan sinceridad, pero los métodos de expresión específicos son diferentes. Eso es todo. Algunos eruditos pueden preguntarse si la interpretación de precaución como sinceridad es una comprensión especial de los Cinco Elementos. o una comprensión común de "El Gran Aprendizaje" y "La Doctrina del Medio". ¿La prudencia y la independencia en "El Gran Aprendizaje" también significan sinceridad? La respuesta es sí. ¿La prudencia y la independencia en los clásicos anteriores a Qin se refieren? sinceridad, y la doctrina de la media dorada no es una excepción. Veamos primero la prudencia y la independencia en "El Gran Aprendizaje":

Las llamadas personas sinceras: no te engañes a ti mismo, como por ejemplo. tener gustos similares o ser lujurioso. Esto se llama modestia, por lo que un caballero debe ser cauteloso. El villano no es bueno para la holgazanería y puede hacer cualquier cosa cuando ve a un caballero. ¡No es bueno estar disgustado con los demás! y hacer buenas obras si una persona ve sus propios pulmones y su hígado, esto se llama sinceridad en el corazón y apariencia en el exterior. Hay dos tipos de "Shen Du" aquí. " significa "sinceridad", y el significado es muy claro; antes de esto último, es necesario hacer un análisis, porque hay un pasaje que dice "no es bueno que un villano esté ocioso" Zhu La explicación para esto es : "Vivir en reclusión y estar solo... Esta afirmación es el yin y la maldad del villano, y el yang quiere ocultarla, lo que significa que no conoce el bien ni el mal". "Pero no puedes alcanzar este oído con su poder. Pero para ocultar el mal y buscar la muerte, no se puede ocultar. Si quieres engañar y morir para siempre, no puedes engañar. ¡Qué bien! Este señor valora los preceptos, pero debe estar solo." Según la comprensión de Zhu de este pasaje, significa que cuando un villano está solo, a menudo hace cosas malas. Pero a juzgar por el hecho de que intentó encubrir sus malas acciones después de conocer al caballero, no es que no supiera que debía hacer el bien y eliminar el mal, sino que tenía la idea de que no podía hacerlo cuando estaba solo y sin supervisión. Dado que el disfraz realmente no puede ocultarte, toma nota, sé "cauteloso" y vive solo. Sin embargo, una mirada un poco más cercana revela que la anotación de Zhu es incorrecta. En el texto original de "El Gran Aprendizaje", no es la razón directa para "ser cauteloso en la independencia", pero el significado principal de "ser cauteloso en la independencia" es explicar "ser sincero en el corazón pero práctico en el exterior". " y "sincero de corazón pero práctico por fuera". El significado de este pasaje es que a los villanos generalmente les gusta hacer cosas malas, pero cuando conocen a un caballero, intentan disfrazarse, "encubrir sus malas acciones y concentrarse en sus buenas acciones". muchas veces lo mismo, lo cual no es bueno. Los pensamientos siempre se reflejan en acciones. "La gente se ve a sí misma como ve sus pulmones y su hígado", pero no pueden pretender ser ellos mismos. Sólo la "sinceridad central" puede ser "externamente sincera", por lo que se debe implementar la "independencia cautelosa" en la "sinceridad central". Se puede ver que esta última es "cautelosa e independiente". la independencia cautelosa del justo medio es también la independencia cautelosa. El primer capítulo de "La Doctrina del Medio" dice:

El destino es naturaleza, la franqueza es Tao y la cultivación es enseñanza. Aquellos que siguen el Tao no pueden irse ni por un momento, pero aquellos que no son el Tao pueden irse. Por eso un caballero desconfía de lo que no puede ver, y el miedo es algo casi inaudito. No seas invisible, no seas insignificante. Por tanto, un caballero debe tener cuidado en su independencia.

El autor plantea que "El Tao también es inseparable de aquellos que no son Tao". "Por eso un caballero tiene cuidado con lo que no ve, y tiene miedo de lo que no oye". y "Por eso un caballero tiene cuidado con lo que no hace" es un paso más. Así que aquí el "Tao" se refiere a la clave para comprender Shendu. Como en el párrafo siguiente, el artículo continúa discutiendo el medio, con argumentos como "Zhongni dijo: El caballero es el medio y el villano está en contra del medio. El caballero es el medio y el caballero está en el medio". "El villano está en contra del malo, y el villano usará cualquier medio". Argumentos como La gente piensa que el "Tao" aquí se refiere a la Doctrina del Mal, o al menos está relacionado con la Doctrina del Mal, y. ser cauteloso se refiere a ser cauteloso cuando se vive solo. Pero sabemos que esta versión de "La Doctrina de la Media" en realidad consta de dos partes, desde la segunda parte (sujeta a las Notas de Zhu, lo mismo a continuación) hasta la primera mitad. del Capítulo 20, "Los que hacen lo que hacen" son una parte, y los Capítulos 1 y 20 "Todo está listo" son la otra parte, la primera parte habla principalmente de la sinceridad y Ming. más adelante (ver mi humilde trabajo: A Case Study of Guodian Bamboo Slips and the Doctrine of the Mean, Journal of National Taiwan University, número 25, 2000, capítulo "El Tao también es verdadero, y no debería ser el "Tao"). en el próximo capítulo, pero el Tao se analiza en el siguiente capítulo, que es el Capítulo 20 "La persona más sincera es obra del cielo". "El Tao es inseparable incluso por un momento". De hecho, es lo mismo que "sinceridad" en "La Universidad".

Si el análisis anterior tiene algunas inferencias, también podríamos mirar la literatura más directa. "Shuowen·Jingyuan·Shen" de Liu Xiang dice:

El destino de la vida depende del propio cuerpo, y el sabio presta gran atención a los preceptos y los ignora. "La Doctrina del Mal" dice: "No seas invisible, no seas insignificante; así un caballero puede tener cuidado de estar solo". Como dice el refrán: "La sinceridad no tiene suciedad, el pensamiento no tiene vergüenza". Sin pensamientos sinceros, es difícil para un marido permanecer en el país. "Poesía" dice: "Tengo miedo, como el abismo, como caminar sobre hielo fino".

Aquí se menciona claramente la doctrina del medio, indicando que se refiere a la prudencia e independencia de la doctrina. Pero vale la pena señalar que aunque aquí se omite la frase "El Tao también es recto y no puede separarse ni por un momento", primero plantea "el sabio valora la sinceridad, respeta la prudencia y no puede olvidarla", y luego cita un proverbio: "La sinceridad no tiene Heng, el pensamiento es descarado". También dijo que "si un hombre no tiene sinceridad, es difícil vivir en el mundo". es principalmente por sinceridad, pero este era un hecho conocido por todos en ese momento, al mismo tiempo, también muestra nuestra comprensión de "La Doctrina del Medio" El análisis del texto de "La Doctrina del Medio". "Medio" es ciertamente sostenible.

Materiales de referencia:

/scholar/zgsssyjtx/ssd.htm