Anotación y Apreciación del "Libro de los Cambios" de Kun Gua

(Xia Kun·Shang Kun)

Kun: Yuanheng. Lizi Ma Zhizhen. Un caballero tiene amigos, primero fanáticos, luego ganadores e intereses. Amigos del Suroeste, amigos del Noreste. Un Zhen Ji.

Día 6: Escarcha, hielo duro.

Sesenta y dos: Heterosexual, no acostumbrado, sin defectos.

Sesenta y tres: Si tienes reglas, puedes ser leal. O de los asuntos del rey, no hay fin.

4 de junio: Bolsos, sin culpas, sin reputación.

65: Huang Shang, Yuan Ji.

Sexto día: El dragón lucha en estado salvaje, la sangre es negra y amarilla.

Usa seis: Li Yongzhen.

Kun: Simboliza la tierra. Caballo: yegua. Castidad del Caballo: se utiliza para indagar sobre la adivinación al salir o viajar a caballo. Tú: Entonces. Fan: Perdido. Señor: Maestro. Amigo, estás hablando de monedas antiguas. Anzhen: Sepa si es seguro. Calzado: Pisoteado. Borde recto: vertical y recto. Desconocido: Desconocido de algo o del entorno. Incluyendo: Sí, pero no tengo prisa por mostrarlo. Zhang: Los colores y los patrones son metáforas de excelente calidad y talento. Adjunto: Apretar. Bolsa: Bolsa que se utiliza para llevar cosas. Amarillo: El amarillo representaba dignidad y buenos auspicios en la dinastía Zhou. Vestido: La ropa de la parte inferior del cuerpo de los hombres antiguos, generalmente usada debajo de la parte superior, como una falda. Yuanji: Buena suerte. Xuan: cian. Huang Xuan: Una mezcla de verde y amarillo. Finalidad: Pasar. Utilice seis: el número de seis órganos femeninos es seis y, según el método tradicional, todos se convierten en órganos yang. Yongzhen: Es útil hacer preguntas sobre cosas a largo plazo.

(Shi Zhonglian)

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[Apreciación] Kun Gua y Qian Gua son opuestos. Están compuestos por seis Yin Gua, que simbolizan la tierra. En el Libro de los Cambios, el concepto de Yin representa los aspectos opuestos de secundario, pasivo, duradero, dominante, sumiso, gentil y débil, por lo que las líneas del hexagrama Kun usan yegua, es decir, sumisa. Metáfora para describir la forma en que se maneja una situación.

La adivinación del hexagrama Kun es yin puro, mostrando un estado muy débil. Por lo tanto, la adivinación dice que si un caballero quiere conseguir lo que quiere, primero se perderá y eventualmente recuperará el camino. El "maestro" del "último ganador" en adivinación puede entenderse como el maestro, la confianza de la vida, el líder político, el líder de la causa, o también puede interpretarse como fe, creencia y destino espiritual. El Libro de los Cambios no cree que el estatus y la fuerza del Yin y el Yang sean fijos, pero su idea básica es que el mundo está en un proceso de crecimiento y declive del Yin y el Yang. Lo que originalmente perteneció a Yin no siempre estará en un estado débil y sin esperanza. Porque los cambios de sujeto y objeto, las condiciones internas y externas provocarán la transformación de la fuerza y ​​la debilidad, y la translocación del yin y el yang. "Perder primero y ganar después" es un reflejo de este proceso. El Libro de los Cambios apoya el yang y suprime el yin en todas partes, es decir, se utilizan todos los medios para promover el espíritu fuerte, de débil a fuerte, de yin a yang. La forma en que "Kun Gua" utiliza metáforas para explicar los hexagramas y las líneas es para promover esta transformación.

"Seis Días" significa el primer Yin, situado en la parte inferior, como la escarcha. A los ojos de los antiguos, la escarcha se forma por la condensación de Yin Qi. Su poder aún es pequeño, pero indica que Yin Qi prosperará y llegará la corriente fría. Por eso, las palabras "escarcha en la espalda y hielo en los pies" son muy cortas, pero penetran el reverso del papel y te hacen sentir frío. Estas cinco palabras resaltan la idea de que la acumulación de energía Yin es inevitable, es decir, la situación y el deterioro de la situación son pequeños al principio, pero gradualmente se volverán graves e incluso incontrolables. Por lo tanto, la forma de afrontar la situación debe, en primer lugar, tener una visión especialmente aguda y un profundo sentido de urgencia, y ser bueno para detectar signos sutiles de deterioro, en segundo lugar, hay que tener una comprensión clara de la grave situación y no tener suerte; o ilusiones poco realistas. Sólo así podremos responder con calma, tomar medidas apropiadas y efectivas y cambiar gradualmente el equilibrio de poder y nuestra propia situación.

A partir del segundo punto, lo más sensato es decirle a la gente qué hacer en situaciones desventajosas y desfavorables. "Sesenta y dos" se refiere a la segunda raíz mencionada por Yi Yin, que es "recta, grande, desacostumbrada y sin defectos". Según la interpretación tradicional, la llamada "rectitud" significa ser recto, recto, seguir el camino correcto, actuar de acuerdo con los principios y no tomar caminos torcidos. En una posición inferior, sin poder ni influencia, algunas personas están ansiosas por lograr sus objetivos personales y a menudo utilizan cualquier medio que los lleve a la bancarrota o al éxito temporal, pero tienen más malos pensamientos y más coraje para hacerlo. Cosas malas eventualmente. llevar a consecuencias más graves.

Por lo tanto, cuando encuentres dificultades en la vida, debes recordar especialmente la sabiduría del "Libro de los Cambios", mantener un carácter recto y nunca permitirte tu propio comportamiento.

El "Han Zhang" del tercer "Ensayo de Yin Yao" fue anotado por los eruditos Yi como Capítulo Han. Los llamados artículos aquí se refieren a hermosos colores y patrones, que son metáforas de un espíritu y talento sobresalientes. El quinto ensayo utiliza "ropa amarilla", es decir, la ropa exquisita que se usa debajo, para describir las virtudes inherentes de un caballero, que es lo mismo que el tercer ensayo. Obviamente, no debemos confiar en medios injustos para cambiar nuestras desventajas. Sin embargo, ser mediocre e incompetente y seguir ciegamente las reglas no puede abrir nuevas situaciones. Sólo las excelentes cualidades internas, los talentos sobresalientes y la fuerza espiritual extraordinaria pueden cambiar la tendencia de la fortaleza y la debilidad. Siempre que trabaje duro, podrá hacer ejercicio y practicar en un entorno difícil. Pero las palabras de Kun Gua señalan que las personas que están en desventaja e inferioridad, incluso si han desarrollado ciertos talentos, no pueden ser complacientes y no pueden confiar en que sus propios talentos sean arrogantes y pretenciosos, para no ser destruidos por fuerzas hostiles prematuramente, porque Lin Si hay madera en él, el viento la destruirá. Por lo tanto, la tercera oración tiene la palabra "han" y la quinta oración tiene la palabra "fingir", lo que indica que las personas deben trabajar duro en sus corazones.

La palabra "bao" en "4 de junio" significa apretar la boca de la bolsa pero mantenerla en secreto. Esto no sólo se refiere a guardar secretos y no revelar información importante para evitar que sea utilizada por los oponentes, sino que también incluye evitar errores de lengua, causar malentendidos y dañar a otros. Los filósofos antiguos despreciaban la retórica y se oponían a la jactancia. Confucio dijo una vez: "Lo que dices debe ser factible, pero un caballero no puede hacer lo que dice." ("Las Analectas de Confucio·Ruzi") También dijo: "Un caballero se avergüenza de sus palabras y sus hechos son incorrectos. " ("Las Analectas de Confucio·Xianwen") Tiene miedo de hablar demasiado. No se puede hacer. Estos puntos pueden verse como interpretaciones del término "incluidas las cápsulas".

Al igual que Gangua, Kungua también es la última pista según el concepto de que las cosas deben llegar al extremo. "Shangliu" es el sexto Yin consecutivo, y el Yin alcanza su punto máximo, lo que significa que habrá una batalla decisiva. Por lo tanto, ambos dragones de la jungla sufrirán pérdidas, pero cuando el polo yin regrese al yang, nuevos factores, cosas nuevas y nuevas esperanzas brotarán en la lucha, y surgirá un nuevo patrón yin y yang de crecimiento y declive, y el equilibrio Las relaciones de poder entre ambas partes sufrirán cambios importantes.

Kungua comienza con un poema escalofriante, pero el último poema está lleno de inspirador espíritu de lucha y heroísmo sin miedo al sacrificio, y hay muchas palabras para animar a la gente a trabajar duro. Se puede ver que la forma en que "Kun Gua" maneja las situaciones no requiere que las personas obedezcan siempre pasivamente o permanezcan cautelosas e inactivas. Por un lado, requiere que las personas sean cautelosas y sabias al enfrentar situaciones y situaciones difíciles y peligrosas, por otro lado, es para mejorar la vitalidad espiritual de las personas, guiarlas a mantener siempre una actitud positiva para mejorarse a sí mismas y potenciar sus talentos; , y siempre use La gente está llena de esperanza para el futuro. "El Libro de los Cambios" es un libro sobre la búsqueda del éxito. La forma de vida de Kun Gua proporciona el espíritu y los métodos indispensables para lograr el éxito.