La relación entre cristianismo y confucianismo
1. El budismo colorido
Las escuelas budistas sostienen. Ouyang Jian es un gigante del aprendizaje basado en el conocimiento. Usó el budismo yoga indio como criterio y abogó por la ilusoria Escuela de la Conciencia únicamente. Pero también hay estudios en profundidad sobre Huayan, Prajna y Nirvana. Veintiséis tipos de "no aprender por dentro y por fuera" son sus obras maestras. Taixu es el líder de una nueva escuela monástica. Sus ideas básicas se integraron en los estudios chinos y occidentales, y abogó por un sistema de verdad e idealismo. Es autor de "Taoist Lunheng", "On She Yan Lun", "Lun Yan Research", "Mind Mind Theory Research", "Jue She Series", "Sobre el budismo y el budismo", "Nueva teoría de la conciencia únicamente". , "Vimalakirti "Notas de conferencias sobre los clásicos" y otros libros budistas. Xia Yue es un representante de la Secta Huayan. Ha estudiado la secta tradicional Huayan, como las opiniones budistas de Du Shun y las obras de Cheng Guan. A menudo viaja a varios lugares para enseñar el Surangama Sutra, el Vimalakia Sutra y el Huayan Sutra. Hay libros como "Vimalakīrti Sutra Lectures". Hongyi llevó adelante el método Nanshan y estudió mejor los preceptos budistas. Escribió cuatro libros budistas en casa, entre ellos "Notas del monje sobre los cuatro puntos del Dharma" y "Notas de Nanshan Dharma". Organicé la Sociedad Guanzong y la Sociedad de Investigación Budista para difundir las enseñanzas de la Secta Tiantai y escribí "Conferencias sobre el Sutra Jueyuan", "Notas sobre el Mahayana", "Conferencias sobre Guanzong" y "Nuevo comentario sobre el Sutra del Diamante". ". Los discípulos Xu Xian, Daojie y Mo An también promovieron activamente la Secta Tiantai. Yin Guang es el decimotercer antepasado de la Secta Tierra Pura. Con su vigorosa difusión, esta secta tiene una gran influencia en el mundo budista, con discípulos en todo el mundo. Es autor de "Nubes sospechosas de la tierra pura" y "Impresión del papel moneda maestro". Xu Ling, figura representativa del budismo zen, presidió activamente los monasterios de Huanan y Yunmen, predicó el budismo zen y trató de mantener la influencia de la secta. Académicos de varias escuelas han creado sus propias publicaciones para promover sus propias teorías e ideas.
La publicación budista famosa en aquella época era "Run Sheng" (Nota: fue la publicación budista más famosa durante la República de China. Fue fundada en enero de 1920 y fue editada por Taixu, Tang Dayuan y otros La revista era rica en contenido e introdujo el budismo nuevo y antiguo en el país y en el extranjero, defendiendo especialmente la innovación budista. En abril de 1949, dejó de publicarse en China continental y * * * publicó diez segundos volúmenes) budista Nueva Juventud, Budista Mensual. , Serie Budista, Juequn Semanal, Chino Budista Trimestral, Budismo Moderno, Zheng Xin, interpretación secular, sensibilidad, Fohai Deng, Budista Semanal, Renqing Yuanyin Mensual.
La formación de los grupos budistas modernos. En 1912, monjes como Jing'an y Daojie iniciaron el establecimiento de la Asociación Budista China. En 1929, se estableció la Asociación Budista China con Taixu como presidente. Atrajo no sólo a budistas, sino también a personas que no creían en el budismo pero que lo estudiaban. La asociación organiza periódicamente estudios y seminarios budistas. En 1930, Taixu, Yuan Ying, Xiandi y otros celebraron una conferencia budista nacional en Shanghai y establecieron la Asociación Budista China como la más alta institución del budismo chino. Sin embargo, las facciones vieja y nueva pronto se volvieron discordantes y la asociación existía sólo de nombre. En general, durante la República de China, se establecieron organizaciones modernas, como asociaciones budistas, en varias provincias y regiones del país, que desempeñaron algunas funciones, pero no lograron desempeñar un papel importante.
Modernización de la educación budista. Influenciada por la nueva educación de Occidente y Japón, la comunidad budista de la República de China comenzó a brindar educación académica moderna a los budistas. En todo el país hay muchas academias budistas fundadas por monjes y laicos. Los más famosos son el Tribunal Interior de China fundado por Ouyang Jian y la Academia Budista de Wuchang fundada por Taixu. En 1922, se estableció la Academia Interior Zhina en Nanjing con el propósito de "promover el budismo, educar a todos los seres vivos y beneficiar al mundo". Docencia, investigación, interpretación y traducción, ensayo y otras disciplinas, así como grabado clásico, publicidad, coleccionismo de libros y otras disciplinas. En los primeros cinco años de su establecimiento, el modelo se centró en enseñar a los estudiantes las reglas y sólo conocer lo esencial; defender que los laicos tenían derecho a utilizar el Dharma del abad para sentar las bases de los dojos budistas y compilar y publicar obras sobre la Conciencia; -Únicamente Estudios en la Dinastía Tang. De 1928 a 1937, se dedicó a clasificar las escrituras budistas y compiló tres series de "Esenciales del Tíbet", con un total de más de 300 volúmenes y una colección de más de 50 tipos de escrituras budistas. En 1940 publicó el Jingdiao Tripitaka, que dejó de publicarse en 1952. * * *Capacita a cientos de estudiantes. El Colegio Budista de Wuchang fue fundado en 1920. En 1922 se iniciaron cursos como conciencia jurídica, budismo tradicional, filosofía china y filosofía occidental. En 1932, la universidad estableció la Biblioteca de la Academia Budista Mundial con una colección de 22.428 libros.
Los estudiantes de la universidad pueden aprender libremente diversas enseñanzas budistas y nuevos conocimientos, como ciencia, filosofía e idiomas extranjeros, e integrarlos para cultivar una nueva generación de talentos budistas que dominan las culturas china y occidental y son innovadores. Debido a su estilo único de gestión escolar, el Colegio Budista de Wuchang rápidamente se hizo famoso en todo el país y se convirtió en un lugar que los monjes y estudiantes anhelaban, creando una nueva situación en la educación de los monjes. Impulsados por Taixu, Ouyang Jian y otros, se establecieron colegios budistas en varios lugares. Entre ellos, los más influyentes incluyen el Colegio Budista de Minnan, el Colegio Budista de Jiangnan, el Colegio Budista del Templo Fayuan, el Colegio Budista de Henan, el Colegio Budista Chino-Tibetano y el Sur. Colegio Budista de China, Universidad de Huayan, Colegio Budista Kek Lok Si, etc. Algunas fueron fundadas y acogidas por reformistas, y otras por conservadores como Xia Yue.
La comunidad budista también envía personas a Alemania, Japón, India, Sri Lanka y otros países para estudiar el antiguo budismo indio, el budismo tántrico, el budismo theravada, el sánscrito y el pali. Entre ellos, hay muchos que regresaron a China después de completar sus estudios, como Shousong, Xianyin, Wang Hongyuan, etc.
Shanghai también ha creado una librería budista para publicar libros budistas. La locura por el budismo también impulsó a otras editoriales no profesionales a publicar obras relacionadas con el budismo, como el "Diccionario budista" de Ding.
La prosperidad de los estudios budistas. Primero hablemos de la investigación del budismo por parte de la antigua escuela del budismo. En concreto, se refiere a las investigaciones sobre el budismo tradicional realizadas por los grupos Zen, Tiantai, Huayan, Tierra Pura, Legalistas y otros y sus grupos. Los resultados fueron fructíferos y se publicaron algunas monografías. El alcance de la investigación cubre el Sutra del loto Mahayana, el Sutra Surangama, el Sutra del diamante, el Sutra Vimalakīrti, el Sutra Amitabha, el Sutra tibetano, el Sutra Brahma, el Sutra del corazón, el Sutra del capítulo cuarenta y dos y la teoría de las creencias Mahayana.
Investigación sobre el Nuevo Budismo Taixu. Entre los discípulos de Daxu, Fafang estudió budismo hinayana y Dayong estudió budismo tántrico. En cuanto al Inshun, pocos pueden rivalizar con el budismo Theravada de la India en términos de clarificación y reconciliación. Dividió el budismo mahayana en tres escuelas, a saber, la vacuidad y el nominalismo, la verdad y el idealismo. Él cree que el sexo y el nominalismo son los más autoritarios y definitivos, lo que es fundamentalmente diferente de su opinión de que los profesores son demasiado vanidosos. Las opiniones de Yin Shun han sido reconocidas por la comunidad de investigación budista del mundo. Yinshun es autor de más de 40 obras sobre el budismo y la historia budista, incluidos "Comentario sobre el Prajna Sutra", "Comentario sobre las creencias Mahayana" e "Introducción al budismo".
Estudio del budismo entre laicos. Representado por Lu Cheng, Wang, Han y otros. Lu Cheng domina el japonés, el inglés, el sánscrito, el tibetano, el francés, el alemán y otros idiomas extranjeros. Ha realizado investigaciones en profundidad sobre el antiguo budismo indio, el budismo tradicional chino y los estudios tibetanos. Es autor de "El origen y desarrollo del budismo en China", "Una breve introducción al origen y desarrollo del budismo en la India", "Esquema de Yinming", "Principios del budismo tibetano", "Nuevo catálogo del Tripitaka chino". ", etc. Wang estudió la teoría de la conciencia únicamente y escribió libros como "Introducción al budismo", "Canción" y "Explicación de las reglas de las ocho conciencias". Han es el anfitrión de la Sociedad de Beijing y un maestro de la teoría basada únicamente en el conocimiento. Es el autor de "Comentario sobre los dichos del maestro de yoga", etc. Además, Liang Shuming creía en el budismo cuando era joven y estudió budismo como laico.
Liang Shuming realizó muchos trabajos pioneros en la investigación budista. En su investigación, se adhirió a los métodos de investigación y falsificación textual histórica: prestó atención a la relación entre geografía y budismo; prestó atención a la organización y desarrollo de las escrituras budistas, especialmente las escrituras budistas originales, introdujo la investigación budista en la bibliografía; y enfatizó el valor de las escrituras budistas. Los resultados de su investigación son bastante ricos, incluida "La colección de budas en la sala para beber hielo", etc.
La investigación de Chen Yuan sobre el budismo se centra principalmente en la historia del budismo. Es autor de "Introducción a los registros históricos del budismo chino", "Investigación sobre el budismo Yungui en la dinastía Ming", "Notas de los monjes a principios de la dinastía Qing", etc., y es muy respetado en el mundo académico.
Tang Yongtong es autor de "Historia del budismo en las dinastías Han, Wei, Jin, Sur y Norte", "Manuscrito de la historia del budismo en las dinastías Sui y Tang", "Una breve historia of Indian Philosophy" y otros libros, y goza de un alto estatus en el estudio de la historia budista.
Hu Shi utilizó métodos de investigación histórica occidentales y Qianjia para estudiar el budismo zen. Tenía un buen conocimiento de la historia del budismo zen, las figuras y los clásicos del zen, y verificó que el "Sexto Patriarca Tantra Sutra" es una escritura apócrifa. . Pero no tengo mi propia comprensión macro del significado y las características generales del budismo, y me temo que ese será el caso. En palabras de Geng, "su enfoque y sus esfuerzos no estaban en una comprensión profunda de las enseñanzas budistas y los métodos zen, sino en revelar la historia, más tarde el propio Hu Shi simplemente dijo: "Debo admitir que tengo una comprensión profunda del budismo independientemente de la religión". No me gusta ni desde una perspectiva política ni desde una perspectiva filosófica... 90 e incluso 95 del budismo zen son tonterías, falsificaciones, fraudes, pretensiones y posturas (Nota: citado de "Hu Shih Talks about" de Geng. Zen", edición Wang Yue de Oriental Publishing House, 1993).
"
Otra manifestación de la prosperidad del budismo durante la República de China fue la negociación e integración del budismo y el conocimiento occidental. Sobre este tema, todas las partes involucradas también discutieron. En la relación entre el budismo y la ciencia, no es a la vez "estandarismo científico", también hay opiniones de que "el budismo trasciende la ciencia" y "el budismo domina la ciencia". En cuanto a la relación entre el budismo y la nueva tendencia de democracia, libertad, igualdad y fraternidad, los budistas, por un lado, afirman la valor de este último, y por otro lado también señalan. Después de comparar las opiniones sobre la democracia, la libertad, la igualdad y la fraternidad entre el budismo y el mundo, llegamos a la conclusión de que la democracia, la libertad, la igualdad y la fraternidad que dicen los budistas es mucho mejor de lo que dice el mundo. Está arraigado en el poder, por lo que lo prometido no necesariamente se hace realidad, pero ya ha causado caos". Y el budismo dice: "Está arraigado en el corazón, por lo que la recompensa es grande y. El nirvana es grandioso; la recompensa Han también es buena y el mundo es auspicioso. " Por lo tanto, si los seres humanos quieren obtener una verdadera civilización política y espiritual moderna, sólo pueden "propagar el Dharma y obedecer el corazón del Buda" (Nota: Xing Dingyun, "Buddhist New Youth", Volumen 1, Número 1, Febrero de 1923.
En la relación entre el budismo y el cristianismo, existen problemas similares, como la calidad desigual de los creyentes y la pérdida de la religión debido a que las personas se enfrentan a tareas similares, como la adaptación a los tiempos. , reformar la supervivencia y revitalizarse, por lo que también hay intercambios e incluso disputas. Algunas personas de cada religión han escrito artículos para comparar y comentar las enseñanzas e ideas de ambas partes. "Buda y Vosotros sois iguales" y "Buda y Vosotros sois iguales", "Diferentes", "Buda y las hojas son iguales y diferentes", "Buda y las hojas aprenden de las fortalezas y debilidades de cada uno". opiniones, una cosa es reconocida por la mayoría de la gente en la comunidad budista, es decir, el cristianismo tiene tres ventajas que vale la pena aprender de la comunidad budista: Inseparable del mundo, establecer la religión humana, exponer doctrinas con un espíritu revolucionario e implementar la caridad social; Empresas de bienestar público las discutiremos en detalle más adelante. En ese momento, el Budismo Zen y el Templo de la Tierra Pura eran los más populares entre la gente, porque el método de predicar y convertirse en un Buda es el más simple. , el Buda Amitabha y el Buda Maitreya son las figuras budistas más populares.
La gente adora principalmente el budismo, hace reverencias, come comida vegetariana, recita el nombre de Buda, ofrece sacrificios, da limosnas, pide deseos y participa voluntariamente. en varios festivales budistas, como el Cumpleaños de Buda el octavo día del cuarto mes lunar, el Festival del Nirvana el día quince del segundo mes lunar, el Festival de la Magnolia el día quince del séptimo mes lunar, etc. Las actividades varían de persona a persona y de lugar a lugar. Si eres vegetariano, algunas personas lo comen durante todo el año y otras comen "Guanyin Su" desde el primer día de febrero hasta el primer mes (decimonoveno...junio). , septiembre al 19, etc.)" (Nota: "Costumbres étnicas chinas" de Ji Pu'an, volumen 3, página 45.)
Coma comida vegetariana y recite el nombre de Buda. Los sacrificios se llevaban a cabo principalmente en el Los hogares de los creyentes, mientras que las principales actividades budistas, como quemar incienso, hacer reverencias, dar limosnas y pedir deseos, se llevaban a cabo principalmente en los templos. En ese momento, los templos dividían a estos laicos en tres o seis grados, y la mayoría de ellos estaban bajo. La supervisión del abad da la bienvenida, come bien, vive bien, entretiene bien, acompaña a la gente con incienso y recibe limosnas para mostrarse, estas personas a menudo dan dinero generosamente al templo, especialmente cuando desean pedir un deseo. A los creyentes comunes, "simplemente los dejamos caminar de un lado a otro. Esto se llama una 'multitud feliz', y sólo los diáconos comunes y corrientes los entretienen en el templo". (Nota: "Selected Literature and History", 20ª edición, página 207, China". Editorial de Literatura e Historia, 1990 )。 Rinde homenaje, especialmente a las mujeres. "Hay muchas reuniones de Guanyin y se entrega dinero como obsequio a los dioses, lo cual es muy animado. (Nota: "Folclore del pueblo chino" de Hu Pu'an, volumen 2, volumen 7, página 14).
El templo Las actividades budistas sociales que realizan los monjes y los monjes son principalmente actividades budistas de agua y tierra, ashrams auspiciosos o ashrams conmemorativos de los creyentes, llamados colectivamente ashrams de agua y tierra. La ubicación puede ser un templo o el hogar de un creyente. Los ashrams de Waterland cuestan mucho dinero y contratan gente. Una operación duró siete días. "Fue realmente maravilloso encontrarse con dioses y fantasmas. Estaba lleno de almas solitarias y fantasmas salvajes, y el sonido de los cuernos de Buda y el sonido de las campanas. y los tambores continuaron día y noche. "(Nota: "Obras Escogidas de Literatura e Historia" N° 20, página 203.
Algunos creyentes que realizan tales actividades budistas lo hacen para conmemorar a sus familiares fallecidos y dejar que sus cuerpos asciendan al cielo; otros lo hacen para vivir más tiempo, buscar la felicidad y evitar dificultades;
Las actividades budistas más animadas se producen durante los festivales budistas. Además de las grandes actividades conmemorativas, también habrá actividades como ondear banderas, cantos de Buda, cánticos, confesiones y pedidos de deseos. Debido a que es un festival budista, los creyentes son particularmente piadosos y donan dinero y materiales a los templos y celebran ceremonias. La ceremonia más solemne se llama las "Diez Ofrendas", también conocidas como las "Diez Ofrendas", que incluyen ofrendas de incienso, flores, lámparas, pintura, té, tesoros, deseos y ropa. Entre ellos, "Xianbao" es el más sincero. Los tesoros proporcionados incluyen tesoros de oro, anillos de oro, pulseras de oro, joyas de Petri, joyas de jade, platería, perlas, ágata, etc. En cuanto a dar dinero, es más.
2. La tendencia a la sinización del cristianismo
Después de la fundación de la República de China, el gobierno chino declaró repetidamente que trataría a todas las religiones famosas por igual, y el cristianismo ha resultado sorprendente. progreso en China. Tomemos como ejemplo el protestantismo. En 1906, había 82 grupos religiosos, 3.833 misioneros y más de 100.000 creyentes en China. En 1913, el número de predicadores aumentó a 5.394 y el número de creyentes a 2.459,59. En 1935, había 7.281 iglesias cristianas en China, con más de un millón de creyentes (Nota: Shao, "Christian Issues in China in the Twentieth Century", p. 7, Bookstore, septiembre de 1980). ). En 1936, había aproximadamente 2,8 millones de católicos (Nota: Gu Changsheng, "Missions and Modern China", p. 320, Shanghai People's Publishing House, edición de abril de 1981). ). Además de la activa labor misionera, los grupos religiosos católicos y protestantes también están comprometidos con diversas empresas sociales, como la gestión de universidades, escuelas secundarias, escuelas primarias, guarderías, orfanatos, hospitales, librerías, comedores sociales, etc.
Según las estadísticas, en 1937 había 100 escuelas secundarias para niños, 95 escuelas secundarias para niñas, 54 escuelas secundarias mixtas y 259 escuelas con más de 50.000 estudiantes. Hay quince universidades cristianas, a saber, la Universidad de St. John, la Universidad Aurora, la Universidad Hujiang en Shanghai, la Universidad Yenching y la Universidad Fu Jen en Beijing, la Universidad Qilu en Jinan, la Universidad Jinling y el Jinling Women's College en Nanjing, Suzhou en la Región Autónoma del Tíbet y Soochow. Universidad de Chengdu, Universidad Unida de Chengdu, Universidad de Zhijiang en Hangzhou, Universidad de Huazhong en Wuchang, Universidad Cristiana de Fujian en Fuzhou, Facultad de Artes y Ciencias de Mujeres del Sur de China y Universidad de Lingnan en Guangdong. Hay 130 librerías de la iglesia. Sólo en 1935 se publicaron más de 4.000 libros cristianos, así como muchas publicaciones periódicas de la iglesia. Antes de la Guerra Antijaponesa, había 211 tipos de revistas históricas y 27 tipos de revistas inglesas, para un total de 238 tipos. En 1937, había 271 hospitales y clínicas de la misión. Por un lado, aunque el número de iglesias autónomas en China aumentó y se desarrolló gradualmente, con el tiempo se extendieron por toda China, así como en el extranjero, haciendo que el cristianismo chino fuera cada vez más "chino".
La continua "sinización" del cristianismo durante la República de China es de hecho una característica importante de esta religión. Debido al estatus semicolonial de China y otros factores desfavorables de la época, este proceso no se completó hasta 1949. Hablando de los factores que llevaron a este fenómeno histórico, muchos estudiosos creen que es el resultado inevitable del movimiento patriótico y antiimperialista. De hecho, la "sinización" del cristianismo es el doble resultado de la lucha del pueblo chino y el resultado de las estrategias cambiantes de los misioneros chinos y extranjeros y sus agencias de liderazgo para adaptarse a los cambios en la situación de China. La velocidad, escala y profundidad de este proceso están determinadas por las circunstancias específicas en las que ambos elementos se comprometen y luchan. A principios de la década de 1950, el cristianismo fue finalmente y completamente sinizado, lo cual fue el resultado de que el primer factor respaldado por una fuerza abrumó por completo al segundo factor.
Hablemos de la China católica.
Después de la fundación de la República de China, la conciencia nacional del pueblo chino se ha vuelto cada vez más alta y conceptos modernos como democracia, igualdad y libertad también se han arraigado en los corazones del pueblo. Ante esta situación, la Iglesia Católica Romana tomó la decisión de localizar las diócesis católicas en China para asegurar la supervivencia y el desarrollo del catolicismo en China. En 1919, Benedicto XV afirmó claramente que "dado que el catolicismo no es ajeno a ningún país, cada país debería formar su propio clero" (Nota: De Zuxian, "The Catholic Church in China", página 65, Commercial Press, 1934). ), los lugares católicos en China deben utilizar chinos como clérigos lo antes posible.
En 1922, poco después de que el nuevo Papa Pío XI ascendiera al trono, envió a Oka Hengyi a China como enviado papal para promover el plan de "sinización" del catolicismo.
En 1924, Gang Hengyi presidió la primera conferencia episcopal de las diócesis chinas y propuso que el catolicismo debía sinizarse rápidamente. La Asamblea General decidió cambiar el nombre de las diócesis chinas a diecisiete arquidiócesis, a saber, Shandong, Shanxi, Henan, Shaanxi, Hebei, el noreste de China, Mongolia, Hubei, Hunan, Sichuan, Jiangxi, Zhejiang, Guangdong, Fujian, Jiangsu, Anhui, Guizhou y Guangxi, Yunnan y Gansu. La conferencia también destacó la necesidad de acelerar la formación y promoción de los obispos chinos.
En 1926, en la Basílica de San Pedro en el Vaticano, el Papa Pío XI celebró una ceremonia de "consagración" de seis sacerdotes de China y los elevó a obispos. Estas seis personas son Hu Ruoshan, Zhu Kaimin, Zhao Huaiyi, Sun Dezhen, Cheng Hede y Chen Guodi. En 1933, el Papa volvió a "consagrar" a tres sacerdotes chinos, Cui Shouxun, Li y Fan Heng'an, y los nombró obispos. En 1936, había 23 católicos sirviendo como obispos en China.
Al mismo tiempo, con la persistencia y el cultivo y promoción deliberados del Vaticano, el número de sacerdotes y monjas chinos en las diócesis chinas también ha aumentado considerablemente. En los primeros años de la República de China, sólo había unos pocos cientos de personas, pero en 1933, había más de 5.000 personas.
En el proceso de sinización del catolicismo, el Papa prestó gran atención a obtener el apoyo del gobierno chino. Durante el período de los señores de la guerra de Beiyang, el enviado papal Heng Yi tuvo estrechos contactos con Cao Kun y otros y le expresó su apoyo a cambio de su protección de los intereses y acciones de la iglesia en China. Después de que Chiang Kai-shek asumiera el régimen de Changguo y se convirtiera al cristianismo bajo la influencia de Soong Meiling, el Papa Pío XI todavía estaba feliz, a pesar de que Chiang Kai-shek no era católico sino protestante. En agosto de 1928, el Papa Pío XI pronunció un oráculo a la diócesis china:
....La voluntad del Santo Padre es: Espero que la Iglesia católica contribuya a la paz, la felicidad y el progreso de China. Según el documento que emití anteriormente el 15 de junio de 1926, reitero que la Iglesia Católica declara, enseña y persuade a sus seguidores a respetar y obedecer al gobierno legalmente constituido de China y exige que los misioneros y creyentes católicos disfruten de libertad bajo la protección del ley y seguridad.
Como empresa misionera, el Santo Padre de la Comuna decretó que los obispos de varias diócesis en China organizaran y desarrollaran acciones católicas para permitir a los católicos y católicas, especialmente a los jóvenes cristianos encantadores, desarrollarse a través de la oración, buenas palabras y trabajo, hacer las debidas contribuciones a la paz y la felicidad social, hacer que la gente conozca los principios sagrados y beneficiosos del evangelio, hacer que China sea más grande y ayudar a los obispos y sacerdotes a difundir la gracia de Cristo y mejorar el bienestar personal y social con su caridad. . (Nota: "Journal of Educational Administration", enero de 1929.)
El apoyo de la Iglesia católica a Chiang Kai-shek y su política de "centrarse en China" de hecho atrajo la atención y protección de Chiang Kai-shek hacia el iglesia. Considerando la realidad de las guerras constantes durante la República de China, la importancia de esta protección es evidente. En aquella época, era muy común que el ejército ocupara templos y templos taoístas. Dado que el Gobierno nacionalista prohibía explícitamente la guarnición y el acoso militar, los bienes de la iglesia y las actividades educativas diarias estaban protegidos.
La siguiente es una introducción al protestantismo y su "verdadera iglesia".
El cambio en las estrategias de enseñanza de las iglesias protestantes de China ha sido el “Congreso Nacional Cristiano” celebrado por la Iglesia Protestante de Shanghai en 1922. El Congreso presentó el concepto de "verdadera Iglesia" y explicó su significado y la declaración del Congreso. «Si no criticamos las antiguas tradiciones, rituales y organizaciones de Occidente y sólo nos centramos en el plagio general y la imitación despreciable, esto realmente no conduce a la construcción de la realidad permanente del cristianismo chino... Esto demuestra que los creyentes chinos deben estudie cuidadosamente. Haga que todo pueda transformarse en la iglesia actual y convertirse en la verdadera iglesia en China” (Nota: Informe del Congreso Nacional Cristiano, 1922).
Bajo la dirección de esta estrategia, los defensores de la "iglesia verdadera", como Cheng Jingyi, del Consejo de Iglesias de toda China, defendieron que el cristianismo debería ser "autosuficiente", "autodidacta" y "autopropagado" por el pueblo chino, de modo que el cristianismo chino se está sinizando gradualmente en forma, personal e ideología. Por un lado, da pleno juego al papel de los creyentes chinos y les permite asumir más responsabilidades. por otro lado, elimina el estigma de que el cristianismo es una religión extranjera.
Sugirieron construir iglesias con estilos arquitectónicos chinos, celebrar festivales tradicionales chinos, cantar himnos con melodías nacionales chinas, adoptar una etiqueta nupcial y funeraria adecuada a las condiciones nacionales de China y capacitar a obispos y sacerdotes de China. Sus esfuerzos han logrado ciertos resultados. En China surgieron iglesias nacionalizadas, pinturas religiosas, música religiosa y rituales religiosos. El presidente de la universidad misionera también fue cambiado a un chino. Los eruditos cristianos Zhao, Wu Leichuan, Wei Zhuomin y otros también seleccionaron y publicaron obras sobre la relación entre el cristianismo y otra cultura, tratando de comunicar e integrar la cultura cristiana con la cultura confuciana. Sin embargo, dado que los intereses de la iglesia están estrechamente relacionados con los intereses generales de los países extranjeros en China, los intereses de las potencias extranjeras en China no pueden ser "propiedad" de los chinos, ni sus iglesias pueden hacer que los chinos sean verdaderamente independientes. Por lo tanto, en toda la República de China, la iglesia china nunca logró el objetivo de las "Tres Autonomías" y el cristianismo no se deshizo del nombre de religión extranjera.
La implementación de la estrategia de "sinización" del catolicismo y el cristianismo está estrechamente relacionada con la creciente lucha patriótica y democrática del pueblo chino. Además de las conocidas luchas patrióticas que tuvieron un mayor impacto en las iglesias extranjeras en China, como el Movimiento 4 de Mayo, el Movimiento 30 de Mayo y el Movimiento Alianza No Cristiana, las luchas de los cristianos chinos en la comunidad cristiana también jugó un papel determinado.
Luego presentaremos el movimiento cristiano de “autosuficiencia” en China.
Ya en la década de 1970, Guangdong Christian Chen abogó por que otros cristianos predicaran de forma independiente y se cuidaran a sí mismos, e inició el establecimiento de la Asociación Misionera de China, que fue el comienzo del movimiento de autosuficiencia de los chinos. Cristianismo. Después de la fundación de la República de China, los cristianos chinos establecieron cada vez más iglesias independientes. Había más de 80 en 1920, más de 300 en 1924, más de 600 en 1940 y más de 1.000 después de la victoria de los antijaponeses. Guerra. No sólo en Hebei, Henan, Hubei, Sichuan, Zhejiang, Jiangsu, Shandong, Fujian, Guangdong, Liaoning, Shaanxi, Shanxi y otras provincias, sino también en países como Malasia, Singapur, Indonesia, Corea del Sur, Japón y Estados Unidos. Estados. Entre las más famosas se encuentran "Church Home", "Chinese Christian Church", "Evangelical Church" y "True Jesus Church" (Nota: Shao "Christian Issues in China in the Twentieth Century", págs. 82-84, Librería , 1980 septiembre de 2018). )
El movimiento de independencia cristiano durante la República de China fue muy patriótico y señaló con el dedo los tratados desiguales impuestos a China por varios países y exigió la abolición de estos tratados desiguales. Por ejemplo, en 1925, Wang Zhixin inició el establecimiento de la Asociación Cristiana China para la Abolición de los Tratados Desiguales e inició el movimiento abolicionista, que recibió un amplio apoyo de las respectivas iglesias. Insisten en que las iglesias de las diócesis chinas controladas por extranjeros "no están aquí para amar a Cristo, y mucho menos al pueblo chino". Por lo tanto, insisten en que las iglesias de las diócesis chinas deben ser verdaderamente independientes. También propusieron la idea de los "Tres Autonomías", pero el contenido es en realidad "autodominio", "autoprotección" y "autoentretenimiento", que es mucho más completo que los "Tres Autonomías". de la "Iglesia Natural", que es fundamentalmente No implica la cuestión de la propiedad de la iglesia, sino que sólo busca la igualdad y la igualdad de derechos con las iglesias extranjeras en China. Este último propuso con confianza que la iglesia china pertenece a los chinos y lo puso en práctica.
La autosuficiencia cristiana de China no se desarrolló sin problemas en ese momento; por el contrario, en la China semicolonial experimentó altibajos. Después de que Chiang Kai-shek llegó al poder, debido a su relación con Gran Bretaña y Estados Unidos, no se mostró entusiasmado con la autonomía religiosa. Temía ser sospechoso de ser revolucionario, lo que tenía un impacto negativo en la autosuficiencia cristiana. En 1927, había más de 600 iglesias autosuficientes en China, pero en 1935 sólo quedaban más de 200. Sólo durante la Guerra Antijaponesa surgió y se desarrolló nuevamente el sentimiento nacional.
Finalmente, hablemos de la cultura cristiana en China.
Debido a la influencia de los factores anteriores, la cultura cristiana durante la República de China mostró cada vez más las características de mezclarse e integrarse con la localización china. Esto se reflejó por primera vez en la adición de las palabras "China" y. "China" en el nombre de la iglesia. Como la Iglesia Presbiteriana, la Iglesia Metodista, la Iglesia de Londres, etc. Se fusionó y se conoció colectivamente como "Iglesia Unida de Cristo de China", la Iglesia Luterana pasó a llamarse "Iglesia Luterana de China", la Iglesia Bautista pasó a llamarse "Iglesia Bautista China", la Iglesia Metodista, la Iglesia Metodista, la Iglesia Metodista y La Iglesia Metodista se fusionó y se conoció colectivamente como la "Iglesia Metodista China".
En términos de doctrina, intenta ser coherente con la predicación confuciana y el pensamiento budista.
En términos de mezcla con el confucianismo, el ejemplo más obvio es que la nueva traducción de la Biblia no sólo cita "dios" y "dios" en los clásicos confucianos para referirse al fundador del cristianismo, sino que a menudo también cita las enseñanzas éticas de la Biblia. a los clásicos confucianos. Por ejemplo, “No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti”, “Ama a tus enemigos”, “Paga el mal con bondad”, “Aquellos que piden riquezas con lengua engañosa se quitarán la vida, y la riqueza que obtengan será arrastrada a las nubes circundantes", "Obtener riqueza a través de la injusticia es como una nube flotante para mí", "Sabemos que Dios no escucha a los pecadores, sino que sólo respeta a Dios y los obedece". Lin Wuzhen Un erudito de la República de China analizó la relación entre el cristianismo y China en "Estudio comparativo de las religiones" y la relación "El cristianismo y China" de Zhou Yifu con el confucianismo. El creyente Nie Yuntai simplemente aboga por la "confucianización del cristianismo" y utiliza completamente el confucianismo. para explicar el cristianismo.
Los rituales cristianos están más o menos influenciados por el budismo y el taoísmo en China, y algunos de ellos tienen características chinas únicas. Por ejemplo, la Iglesia Baoxing Road en Shanghai solía usar a Buda para. orar, quemar incienso y arrodillarse para cantar las Escrituras durante el culto. Algunos rituales chinos similares después de la reforma fueron los siguientes: los católicos pasaban los "Siete Sacramentos", es decir, el bautismo, la Confirmación, la Confesión, la Sagrada Comunión, la Sagrada Comunión. El matrimonio los protestantes, cristianos en sentido estricto, practican principalmente dos sacramentos: el bautismo y la Sagrada Comunión.