¿Cuáles son algunos versos budistas de nivel extremadamente alto?

1. La retribución del bien y del mal te sigue como una sombra, causa y efecto de tres vidas, el ciclo no se pierde, esta vida es en vano, no te arrepientas. ——"Nirvana Sutra"

Interpretación: Hacer el bien o el mal tendrá retribución. Esta retribución sigue a uno mismo como la sombra de una persona, incluso después de tres reencarnaciones, es imposible escapar. No hagas ningún mal en esta vida, de lo contrario sufrirás las consecuencias y te arrepentirás.

2. El Bodhisattva, en el mes fresco, viaja a menudo por el cielo. Los corazones de todos los seres vivientes son puros y aparece la sombra de Bodhi. ——"Huayan Sutra"

Interpretación: La luz de la sabiduría suprema del Bodhisattva es como la luna fresca y brillante en el cielo, vagando en el cielo sin límites y sin forma. Todos los seres vivos del mundo son como agua cubierta de suciedad. Si se puede eliminar esta suciedad, la naturaleza del Tathagata se manifestará y la sabiduría del Bodhisattva se reflejará en el agua.

3. Todo dharma potencial es como un sueño. Es como el rocío y la electricidad, por eso debemos verlo como tal. ——"Sutra del diamante"

Interpretación: Todas las leyes del mundo que parecen seguirse están tan desprovistas de realidad como los sueños, tan esquivas como las ilusiones, tan rápidamente estallan como burbujas y tan insustanciales como las sombras. . Tan fugaz como el rocío de la mañana, tan fugaz como el relámpago, así es todo.

4. El cuerpo es como un árbol bodhi y la mente es como un espejo. Límpielo con diligencia en todo momento para evitar que se forme polvo - "Shenxiu·Wuxiangai"

Interpretación: El cuerpo debe ser como un árbol bodhi cercano a la naturaleza búdica, y el corazón debe ser como una plataforma suave y brillante . Siempre presta atención a la limpieza del cuerpo y de la mente. No dejes que se contamine con la suciedad del mundo.

5. Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. Al principio no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo? ——"Huineng Bodhi Gauge"

Interpretación: Este poema fue escrito por el Sexto Patriarca Huineng después de referirse al "Wuxiangai" del Maestro Shenxiu. Muestra el estado después de la iluminación en el budismo. Esto es lo que los budistas llaman el "estado vacío", que es el estado de completa iluminación.

Significa que, al estar en el reino del "vacío", el árbol Bodhi y el espejo no tienen realidad. Dado que no tienen realidad, ¿cómo pueden caer en el polvo? Este es también el reino más elevado del budismo, desde donde podemos ver por qué a Huineng se le puede llamar el Sexto Patriarca del Zen.