Maestro Shengyan: Al ver la propia naturaleza, no hay diferencia

1. Si el Dharma no es repentino y gradual, la gente será contundente

El artículo 16 del "Sutra del Altar del Sexto Patriarca" dice: "Buen conocimiento, si el Dharma lo es. "No es repentino y gradual, la gente será directa". Aquellos que están confundidos lo entenderán gradualmente, y aquellos que lo entienden se cultivarán de repente. La autoconciencia de la mente original, la autovisión de la verdadera naturaleza, la iluminación significa que no hay diferencia y la falta de iluminación significa reencarnación durante mucho tiempo. ’

Aunque este párrafo es breve, es muy rico en contenido. Habla de lo repentino y gradual, la confusión y la iluminación, la velocidad y la lentitud de la práctica.

El Sexto Patriarca Huineng dijo: "No hay diferencia entre cambios repentinos y graduales en el Dharma". ' Entre ellos, 'método' se refiere a los métodos que necesitamos usar y los objetivos que esperamos lograr mediante el uso de los métodos, incluida la teoría, la práctica y el proceso y propósito de la práctica. Algunas personas se iluminan muy rápidamente, mientras que otras no pueden alcanzar la iluminación en esta vida, ni siquiera en la próxima.

En el "Sutra del loto", se dice que hubo un Buda que practicó durante sesenta kalpas pero no alcanzó la iluminación. El Dharma no apareció ante él, pero aun así continuó practicando. Para él esto es "gradual". Además, el Sutra del loto también menciona a una niña dragón. Ella sólo tenía ocho años, pero se convirtió en un Buda de inmediato. Esto es un "dun". Porque si eres una persona de raíces afiladas, puedes romperlo con un poquito, y se abrirá con un poquito, si eres una persona con raíces romas, te llevará mucho tiempo entrenar;

No me han interesado las matemáticas desde que era niño. Me escapé tan pronto como vi las matemáticas. Hasta el día de hoy, todavía no puedo descifrar los números con claridad. Entonces, en términos de matemáticas, soy una persona con poca energía. Pero algunas personas nacen con talento para las matemáticas y las aprenden todas de una vez. Además, muchas personas saben cómo usar las computadoras cuando las tocan, pero yo les tengo miedo cuando las veo.

Sin embargo, respecto al budismo, soy una persona con fuertes raíces. Ayer, alguien me vio leyendo las escrituras tibetanas, en lugar de leerlas de adelante hacia atrás, línea por línea, palabra por palabra. Me preguntó: "Maestro, ¡lees tan rápido!". ' Le dije: 'Porque ya estoy muy familiarizado con él, así que, por supuesto, puedo leerlo rápidamente'. Para usted, como no está familiarizado con estos términos, le resultará muy difícil de leer. 'En realidad, esto requiere entrenamiento. No me convertí en Ligen cuando nací ni de repente también fui entrenado.

El cultivo también requiere práctica. Incluso si la raíz está desafilada, se afilará después de la práctica. Sin embargo, si no practicas, siempre estará desafilada. Además, tienes que estar interesado en ello, de lo contrario nunca te convertirás en una raíz afilada por mucho que practiques. Debido a que tienes interés, querrás practicarlo y naturalmente se volverá bueno. Por lo tanto, debes practicar continua y continuamente.

2. Planta buenas raíces profundamente y manéjalas con cuidado.

¿Por qué la gente se divide en raíces afiladas y raíces sin brillo? Porque algunas personas tienen raíces de bondad muy profundas y otras tienen raíces muy superficiales. Las “buenas raíces” son los cimientos que hemos establecido, que en su mayoría se refieren a los cimientos establecidos en vidas pasadas. Por ejemplo, el Buda Sakyamuni pudo convertirse en Buda sólo después de tres grandes asamkhya kalpas. En nuestro mundo, sólo el Buda Sakyamuni se ha convertido en Buda. El Bodhisattva Maitreya se convertirá en Buda en el futuro, pero llevará mucho tiempo.

Debido a que las personas nacidas en este mundo ahora no tienen suficientes raíces buenas, el Buda Shakyamuni tiene una gran compasión y espera que las personas en este mundo puedan plantar buenas raíces siempre que podamos escuchar una línea de budistas. Enseñanzas, incluso si podemos cultivar buenas raíces por un día, también estamos plantando buenas raíces. Debemos continuar cultivando y fortaleciendo nuestras buenas raíces.

El año pasado sembré algunas semillas de flores al lado de la casa. Luego nevó, así que las cubrí con pasto. Cuando no nieva este año, quitaré el pasto y empezarán a florecer. germinación. Al principio se veían delgadas y amarillas, como si no hubiera esperanza, pero mis asistentes las regaron todos los días, les aplicaron un poco de fertilizante cada semana y las desyerbaron. Las manejaron y cuidaron con mucho cuidado. Como resultado, ahora están. Aquí y detrás de la sala de meditación el patio está lleno de estas flores.

Si no eres diligente en el manejo y protección, no será fácil que te florezcan una o dos flores pequeñas y delgadas, incluso las raíces se marchitarán antes de florecer. Por lo tanto, las buenas raíces deben manejarse bien, siempre y cuando las buenas raíces sean profundas, no tienes miedo de no tener frutas para comer. Si solo quieres ver flores y comer frutas sin intentar trabajar en las raíces, esto es. Al revés.

Una persona engañada debe cultivarse gradualmente. Si una persona engañada no practica pero espera alcanzar la iluminación, es como querer comer frijoles sin sembrarlos, o esperar ver flores sin plantarlas. La gente común que no cultiva frijoles puede comprar frijoles, robarlos o incluso arrebatarlos, pero si no practicas el cultivo, ni siquiera puedes agarrarlos y no puedes robarlos. Por lo tanto, sólo puedes trabajar duro tú mismo. Entonces, si te estás cultivando de manera encantadora y gradual, ¿cuánto tiempo te tomará cultivarte? No te preocupes, primero planta y cultiva buenas raíces, y cuando las buenas raíces sean cultivadas, naturalmente florecerán y darán frutos.

Sin embargo, hemos visto muchos koans del Zen, que son muy envidiables. Por ejemplo, uno de los discípulos del maestro zen Mazu era originalmente un cazador. Un día conoció a Mazu y Mazu le preguntó: "¿A cuántos ciervos puedes disparar con una flecha?". ’ Dijo: ‘Mis flechas son muy precisas y cada flecha dará en el blanco, pero sólo puedo alcanzar un ciervo con una flecha. ’

Mazu dijo: ‘No eres nada. Puedo dispararle a una manada de ciervos con una sola flecha. ’ El cazador dijo: ‘Eres un monje, ¿por qué no tienes compasión y quieres dispararle a una manada de ciervos con una sola flecha? Mazu respondió: “En ese caso, muchos ciervos son vida, y un ciervo es una vida. ¿Cómo puedes soportar dispararle?

Inmediatamente se iluminó después de escuchar esto, así que quemó su arco y sus flechas y se convirtió en monje. Una persona que se especializa en la caza de repente se ilumina, y esto es Ligen, una epifanía.

La práctica debe realizarse de forma gradual y lenta para poder obtener los beneficios del budismo; si eres una persona con raíces fuertes, pronto alcanzarás la iluminación cuando se presente la oportunidad. No hay necesidad de envidiar a los demás, pensando que es porque tiene suerte o que Dios es particularmente amable con él. De hecho, no es así. Es porque ha estado practicando durante mucho tiempo en el pasado y lo ha hecho. Acumuló muchas calificaciones, por lo tanto, cuando llegue la oportunidad, pronto podrá iluminarse.

3. Niveles de Iluminación

'Autoconocimiento de la propia mente, de la propia naturaleza' significa que uno puede saber cuál es la propia mente y también puede ver la propia naturaleza. ¿Lo es? Esto no es confiar en el cielo o en Buda, sino en las propias buenas raíces.

¿Qué es el “corazón original”? El corazón tiene engaño y sabiduría. La mente del engaño es una mente falsa, y la mente de la sabiduría es la mente original. Una vez eliminada la mente del engaño, aparecerá la mente de la sabiduría. La llamada "mente de ilusión" es una mente con apegos egocéntricos, también llamada "mente de vanidad". Después de dejar de lado el egocentrismo, puedes ver la sabiduría, es decir, aparece la sabiduría.

¿Qué es la “naturaleza”? Nuestra verdadera naturaleza es la naturaleza de Buda, y cada uno de nosotros tiene la posibilidad de convertirnos en un Buda. Sin la naturaleza búdica, es imposible que una persona se convierta en buda o se ilumine. Antes de convertirte en un Buda, primero debes ver tu naturaleza, que es la iluminación. Sin embargo, la iluminación no significa convertirse en un Buda, sino saber y afirmar que tienes la naturaleza de Buda.

Si se usa agua para describir la naturaleza búdica, es como si bebiéramos agua todos los días y deberíamos saber qué es el agua, pero para las personas que nunca han visto o bebido agua, incluso si le dices que existe. agua, todavía no sabe qué es el agua. Sólo cuando le muestres agua, o se la indiques y le digas que es agua, entenderá que ha visto agua pero aún no la ha bebido. Luego déjelo beber agua y conozca el sabor del agua, y luego enséñele a entrar en el agua y vivir con el agua. Finalmente, él mismo se convirtió en agua y desapareció. Sólo había agua y no él mismo.

Lo anterior se puede dividir en varios niveles: primero, no saber que hay agua; luego, ver agua y saber que hay agua; luego, beber agua y conocer el sabor del agua; entrando al agua solo; al final, se convirtió en agua y desapareció. Esto se hace capa por capa, por lo que no es que serás exactamente igual a Buda después de que te ilumines y veas tu naturaleza, pero definitivamente sabrás que eres igual a Buda y que tienes la posibilidad de convertirte en un Buda. Buda. Por lo tanto, existen niveles de iluminación profundos y superficiales, algunos grandes y otros pequeños.

Además de unas buenas raíces, el trabajo duro es muy importante. Si las buenas raíces del pasado no fueron suficientes, todavía puedes compensarlo trabajando más duro ahora.

En términos de Shenhua Tou, significa grandes dudas y grandes iluminaciones, pequeñas dudas y pequeñas iluminaciones, y sin dudas y sin iluminaciones: 'Gran duda' significa entrar en un grupo de grandes dudas, y es un grupo de dudas muy fuerte. Si el grupo de dudas explota, tendrás la posibilidad de una gran iluminación; "pequeñas dudas" significa que si tienes dudas, también puedes ingresar al grupo de dudas, pero el poder no es fuerte. una pequeña explosión, la luz no es lo suficientemente fuerte y lo que ves no es muy profundo; "Sin duda" significa sin duda, si sigues recitando las palabras, nunca alcanzarás la iluminación.

Si estás iluminado, entonces lo repentino y lo gradual, lo agudo y lo aburrido son lo mismo; cuando no estás iluminado, habrá una diferencia. Sin embargo, si no es una iluminación completa, todavía habrá pausas y cambios graduales, ventajas y embotamiento. Sin embargo, sin la iluminación, uno estaría en un estado de intoxicación, soñando con la muerte y la tribulación eterna.

4. El cuerpo humano es raro, capta la práctica del cultivo

Por favor, no creas que no importa y piensa para ti mismo: 'De todos modos, las buenas raíces deben cultivarse Lentamente, incluso el Buda Sakyamuni tuvo que pasar por tres. Sólo se necesita un kalpa para que el gran monje se convierta en Buda, así que será mejor que me tome mi tiempo. Ya me siento muy cansado en esta vida. ¡No importa si no practico! ’ O piensan: ‘Parece que no puedes cultivarte bien en esta vida, así que guardémoslo para la próxima vida’. El Buda Sakyamuni dijo: “Es difícil conseguir el cuerpo humano, es difícil escuchar el Dharma, es difícil nacer en China y es difícil encontrar buenos amigos”. ’ La forma del cuerpo humano es una muy buena herramienta para el cultivo espiritual. Una vez que perdemos este cuerpo, ¿hay alguna posibilidad de que podamos recuperarlo?

Si nuestros problemas y karma son pesados, nuestro cuerpo humano no podrá salvarse. ¿Adónde iremos después de morir? no tengo idea.

Las escrituras budistas describen el cuerpo humano como algo raro, como una tortuga ciega en el mar. Hay un trozo de madera flotando en el mar con un agujero. La tortuga ciega sólo emerge una vez entre quinientas. años. Y su cabeza puede sobresalir del agujero en el trozo de madera. La posibilidad es muy baja. No creas que no importa si no practicas ahora, podemos practicarlo la próxima vez; no importa si no te va bien en la práctica Zen esta vez, podemos volver la próxima vez. Puede que vengas o puede que no. Dices: 'No hay problema, yo controlo mi propio tiempo'. Tal vez puedas controlar el tiempo, pero no puedes evitar controlar tu vida. Por lo tanto, es mejor practicar con diligencia mientras puedas aprovechar el tiempo.