¿Cuál es el significado práctico de Zhouyi?
? El "Libro de los Cambios" es el primero de los Seis Clásicos, y su estatus entre los clásicos de los estudios chinos es obvio. Pero por diversas razones, para la gente moderna, el "Libro de los Cambios" es oscuro, alejado de la vida o simplemente un adivino. Entonces, ¿qué es exactamente Yi? ¿Es supersticioso el I Ching? ¿Cuál es el punto de estudiar el I Ching ahora? A partir de la formación y evolución del "Libro de los Cambios", el Sr. Zhao Zhiyi nos reveló el verdadero rostro del "Libro de los Cambios" y explicó la forma de vida y el significado práctico contenidos en los pensamientos del "Libro de los Cambios". Cambios".
Cuando la gente habla del I Ching, suele pensar en adivinación y adivinación. La primera impresión que da el I Ching parece ser que se utiliza para la adivinación. Esto se debe a que el "Libro de los Cambios" ha estado lejos de nosotros durante tanto tiempo que la gente ya no comprende su esencia. El "Libro de los Cambios" es en realidad un conjunto de inducciones y resúmenes de los métodos cognitivos de las personas hacia la naturaleza y todas las cosas.
"El Libro de los Cambios bajo la Cohesión" registra: "El pueblo antiguo, el rey de la familia Bao, miraba hacia el cielo, miraba hacia la tierra y observaba la cultura de las aves y las bestias. Objetos, por lo que los Ocho Diagramas se utilizan para revelar las virtudes de los dioses y las emociones de todas las cosas. "La primera adivinación de Fu se basaba en "mirar la astronomía desde arriba y la geografía desde abajo". Era una especie de comprensión de la naturaleza. y una comprensión de la naturaleza, una especie de progreso ideológico.
Antes de los "Zhouyi", existían leyendas sobre los Lianshan Yi y Guizang Yi. A juzgar por algunos registros del "Libro de Han", estas son principalmente imágenes. Ahora no hay palabras, solo varios registros y leyendas. En términos del I Ching, ¿qué es "Zhou"? ¿Qué es "fácil"? También hay varias versiones diferentes.
¿Qué es "semana"? En general, se cree que el "Libro de los Cambios" recibió su nombre porque se formó durante la dinastía Zhou. Personalmente no estoy de acuerdo con esta afirmación. La razón por la que se le llama "Libro de los Cambios" es que, aunque también contiene el significado que se formó en la dinastía Zhou, su significado original debería ser el ciclo de todas las cosas. Entonces, ¿qué pasa con lo "fácil"? Mucha gente lo traduce como "sol y luna", o lo cambia por lagarto. "Shuowen" contiene "Yi, Lizard Yi... pictograma" y "Sol y Luna Yi".
Personalmente creo que la palabra "Yi" significa que el sol no puede salir ni ponerse, y la palabra "Bielianwu" lo significa todo. Yi es una expresión de las leyes de las cosas usando el sol como referencia de coordenadas, y también fue creado por la observación de Fu de la sombra del sol. Primero, necesitamos saber cuáles son las raíces de nuestra cultura. El origen de Yi proviene de Fu usando una tabla estándar para medir el movimiento aparente del sol y entendiendo constantemente los fenómenos y leyes de las cosas que lo rodean. Es decir, los caracteres japoneses representan el sol y los estudios Yi son ideas académicas establecidas midiendo el movimiento aparente del sol. Objetos significa todas las cosas, indicando las leyes de todas las cosas bajo el sistema teórico con el sistema solar como coordenada. Con el sol como núcleo, Fu utilizó una tabla estándar para medir los cambios en el movimiento aparente del sol y determinar el ciclo del espacio y el tiempo. Aunque este ciclo existía antes de la medición de Fu, no éramos conscientes de ello.
El uso que hizo Fu de una tabla estándar para medir el movimiento aparente del sol fue un paso importante en la comprensión de la naturaleza por parte de la humanidad, es decir, el descubrimiento de los ritmos naturales. ¿Cómo identificar? El Libro de los Cambios dice que "un yin y un yang son el camino". Esta es la ley del yin y el yang. Yin y Yang son los símbolos y métodos mediante los cuales entendemos y expresamos el Tao. El Yin y el Yang no son el Tao, pero también están dentro del Tao.
Fu vio por primera vez una película sobre un poste de madera y determinó los dos polos del sol lunar, es decir, el solsticio de verano y el solsticio de invierno en los veinticuatro términos solares. La determinación de estos dos puntos nos permite tener una comprensión clara del caos del tiempo. Sé que este ciclo de retorno tiene 365 días, 12 meses y hay 6 meses entre el solsticio de invierno y el solsticio de verano y el solsticio de invierno. Este es el Tai Chi generando dos rituales, y la determinación de los dos polos del Tai Chi es el comienzo del ciclo cognitivo. Dos órganos producen cuatro fenómenos, y las dos etapas se clasifican mediante el fenómeno canónico del movimiento yin y yang. Shaoyin y Shaoyang corresponden completamente al solsticio de verano, al solsticio de invierno y a los equinoccios de primavera y otoño en los veinticuatro términos solares. Después de determinar las cuatro imágenes, Fu clasificó cada imagen basándose en las cuatro imágenes y aparecieron cuatro climas de 24 estaciones: principios de primavera, Changxia, principios de otoño y principios de invierno.
La división y clasificación de los ciclos naturales de los seres humanos es también la división del yin y el yang y del yin y el yang. Podemos encontrar que desde el concepto caótico inicial del tiempo hasta la comprensión clara del año, mes, día y hora, el proceso cognitivo refleja completamente los cambios cuantitativos y sexuales del yin y el yang o yang y yin entre ustedes. y yo. Esto puede ser una buena comprensión del dicho del "Tao Te Ching" que dice que "El Tao da a luz a uno, da a luz a dos, da a luz a tres y da a luz a todas las cosas".
Criticó al "Señor japonés" por "saquear la riqueza de alimentos y ropa del pueblo", lo que resultó en "lujo para los ricos y pobreza para los pobres". Mozi también abogó por "entierros frecuentes" y se opuso a los entierros ricos defendidos por el confucianismo. Creía que el nuevo entierro, que era popular en ese momento, enterraba la riqueza que se había producido, impedía que quienes podían dedicarse a la producción participaran en la producción durante mucho tiempo e incluso restringía la "amistad entre hombres y mujeres", haciendo que la población incapaz de reproducirse, lo que era perjudicial para el país y el pueblo. Mozi también utilizó la misma razón para estar "infeliz" y se opuso a la música. Creía que la popularidad de la música impedía que los hombres cultivaran y las mujeres tejieran, y "privaba a la gente de alimentos y ropa" y debería prohibirse. Señaló que en ese momento, "la gente tenía tres problemas: a los hambrientos no se les permitía comer, a los que tenían frío no se les permitía usar ropa y a los trabajadores no se les permitía descansar. Sin embargo, los nobles podían tocar campanas y tambores". No solucionó estos problemas, sino que agravó estos desastres.
"No es el destino", "Zhi", "Minggui". Mozi criticó la teoría del destino en ese momento y creía que la razón por la que los príncipes intentaron escuchar a la administración penitenciaria era porque sabían que "los fuertes deben gobernar, los débiles deben estar en el caos, los fuertes deben ser pacíficos y los los débiles deben estar en peligro"; los funcionarios trabajaron duro para recaudar impuestos durante su mandato, porque saben que "los fuertes deben ser nobles, los débiles deben ser humildes, los fuertes deben ser honrados y los débiles deben ser humillados". De manera similar, los agricultores salen temprano y regresan tarde, y las mujeres trabajan duro día y noche para tejer, pero no se atreven a trabajar demasiado porque saben que "los fuertes serán ricos, los débiles serán pobres, los fuertes estarán llenos". , y los débiles tendrán hambre". "Los fuertes tendrán calor y los débiles tendrán frío". "Por eso creía que "el rey del destino, el rey tirano, los pobres (descriptor), no son palabras de una persona benévola." En otras palabras, la teoría del destino fue fabricada por los gobernantes para engañar al pueblo. Si lo crees, sufrirás. El "non-sheng" de Mozi enfatiza que "aquellos que dependen de la fuerza sobrevivirán, y aquellos que no pierdan no sobrevivirán", lo que refleja que los pequeños ciudadanos que representaba valoraban la producción material y estaban insatisfechos con la vida parasitaria de los nobles. Sin embargo, esta clase era económica y políticamente muy débil. Por un lado, Mozi se oponía al destino del cielo, pero por otro lado, creía en la existencia del "destino del cielo" y de fantasmas y dioses. En su opinión, el Cielo tiene su voluntad, y la voluntad del Cielo es la medida de todas las palabras y acciones del mundo. Dijo: "Tengo grandes ambiciones, como una persona de buen comportamiento, un artesano de buen comportamiento". El contenido específico de Tianzhi es exigir amor mutuo y beneficio mutuo entre las personas. Dijo: El Cielo espera que "las fuerzas humanas compitan entre sí y aprendan de las fortalezas de los demás, y aquellos que obedezcan la voluntad del Cielo serán recompensados";