Ensayo contra la discriminación de clases
Hu Yukun Etiquetas: Feminismo en los estudios poscoloniales
Resumen: Los estudios feministas poscoloniales se originaron a principios de la década de 1980 y posteriormente ganaron una posición importante en los círculos académicos occidentales. . En los estudios poscoloniales, el estatus social de las feministas, especialmente su subjetividad al vivir en un país extranjero, crea su visión teórica única. En otras palabras, las feministas poscoloniales intentan buscar un espacio y un discurso transcultural para promover las teorías, prácticas y subjetividades de las mujeres del Tercer Mundo. Por lo tanto, la investigación feminista poscolonial no sólo está comprometida a cuestionar y desafiar la teoría poscolonial y la teoría feminista dominante europea y estadounidense, sino también a construir su propio sistema de interpretación y discurso. Este artículo tiene como objetivo ordenar los principales contenidos, tendencias teóricas e influencias de la investigación feminista poscolonial.
[Palabras clave] Feminismo de estudios poscoloniales
Los estudios poscoloniales comenzaron en los círculos académicos occidentales a finales de la década de 1970, y los estudios poscoloniales feministas surgieron de inmediato. Bajo la bandera del feminismo poscolonial, las académicas del Tercer Mundo viven ahora en el Primer Mundo, especialmente las académicas indias. Como resultado, las teóricas feministas poscoloniales son vistas a menudo como feministas de color o feministas del Tercer Mundo. Pero más exactamente, deberían llamarse mujeres “inmigrantes” de color/mujeres del tercer mundo, a diferencia de las mujeres de color que nacieron y crecieron en los Estados Unidos y las mujeres del tercer mundo que viven en el tercer mundo. ¿El representante de esta escuela de pensamiento es Jayatri? ¿Gayatri Spivak, Chandra? ¿Annie Mohanty? ¿Anne McClintock, Trin? ¿Cui Mingha, Jacqui? Jacqui Alexander et al. Claramente, las feministas poscoloniales, las feministas del Tercer Mundo y las feministas de color son “comunidades feministas” superpuestas que comparten muchas similitudes en posturas, perspectivas y enfoques, pero también tienen diferencias claras. De hecho, las propias feministas poscoloniales suelen utilizar estas categorías indistintamente, pero en su mayoría se identifican como feministas del Tercer Mundo.
Esta posición social especial, especialmente su subjetividad diaspórica, ha dado forma a su visión teórica única. Específicamente, buscaron discursos y espacios interculturales para promover las teorías, prácticas y subjetividades de las mujeres del Tercer Mundo. En esencia, los estudios feministas poscoloniales enfrentan dos desafíos teóricos importantes: uno es la crítica y el otro es la construcción. En otras palabras, las feministas activas en el campo poscolonial no sólo están comprometidas a desafiar la falta de una teoría poscolonial y una teoría feminista dominantes en Europa y Estados Unidos, sino que también están comprometidas a crear sus propias perspectivas, paradigmas teóricos y métodos analíticos. En los últimos diez años, sus logros académicos han surgido uno tras otro, que no sólo enriquecieron y mejoraron enormemente la teoría poscolonial dominante y la erudición feminista occidental, sino que también abrieron un nuevo espacio académico intercultural. Esta escuela de pensamiento ha tenido una gran influencia en muchas disciplinas del mundo académico occidental y del Tercer Mundo. Sintiendo la respuesta positiva a la investigación poscolonial y la indiferencia hacia las voces feministas poscoloniales en los círculos académicos nacionales [1], este artículo intenta clasificar inicialmente el contenido principal, las tendencias de desarrollo y la influencia de la investigación feminista poscolonial.
A
Insatisfechas con la negligencia de los principales estudios poscoloniales hacia las mujeres y las cuestiones de género del Tercer Mundo, algunas feministas de color trabajaron inicialmente en la teoría poscolonial, especialmente Edward? La clásica teoría poscolonial de Said, el orientalismo, reescribió las cuestiones de mujeres y género. En su opinión, los estudios poscoloniales son un campo bastante masculino, lleno de perspectivas y prejuicios centrados en los hombres que ignoran las diferencias de género en respuesta a las experiencias coloniales. ¿Como Sara? Sarah Mills señaló una vez que la teoría poscolonial está "casi dedicada a la búsqueda de la masculinidad y rara vez aborda las diversas posiciones subjetivas de las mujeres británicas y aborígenes". Así, muchas teóricas feministas no sólo rechazan la teoría poscolonial como un tema masculino sino que también cuestionan el supuesto de que la subjetividad colonial sólo puede describirse mediante un simple análisis de los sujetos masculinos. [2]
Las feministas poscoloniales no sólo centran su atención académica en temas femeninos, sino que también revelan las interacciones interseccionales de género, clase, raza y género en el proceso colonial.
En The Leather of Empire: Race, Gender, and Sexuality in Colonial Struggles, McClintock señala conmovedoramente que “el imperialismo no puede entenderse sin comprender una teoría del poder basada en el género” y que “las dinámicas de género son vitales para la consolidación y el mantenimiento del imperio. " También enfatiza repetidamente que para comprender el colonialismo y el poscolonialismo, primero hay que reconocer que la raza, el género y la clase no son ámbitos de experiencia separados e independientes. Más bien, estas categorías existen y se sostienen a través de la interrelación, aunque a veces aparezcan de manera contradictoria y conflictiva. [3]
Al mismo tiempo, las feministas poscoloniales comenzaron a examinar las principales teorías feministas occidentales. De hecho, desde principios de los años 1980, las mujeres de color en Estados Unidos y otros lugares, así como las mujeres del Tercer Mundo, han criticado el discurso feminista euroamericano sobre la homogeneidad de la experiencia de las mujeres y su impacto en la clase, la raza, la religión y las diferencias de género. existencia e insensibilidad ante las diferencias de otras mujeres. ¿Como Cherie? Cheryl Johnson-Odim cree que muchas feministas del tercer mundo están comprometidas a explorar cómo ampliar la definición de feminismo. Consideran la eliminación de la discriminación sexual como la principal manera de poner fin a la opresión de las mujeres y vincularla con las luchas de las mujeres del Tercer Mundo contra la opresión de clase, la discriminación racial, la opresión sexual, la explotación económica e incluso el imperialismo. Por esta razón, algunas feministas del Tercer Mundo incluso se niegan por completo a utilizar el término "feminismo". ¿Como Alicia? Alice Walker inventó una nueva palabra "mujerismo" para reemplazarla. Johnson-Odim señala conmovedoramente: "Si las feministas realmente se preocupan por erradicar la opresión de las mujeres, las feministas del primer y tercer mundo deben reconocer una base amplia. Esta fundación debe al menos reconocer que la discriminación racial y la explotación económica son una fuerza importante que oprime a la mayoría de las mujeres". También debe reconocer que, si bien el género es un conector potencial, en todo el mundo se ve que algunas mujeres son cómplices de la opresión de otras mujeres, por lo que los escritores deben respetar las diferentes culturas y reconocer que las mujeres en todas partes lo son. capaces de hacer oír sus voces.”[4]
Desde la década de 1990, cada vez más feministas del Tercer Mundo han surgido de sus respectivos países en áreas temáticas como el origen racial/étnico, el estatus de clase social y la orientación sexual. y las fronteras nacionales explican muchas de las diferencias entre las mujeres. ¿Como Kamala? Kamala Viswaran resume esta tendencia de desarrollo en la antropología feminista en su libro "Feminist Ethnographic Fiction". Ella revela que la antropología feminista desde sus inicios ha concebido y mantenido las dicotomías yo/otro (refiriéndose a los hombres) o nosotros/ellos, pero que las mujeres del Tercer Mundo lo han hecho introduciendo el racismo, el clasismo y la homofobia. En otras palabras, se propusieron atacar un concepto amplio de "nosotros" dentro del movimiento de mujeres estadounidense. En particular, enfatizó que en el mundo poscolonial actual es necesario prestar más atención a la relación entre las mujeres de los colonizadores y las mujeres de los colonizados. [5]
Del mismo modo, en respuesta a la estrecha definición de género en la comunidad occidental de estudios de la mujer, ¿Jacqui? ¿Alejandro y Chandra? En Genealogías feministas, legados coloniales y futuros democráticos, coeditado por Mohanty, se destacan de manera colorida las contribuciones teóricas de las feministas de color y del tercer mundo, y sus experiencias, historias y autorreflexiones se ubican en el centro del libro. Esta colección de ensayos ofrece una mirada en profundidad a las opresiones interrelacionadas de raza, clase, género, orientación sexual y la dominación y explotación del capitalismo global en el mundo no occidental con el fin de proporcionar un mundo "comparable, interconectado e históricamente concepción arraigada del feminismo." . ” Con este fin, buscan descubrir la relación entre el poder de las mujeres blancas en los proyectos de estudios de la mujer y sus objetos teóricos y herramientas analíticas. [6]
Como reconocen muchas feministas, la participación de las mujeres del Tercer Mundo en la definición del feminismo ayuda a incorporar categorías analíticas como clase y raza en la definición del feminismo. Las feministas poscoloniales son sin duda una fuerza poderosa para revertir la desviación entre la teoría y la práctica feminista occidental. Posteriormente, las propias feministas blancas comenzaron a reflexionar sobre sus escritos y su representación de las mujeres del Tercer Mundo, pasando de un enfoque bastante limitado a las mujeres blancas de clase media de habla inglesa a mujeres de diferentes países y orígenes culturales.
Con el predominio de las “políticas de la diferencia”, la heterogeneidad dentro del feminismo se considera incluso su mayor fortaleza y clave para la supervivencia. Al mismo tiempo, la atención a la heterogeneidad del feminismo también ha llevado a una crisis de identidad entre las feministas, especialmente la reflexión sobre algunos términos clave en el análisis feminista, incluidos conceptos singulares y plurales como "mujeres" y "género". [7] En otras palabras, las feministas occidentales comenzaron a reflexionar sobre a quién se referían cuando hablaban de “mujeres” en singular y plural, por quién hablaban y qué decían.
En el contexto académico de diversos "posmodernismos" en la academia occidental contemporánea, algunas feministas poscoloniales, además de su participación en la construcción de la modernidad de manera intencional o no en la forma de discurso colonial y hegemonía del primer mundo, en Además de criticar el feminismo europeo y estadounidense, también cuestionó los discursos del posmodernismo y el posestructuralismo. Por ejemplo, Alexander y Mohanty, en el libro antes mencionado, exploran el impacto de la teoría posmoderna en la teorización de las experiencias, la conciencia y las identidades sociales de las mujeres de color. ¿Independiente? ¿Inderpal Greva y Kare? El libro Decentralized Hegemony, coeditado por Caren Kaplan, también tiene capítulos sobre la posmodernidad que describen diversas prácticas del feminismo transnacional. [8] Algunas feministas poscoloniales incluso han comenzado a limpiar los matices coloniales de las obras de las mujeres en el discurso posmoderno.
II
Además de la crítica, las feministas poscoloniales también participaron en la redacción de la teoría poscolonial. Los estudios feministas poscoloniales cubren una variedad de temas históricos y actuales, incluidas las características de género del colonialismo, la dinámica de género en el contexto del imperialismo, la interacción de género, raza y clase en contextos coloniales/poscoloniales, el feminismo y las relaciones poscoloniales, la agencia de las mujeres marginadas. , cuerpos de mujeres y discursos nacionales, y más. Dado que esta escuela nació en una era de creciente globalización y transnacionalización, sus obras inevitablemente se centran en las muchas cuestiones apremiantes y las consecuencias culturales causadas por el neocolonialismo, la descolonización y la migración global en la era poscolonial y posterior a la Guerra Fría. actividades de lectura y escritura feministas contrahegemónicas. En mi opinión, sus aportes teóricos se reflejan principalmente en los siguientes aspectos interrelacionados.
Primero, la conceptualización de las mujeres del Tercer Mundo y del feminismo tercermundista.
Entre las feministas poscoloniales más conocidas, Mohanty fue la primera en desafiar la narrativa de las “mujeres del Tercer Mundo” en el discurso colonial occidental, especialmente en el discurso feminista occidental. En su opinión, el término "Tercer Mundo" puede definirse de dos maneras. Uno se refiere a entidades geopolíticas, incluidas "América Latina, el Caribe, el África subsahariana y otros Estados-nación del tercer mundo"; el segundo se refiere a los negros, latinos, asiáticos y pueblos indígenas de Estados Unidos, Europa y Australia, que algunos tienen vínculos históricos con el Tercer Mundo geográficamente definido. [9] Aunque admite que el término "Tercer Mundo" no es exacto al describir las diferencias económicas, políticas, raciales y culturales en los países del Tercer Mundo, todavía cree que hay muchas diferencias entre "Sur/Norte" y "desarrollados". /subdesarrollado". ” y otros términos similares, el término “Tercer Mundo” todavía tiene valor heurístico en términos de legados coloniales, economía neocolonial contemporánea y procesos geopolíticos.
El ensayo de Mohanty "Western Eyes" (1984) es una de las obras más influyentes del feminismo poscolonial. Este artículo presenta la misión del "Feminismo del Tercer Mundo" en nombre de Kezon: "Cualquier discusión sobre la construcción teórica y política del feminismo del Tercer Mundo debe centrarse en dos tareas simultáneamente: criticar el feminismo occidental hegemónico; proponer preocupaciones y estrategias feministas independientes con raíces geográficas, históricas y culturales”. En este artículo, deconstruye la construcción esencial y homogénea de las “mujeres del Tercer Mundo” por parte de las feministas occidentales. En su opinión, las feministas occidentales construyen a las “mujeres del tercer mundo” como un todo monolítico con el propósito de una colonización teórica. Pero en la vida real, las "mujeres del Tercer Mundo" son diferentes, no monolíticas.
En una situación en la que las instituciones académicas occidentales tienen el monopolio de la producción y difusión de textos académicos, esta imagen estereotipada de "mujeres del Tercer Mundo" es más adaptable a la realidad cultural y económica del mundo actual, reflejando así la colonización económica y cultural del "mundo no occidental". [10]
Además de criticar la tendencia homogeneizadora del discurso feminista occidental de representar a las mujeres del Tercer Mundo, Mohanty también contrastó la autorepresentación de las mujeres occidentales con las "mujeres del Tercer Mundo" que representan. Además, revela que las feministas occidentales a menudo se presentan como modernas, educadas, con control de sus actividades y cuerpos sexuales y capaces de tomar decisiones libremente, lo que refleja la ignorancia, la pobreza y la falta de mujeres en el Tercer Mundo que sean víctimas culturalmente. , ligados por la tradición, orientados a la familia y sin poder de decisión. Señaló claramente que esto se debe a que si no se crea el tercer mundo, no habrá un primer mundo privilegiado. De la misma manera, sin las "mujeres del Tercer Mundo", la autoexpresión de las mujeres occidentales sería problemática.
"Mujeres del Tercer Mundo y Política Feminista" (1991) editado por Mohanty et al. continúa utilizando "Mujeres del Tercer Mundo" como categoría analítica. En su opinión, fue muy beneficioso crear una comunidad imaginada donde las mujeres comprometidas con la lucha de resistencia pudieran construir alianzas, colaboraciones y relaciones queer. Es el mismo contexto de lucha, más que el color de la piel y la identidad racial, lo que impulsa alianzas efectivas entre las “mujeres de color” y las “mujeres del Tercer Mundo”. [11] Desde entonces, muchas feministas del tercer mundo han seguido profundizando su exploración de este tema. ¿Como Sandoval? Sandoval Chela propone un marco de “feminismo estadounidense del Tercer Mundo” que es radicalmente diferente del feminismo hegemónico de las mujeres anglosajonas blancas de clase media. [12]
En segundo lugar, teorizar la relación entre identidad, estatus social y producción de conocimiento.
De hecho, las feministas occidentales han discutido durante mucho tiempo la relación entre el estatus social y el conocimiento productivo. Sandra. ¿Sandra Harding y Donna? Cuando Haraway propuso de manera innovadora la epistemología feminista, creó los conceptos de "postura feminista" y "conocimiento situado" [13] respectivamente para resaltar el impacto del estatus social del investigador en su producción de conocimiento. La destacada contribución de las feministas poscoloniales en este tema radica principalmente en el hecho de que no sólo teorizaron su propia situación en los discursos políticos y sociales dominantes, sino que también teorizaron su propia realidad en el contexto de los estudios de las mujeres. No sólo se centran en las identidades de las mujeres del Tercer Mundo fuera de Occidente, sino también en las identidades híbridas naturalizadas de las mujeres del Tercer Mundo que viven en Occidente, estableciendo así su postura autorreflexiva y su política identitaria.
Por ejemplo, en Feminist Genealogies, Colonial Legacies, and the Future of Democracy, Alexander y Mohanty detallan cómo sus experiencias como mujeres “inmigrantes” de color influyeron en su actividad única de lectura y escritura. Describen una serie de “desconexiones geográficas, políticas e ideológicas” que experimentaron al ingresar a la academia estadounidense. Afirmaron que fue la discriminación racial que experimentaron en espacios racistas, incluidas las instituciones para blancos, incluidos los programas de estudios de la mujer, lo que les hizo darse cuenta de que "no nacimos mujeres de color, nos convertimos en mujeres de color". Estas experiencias contribuyeron significativamente a Enhanced. su interpretación de la injusticia social y las perspectivas de transformación social. [14] Wes Warren utilizó su experiencia personal como ejemplo para describir cómo su dominio fue creado por la política de identidad en los Estados Unidos. En particular, cómo su identidad personal como estadounidense del sur de Asia afecta dónde, cómo y qué elige estudiar. Concluye que el género, la raza, la cultura y la identidad están todos entrelazados en los estadounidenses naturalizados, consolidándose así como una etnógrafa feminista. ¿Y María también? John también describe sus múltiples posiciones temáticas como antropóloga feminista del Tercer Mundo que vive en el Primer Mundo: inmigrante, antropóloga del conocimiento de retroalimentación e informante indígena de la antropología. [15]
En tercer lugar, reflexionar sobre las cuestiones de subjetividad y agencia.
Las feministas poscoloniales prestan especial atención a la cuestión de la agencia y desarrollan nuevos enfoques teóricos sobre la agencia. Weiss WestWarren, por ejemplo, sitúa los debates sobre la subjetividad femenina en el contexto de narrativas dominantes más amplias, a saber, el nacionalismo indio y el feminismo occidental en su estudio.
Ella ve el silencio, la negativa a hablar, como una forma activa de resistencia femenina. Varios artículos en Feminist Genealogies, Colonial Legacies, and Future Democracy teorizan sobre la agencia y la subjetividad de las mujeres marginadas y explotadas en los procesos de globalización y las prácticas locales de supervivencia cotidiana. Por ejemplo, el artículo "La genealogía de la existencia sexual de las mujeres negras" describe la resistencia de varios grupos de mujeres negras en diferentes períodos históricos cuando participaron en la construcción de la existencia sexual de las mujeres negras. En particular, el autor analiza la "política del silencio", mediante la cual los reformadores negros defendían el silencio sobre cuestiones sexuales como estrategia política y los individuos y colectivos negros practicaban este silencio.
En cuarto lugar, describir la teoría y la práctica del feminismo transnacional.
En vista de varios fenómenos explícitos e implícitos de neocolonialismo y colonización en la era contemporánea de la globalización, las feministas poscoloniales tienden a utilizar el "feminismo transnacional" en lugar del "feminismo internacional" para resaltar la desigualdad entre los diferentes grupos étnicos. Países y culturas en el contexto de la globalización. Sostienen que lo que el feminismo internacional llama "hermandad global" se basa en la marginación de las mujeres de color y del tercer mundo. En esta concepción, se cree que un patriarcado universal trasciende el tiempo y el espacio y mantiene a todas las mujeres en una posición subordinada, borrando efectivamente las grandes diferencias entre mujeres en diferentes culturas alrededor del mundo. Con este fin, Grewal y Kaplan señalan: “Debido a que el mundo actual está estructurado por vínculos económicos transnacionales y asimetrías culturales, es absolutamente necesario situar las prácticas feministas dentro de estas estructuras”.[16]
Teóricas y practicantes feministas Las mujeres activas en el primer y tercer mundo a menudo inician proyectos colaborativos feministas transnacionales. Algunas obras influyentes son producto de este esfuerzo colaborativo. Esta colección de ensayos toma como ejemplo el libro "Genealogía feminista, legados coloniales y democracia futura", y reúne artículos de 15 activistas y académicas feministas del tercer mundo para reflexionar sobre las teorías feministas en todo el mundo en el contexto de los marcos transnacionales y la globalización. y practica. Partiendo de la perspectiva de la teoría poscolonial, analizan desde diferentes perspectivas cómo el legado histórico del colonialismo y la expansión global del capitalismo influyen hoy en las luchas colectivas feministas contra la dominación económica, social, política, de género y cultural.
Tres
En resumen, el valor de la investigación feminista poscolonial no sólo se refleja en la teoría, sino también en la práctica, lo que demuestra su distinta naturaleza política. En primer lugar, al enriquecer y desarrollar el feminismo del tercer mundo, se centran principalmente en las organizaciones y actividades de las asociaciones feministas de todo el mundo; en segundo lugar, critican la "hermandad global" y, lo que es más importante, exploran la viabilidad del feminismo transnacional; su teorización pretende revelar una imagen del futuro de la "democracia feminista". En sus palabras, ésta es una causa de descolonización anticolonial y anticapitalista. [17]
Desde la perspectiva del desarrollo académico, la teoría feminista poscolonial es un estudio interdisciplinario. Esta escuela involucra muchas disciplinas en humanidades y ciencias sociales, incluida la teoría literaria, los estudios culturales, los estudios del Tercer Mundo, los estudios internacionales, los estudios políticos y los estudios de la mujer. Su discurso teórico también absorbe muchos recursos ideológicos académicos del discurso teórico contemporáneo, como el discurso colonial, la teoría posmoderna, la teoría postestructural, el psicoanálisis y la teoría de la deconstrucción. Por ejemplo, Spivak es conocido por utilizar el discurso poscolonial y una deconstrucción sofisticada para discutir el feminismo, el marxismo, las relaciones Norte-Sur y las cuestiones subalternas. [18]
El feminismo poscolonial también ha hecho contribuciones a la metodología y la epistemología. Por ejemplo, cuestionan los discursos eurocéntricos feministas occidentales sobre las “mujeres del Tercer Mundo”, argumentando el impacto del estatus social en la producción de conocimiento y los procesos cognitivos. Personas como Haming y Zhou han enfatizado repetidamente que su situación marginada les proporciona un cierto privilegio epistemológico de producción de conocimiento, que les ayuda a analizar patrones de opresión y dominación en el mundo.
En resumen, los estudios feministas poscoloniales están adquiriendo cada vez más protagonismo en los estudios poscoloniales y en los estudios feministas, y su impulso está ganando impulso. Siguiendo a las feministas poscoloniales, muchas feministas occidentales blancas comenzaron a examinar a las “mujeres del tercer mundo” desde una perspectiva poscolonial. Como Lisa. Lisa Rofel aplicó esta perspectiva al estudio de las trabajadoras en Hangzhou.
[19] Aunque todavía hay muchas controversias sobre la investigación feminista poscolonial tanto dentro como fuera del círculo, es innegable que este género, que luchó desde los márgenes del discurso dominante, se ha convertido en una de las vanguardias de la academia occidental, no sólo reescribiendo la representación El capítulo sobre los conocimientos, actividades y subjetividades distorsionados o ausentes de las mujeres del Tercer Mundo también expande creativamente la teoría y la práctica del feminismo transnacional, ayudando así a promover y activar los intercambios e interacciones internacionales entre las mujeres del Primer y Tercer Mundo.