Una colección completa de información detallada sobre Habermas (escritor y filósofo alemán)
Introducción básica Nombre chino: Jürgen Habermas mbth: Jürgen Habermas (nombre original alemán) Nacionalidad: alemana Nacionalidad: nación germánica Lugar de nacimiento: Colonia, Alemania Fecha de nacimiento: 18 de junio de 1929 d. C. Ocupación: Escritor, académico, escuela de posgrado: Universidad de Göttingen, Universidad de Zurich, Universidad de Bonn Principales logros: Obras representativas del marxismo occidental contemporáneo: Transformación estructural en el campo de los asuntos públicos, teoría y práctica, conocimiento y propósito humano, Teoría educativa del comportamiento comunicativo: Doctorado: 2065438 Jürgen Habermas (Jürgen Habermas, 18 de junio de 1929-) es uno de los filósofos alemanes contemporáneos más importantes. Se ha desempeñado sucesivamente como profesor en la Universidad de Heidelberg, profesor en la Universidad de Frankfurt, director del Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt y director del Instituto Lifeworld de la Sociedad Max Planck en Alemania. Jubilado en 1994. También es la columna vertebral de la Escuela de Frankfurt de marxismo occidental de segunda generación. Habermas es reconocido como "el pensador contemporáneo más influyente" debido a sus pensamientos complejos y profundos y su sistema grandioso y completo. Wilby lo llama un "hegeliano contemporáneo" y un "período de revolución postindustrial", el más grande filósofo, ocupa una posición fundamental. en la academia occidental. Experiencia personal Nacido en Dusseldorf en junio de 1929. Cirugía de paladar hendido en niños. Dijo en un discurso autobiográfico: "Después de 1945, se abrieron las puertas. Estudiamos el arte expresionista, Kafka, Thomas Mann y Hermann Hesse, la literatura mundial escrita en inglés, la presencia del sartreismo y del catolicismo de izquierda francés, Freud y Marx. , John Dewey tuvo un profundo impacto en la reeducación alemana. Al mismo tiempo, la película también nos brindó mucha información interesante sobre el espíritu liberador del modernismo y el espíritu revolucionario se manifestó plenamente a través del constructivista. pinturas de Mondrian, el estilo geométrico de la escuela de arquitectura Bauhaus y las formas industriales intransigentes". Habermas creció en la Alemania nazi hasta finales de la década de 1950. Sólo entonces se volvió radical. Trabajó como asistente de Adorno y trabajó en el Centro de Investigaciones Sociales de la Universidad de Frankfurt. En sus primeros años se hizo famoso en la filosofía alemana por su teoría crítica. En teoría, heredó la gran tradición del racionalismo alemán, reconoció la extrema importancia de las teorías de Marx y Freud para las ciencias políticas y sociales, y absorbió profundamente la filosofía del lenguaje de Wittgenstein. En 1961, completó su tesis de calificación de profesor "Transformación estructural del sector público", obtuvo el título de profesor universitario y enseñó en la Universidad de Heidelberg. 1964-1971, Profesor de Filosofía y Sociología en la Universidad de Frankfurt, ayudando a Adorno en la dirección del Instituto de Investigación Social de Frankfurt. En 1972, se trasladó a la Sociedad Max Planck en Steinberg, Alemania Occidental, y se desempeñó como uno de los dos directores del Instituto Planck para las Condiciones de Vida en la Comunidad Mundial de Ciencia y Tecnología. Posteriormente se convirtió en profesor de filosofía en la Universidad de Frankfurt. Jubilado en 1994. Las contribuciones más básicas de Jürgen Habermas incluyen: una discusión histórica sobre la formación y desintegración de la esfera pública (Jürgen Habermas: Cambios estructurales en las actividades públicas, edición alemana de 1962) y una revisión de la ciencia moderna en la sociedad capitalista. Examen del estado de la tecnología. (Yu Habermas: Knowledge and Human Interests (65438). Edición en inglés de 1971), formulando un marco filosófico para la teoría crítica (Teoría y práctica (1963), edición en inglés de 1974 (Edición en inglés, ediciones 1968), 1970); , el desarrollo de la teoría de la acción (edición alemana 1981), análisis de los tipos de crisis en la sociedad capitalista (crisis de legitimidad), teoría de la evolución social. Al debatir las perspectivas teóricas básicas de la sociología, Habermas cree que el proceso de racionalización occidental se manifiesta principalmente en el desarrollo de la racionalidad técnica y su penetración total en todos los ámbitos de la vida.
Sin embargo, la racionalidad técnica por sí sola no puede resolver los problemas de valores del mundo de la vida, por lo que Habermas propuso el concepto de racionalidad comunicativa, tratando de resolver las muchas crisis que enfrenta la sociedad capitalista tardía a través del proceso de racionalización del comportamiento comunicativo. Por ello, su teoría se denomina "teoría de la acción comunicativa". Habermas cree que el conocimiento se origina en tres intereses humanos y, en consecuencia, existen tres tipos de conocimiento. Negó la posición dominante del conocimiento de interpretación histórica, el conocimiento de análisis empírico y los intereses de control técnico, lo que condujo a la crisis de la sociedad capitalista. Para superar la crisis de motivación y confianza, la teoría crítica debe prestar atención al proceso de interacción y comunicación. Sólo a través de la comunicación los seres humanos pueden liberarse de su dominación. La teoría de los intereses intelectuales, la teoría de la tecnocracia y la teoría de la acción comunicativa de Habermas han tenido un profundo impacto como teorías sociales críticas integrales. Los académicos dicen: "El conflicto entre Habermas y Hoch Hammer sobre la comprensión de 'empírico y normativo' y 'revolución' es sólo una de las muchas contradicciones dentro del Instituto de Investigación Social, precisamente porque son dos miembros de la Escuela de Frankfurt. Los representantes Los de esta generación son particularmente llamativos. Además de los conflictos intergeneracionales entre ellos, también hay fricciones y contradicciones constantes entre sus pares de la Escuela de Frankfurt. En primer lugar, existe una teoría psicoanalítica entre Hoch Hammer y Fromm. , hasta que finalmente se separaron y nunca se comunicaron entre sí hasta su muerte; la teoría de la filosofía jurídica del "estado autoritario" de Hawke Hammer y Franz Neumann se incluyó en el plan general de investigación de Hawke Hammer para el Instituto de Investigaciones Sociales (se dice que. la razón de ser marginado es que este concepto es inconsistente con los intereses de investigación del buen amigo de Hawke Hammer, Pollock), esta teoría es desconocida y aún no ha recibido la atención que merece. La filosofía radical de Marcuse se desvía completamente de la premisa teórica original de; la Escuela de Frankfurt, 'la identidad de la teoría y la práctica'". Habermas es un representante de segunda generación de la Escuela de Frankfurt, una importante escuela del marxismo occidental. Ha escrito extensamente y ha publicado docenas de libros hasta el momento. Entre sus principales obras representativas se encuentran: “La Transformación Estructural en el Ámbito de los Asuntos Públicos”, “Teoría y Práctica”, “Conocimiento e Intereses Humanos”, “La Tecnología y la Ciencia como Ideología”, “La Lógica de las Ciencias Sociales”, “La Crisis de la Legitimidad”, “Cultura y Crítica”, “Reconstrucción del Materialismo Histórico”, “Comunicación y Evolución Social”, “Teoría de la Acción Comunicativa”, “Teoría de la Acción Comunicativa”. En la primera etapa y el período precomunicacionista (1959-1968), el tema de investigación es el análisis histórico de la esfera pública burguesa y la reconstrucción histórica de la epistemología. Habermas propuso el concepto de ciencia crítica criticando el positivismo y el historicismo. 2. Período comunicativo (1969-1981) Habermas estableció inicialmente un sistema teórico de conducta comunicativa como teoría social crítica desde la perspectiva de la reconstrucción del materialismo histórico. 3. En el período poscomunicacionista (1982-1989), Habermas se comprometió principalmente con la limpieza histórica de la categoría de modernidad y la crítica del pensamiento metafísico, con el fin de resistir al posmodernismo y elaborar un "pensamiento posmetafísico" basado en El giro lingüístico, y realiza un metaargumento sobre la teoría de la acción comunicativa desde dos perspectivas: vertical (historia del pensamiento) y horizontal (crítica a la metafísica). 4. Durante el período de reflexión (1990-2000), Habermas comenzó a hacer avanzar conscientemente la teoría de la acción comunicativa en los campos de la filosofía política y la filosofía jurídica. Al criticar la naturaleza política del liberalismo y el comunitarismo, abogó por el establecimiento de un nuevo modelo de discurso político y la reconstrucción del sistema democrático a través del formalismo. Las características ideológicas de Habermas se reflejan principalmente en los siguientes aspectos: 1. Primero, es controvertido. Después de que Habermas ingresó al campo académico, continuó desafiando varias líneas ideológicas y desató un debate académico tras otro. Merecen atención: las disputas metodológicas con Popper y Gadamer; las disputas sobre la modernidad con Foucault; las disputas metafísicas con Henrik; las disputas históricas con Nolte, la teoría social con Luhmann y la democracia normativa de Romano Ernst, y los debates sobre la tecnología genética de Slott Dijac. 2. El segundo es la exhaustividad. Habermas es un destacado maestro de la síntesis. Combinó orgánicamente diferentes líneas ideológicas y categorías teóricas. Por ejemplo, el marxismo tiene líneas espirituales y categorías teóricas, como el marxismo tiene psicoanálisis, el idealismo alemán tiene pragmatismo estadounidense y el trascendentalismo filosófico tiene empirismo filosófico. 3. Además, es sistémico. Habermas concede gran importancia a la construcción de su propio sistema teórico.
Teoría de la acción comunicativa En 1981, Habermas propuso la teoría de la acción comunicativa, que atrajo amplia atención en los círculos académicos occidentales. Su propósito es establecer una "base normativa" para analizar y criticar la transformación estructural de la sociedad capitalista. Habermas creía que la teoría crítica de la temprana Escuela de Frankfurt tenía tres debilidades principales: primero, no tomó en serio los logros de la filosofía y las ciencias sociales modernas, se negó a utilizarlos para enriquecer su propia teoría, se entregó a la crítica de la racionalidad instrumental, y apegado a la crítica de la cultura y la ideología, no logró realizar un análisis empírico de esta compleja sociedad real. Por tanto, este tipo de crítica aporta poca contribución al estudio de la experiencia social. La segunda es que no logró abandonar el concepto de racionalidad de Hegel y todavía consideró la racionalidad como una fuerza trascendente y fue incapaz de captar su verdadero significado. En tercer lugar, no toma en serio la democracia capitalista y, por lo tanto, no puede evaluar objetivamente los logros de las políticas de bienestar adoptadas en las sociedades capitalistas tardías. Cree que el resultado directo de la transformación estructural de la esfera pública es un comportamiento comunicativo irracional y la consiguiente colonización del mundo de la vida. El comportamiento comunicativo capitalista irrazonable se manifiesta principalmente en tres aspectos: en primer lugar, la relación comunicativa entre las personas presenta una tendencia patológica, como la generalización de intereses materiales en la comunicación, obstáculos para la comprensión de la comunicación, etc. En segundo lugar, aumenta el riesgo de transmisión. Como dijo Baker, la sociedad moderna ya se encuentra en el "cráter de la civilización". Giddens también señaló que la modernidad o sociedad moderna ha llevado a un aumento de los riesgos, como la amenaza a la existencia humana por la guerra nuclear y la expansión de los entornos de riesgo. En tercer lugar, el alcance espacial de la comunicación se está reduciendo, y campos especializados como la producción temática y diferenciada, la ciencia y la política están formando gradualmente un mundo profesional con el utilitarismo como orientación de valores, devorando así la base del mundo de la vida, el comportamiento comunicativo de las personas. Habermas cree que existen tres tipos de mundo entero en el que vive el ser humano: el mundo subjetivo, el mundo objetivo y el mundo social, que se convierten en el foco de tres intereses cognitivos. Entre ellos, el mundo social incluye el mundo institucional y el mundo de la vida: el mundo institucional se refiere a aquellos mundos institucionalizados, organizados y burocratizados, es decir, los órganos estatales modernos y los sistemas sociales de mercado, el mundo de la vida se refiere a las "personas que pueden; comunicarse verbalmente y perseguir el conocimiento discursivo" "Mundo original", que incluye el dominio público del conocimiento discursivo y el dominio privado de salvaguarda de intereses privados. Debido a la contradicción entre la esfera privada y la esfera pública en la sociedad capitalista, la sociedad capitalista quedará completamente alienada. Por lo tanto, sólo regulando y reconstruyendo la transformación estructural de la esfera pública capitalista y regresando al mundo vivo podrá la sociedad capitalista continuar desarrollándose. Por lo tanto, a Habermas sólo le queda una tarea: "reconstruir el materialismo histórico", construir un modelo ideal de conducta comunicativa y establecer su teoría de la conducta comunicativa. Tipos de conducta comunicativa En la teoría de la conducta comunicativa, dividió la conducta humana en cuatro tipos. Uno es el comportamiento decidido. Concentrado principalmente en el campo de la producción, utiliza la racionalidad instrumental para emprender el trabajo de transformar el mundo objetivo. Sin embargo, este tipo de acción, restringida por condiciones objetivas, no sólo no logra dar rienda suelta a la subjetividad de las personas, sino que también se convierte en un medio para reprimirlas y, por lo tanto, no es razonable. El segundo es regular el comportamiento. Este tipo de comportamiento apunta a la misma orientación valorativa de los actores y se refleja principalmente en el mundo subjetivo y social de las personas en términos de reconocimiento de valores y cumplimiento de normas. El tercero es el comportamiento dramático. De manera similar a la ilusión teatral de Bacon, creía que la sociedad es un escenario y que cada individuo tiene que actuar frente al público o ante los objetos, recitar las "líneas" que han sido preparadas y dejar que el público entienda su "subtexto", para que Este no es un comportamiento razonable. Pero la sociedad requiere este comportamiento porque es una forma de socializar. Los primeros tres comportamientos suprimen la subjetividad de las personas o hacen que las personas se conviertan en un símbolo social y se alienen en una herramienta, por lo que todos son comportamientos irracionales, por lo que propuso un comportamiento comunicativo. El cuarto es la acción de comunicación. El comportamiento comunicativo utiliza símbolos verbales o no verbales como herramientas para comprender las acciones respectivas y, por lo tanto, acordar cómo coordinar las acciones de manera efectiva. Es la síntesis y superación del mundo subjetivo, el mundo objetivo y el mundo social, por lo que debe ser un comportamiento racional.
Esto incluye la globalización de los procesos económicos, es decir, la rápida expansión de la economía de libre mercado; también incluye la globalización de la política, es decir, la expansión global de los valores dominados por los conceptos democráticos liberales estadounidenses; Estados Unidos ha sido la fuerza líder detrás de esta ola de globalización. Sin embargo, promover los mercados y la democracia no ha sido fácil. Aunque había entrado con éxito en la Unión Soviética, Europa del Este y otros países, encontró obstáculos en otras regiones, por lo que las autoridades estadounidenses recurrieron a la intervención armada. En respuesta a la política exterior globalista de Estados Unidos, han surgido algunos pensamientos políticos internacionales, incluido el pensamiento universalista de Habermas, el principal representante del marxismo occidental contemporáneo. Habermas demostró su pensamiento político internacional universalista a través de sus comentarios sobre la guerra de Kosovo de 1999 y la guerra de Irak de 2003 lanzada por Estados Unidos. Habermas expresó diferentes puntos de vista sobre estas dos guerras aparentemente similares, de las que podemos ver la connotación del universalismo que defendía. Después de que la OTAN bombardeara Yugoslavia el 24 de marzo de 1999, la opinión pública mundial estaba alborotada. Habermas publicó el artículo "El sexo y la humanidad: una guerra en los límites de la ley y la moral" en el importante periódico alemán Die Zeit, expresando claramente su apoyo a esta guerra. El punto básico de este artículo es que a finales del siglo XX, la comunidad internacional debería respetar en general los derechos humanos básicos, que son el fundamento de la legitimidad del gobierno de cualquier país. La sociedad internacional moderna no debería verse limitada por la supremacía de la soberanía nacional dentro de sus poderes para prevenir tragedias humanitarias a gran escala. Habermas creía que la guerra en Kosovo era legítima. En primer lugar, aunque la OTAN liderada por Estados Unidos no recibió autorización del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, "su intervención se llevó a cabo como un alivio de emergencia para una minoría étnica (y una minoría religiosa) perseguida". En otras palabras, aunque la guerra es indeseable, se justifica como último recurso cuando la situación es urgente y no hay otra opción mejor. Señaló que en los meses previos a los ataques aéreos, aproximadamente 300.000 personas en Kosovo fueron brutalmente asesinadas, intimidadas y expulsadas. Hay señales de que Yugoslavia está sufriendo una limpieza étnica, y Estados Unidos y los Estados miembros políticamente responsables de la UE tienen la obligación de proteger los derechos humanos de las personas de etnia albanesa para que no sean violados. Reconoció los motivos estadounidenses para la intervención y negó cualquier interés detrás de la guerra. Se cree que Yugoslavia ha pisoteado gravemente los derechos humanos de su pueblo y que la comunidad internacional puede intervenir directamente más allá de su soberanía nacional. En segundo lugar, propuso la segunda razón legítima para la guerra, es decir, los "ataques aéreos" aliados eran diferentes de guerras anteriores, y los ataques aéreos de "precisión quirúrgica" podían proteger eficazmente a los civiles de cualquier daño. Pero utilizarlos para defender la guerra obviamente no es convincente, porque la guerra inevitablemente causará sufrimiento a la gente. Además, también le preocupa que las potencias mundiales utilicen los derechos humanos como excusa para invadir arbitrariamente los asuntos internos de otros países. Por lo tanto, necesita demostrar teóricamente la legitimidad de esta guerra y aclarar los prerrequisitos políticos y las condiciones para los derechos humanos que defiende. Galardonado con el premio Kruger Lifetime Achievement Award en Humanidades y Ciencias Sociales en 2015;