Buena o mala suerte
Bien, mira este párrafo.
Debemos pensar en las enseñanzas del Bodhisattva como si nos las hubieran dado a nosotros mismos. De hecho, a la mayoría de nosotros nos gusta presumir. ¿Y qué hay de practicar el taoísmo? Debemos escondernos profundamente y ocultar nuestros talentos, ocultar nuestros talentos, ocultar nuestros talentos y ocultar nuestros supuestos talentos. Si te escondes profundamente sin revelarte, estás guardando los preceptos. Si te escondes profundamente sin revelarte, estás captando la mente: captar la mente son los preceptos. Tú, Fazang Bodhisattva, hablaste específicamente de esto en el proceso de acumulación de mérito y virtud: en primer lugar, debemos "disfrutar profundamente del estado de tranquilidad" y disfrutar profundamente del estado de tranquilidad. El nirvana es ir hacia adentro, no correr fuera de los cinco deseos y los seis objetos; en un silencio tan profundo de felicidad y profundo ocultamiento, no surgirán sentimientos de deseo, ira o daño; no surgirán pensamientos de deseo, ira o daño; Pensamiento; sin color, sonido, olor, sabor, tacto u objeto. Cuando tu corazón se sumerge profundamente, por supuesto no tratarás ni perseguirás los seis objetos externos de color, sonido, olor, gusto, tacto y ley. Cuando nuestros corazones no tratan con los seis objetos, por supuesto no habrá discriminación, apego, avaricia o intencionalidad en ellos si vuestra mente se apodera de ellos, esto es observar los preceptos;
Si no es así, pero es muy impetuoso y todo se escapa, entonces ¿por qué una persona tiene que salir corriendo todos los días? ¡No es más que riqueza, sexo, fama, comida y sueño! Entonces, si estás persiguiendo fama y fortuna en el exterior, tan pronto como tu mente sea impetuosa, aparecerán problemas. Cuando aparezcan los problemas, crearás karma y no se generará sabiduría, no se acumularán méritos y no se generarán relaciones interpersonales. No será bueno; aunque quieras perseguir algo externo, pronto fracasarás inevitablemente. De hecho, para realmente hacer algo bien en el exterior, primero debes cultivar tu mente y tu naturaleza sin revelarla. Cuando el kung fu alcanza un cierto nivel, sólo puedes lograr algo usando tu cuerpo. Si tu cuerpo no está desarrollado en absoluto, si haces esas cosas afuera, definitivamente fracasarás: no podrás hacerlo. Por lo tanto, desde la antigüedad, las personas que no han cultivado su carácter no podrán alcanzar el éxito.
Bien, en este caso, debes prestar atención a tus pensamientos. La clave de tu éxito o fracaso es: ¿tus pensamientos son correctos y sinceros? Si el pensamiento inicial no es sincero, entonces no te sentirás cómodo. Hay una verdad muy profunda en esto: el budismo habla de las diferencias en diversas consecuencias entre las personas. De hecho, todo se remonta al pensamiento original como causa. A partir de este pensamiento, todo el dharma surge únicamente de la mente; este fenómeno ahora es evidente: si tu primer pensamiento es bueno, es como si siembras una semilla dulce en un campo fértil; si tu primer pensamiento es un pensamiento malo, entonces será dulce; se siembra semilla en campo fértil, en campo árido se siembran semillas amargas; aunado a las causas y condiciones del agua, la tierra y el sol, cuando llegue la estación, ya sea que tengas semillas dulces o semillas amargas, brotarán, extiende hojas, y crece una tras otra. Sal: da a luz sus ramas, hojas, flores y haz crecer sus frutos.
¿Por qué los Weijiistas de la Conciencia hablan de frutas extrañamente maduras? Ya seas una semilla pura o una semilla contaminada, una semilla buena o una semilla mala, tu retribución futura será correspondiente a esto. Por lo tanto, las ventajas y desventajas del entorno externo están todas relacionadas con uno mismo y, en última instancia, con sus propios pensamientos. Por lo tanto, una persona que comprende este principio no debe quejarse de las circunstancias externas y siempre debe corregir sus propios pensamientos. Ésta es la enseñanza de los sabios. Si quieres que tu entorno externo sea bueno, debes hacer que tu propio corazón sea pacífico. ¿Qué tan pacífico debe ser tu corazón? Un estado de ánimo solitario. Cuando tu corazón esté vacío, el reino exterior estará en silencio; cuando tus pensamientos surjan, el reino se elevará con él; cuanto más turbia sea tu "agua", más grandes aparecerán las "olas" dentro de tu "estanque"; y aparecerá la "luna". Comprende esta verdad: todas las cosas surgen de la mente y todas las prácticas deben comenzar con pensamientos.
Por lo tanto, "la puerta a todas las maravillas" está todo en este pensamiento, y "las desgracias, la buena fortuna, el bien y el mal" se generan a partir de este pensamiento.
He aquí una advertencia directa: si la causa y el fundamento no son verdaderos y los resultados son tortuosos, si tus pensamientos no son sinceros y correctos, las acciones y el mal karma causados por estos pensamientos tendrán malas consecuencias y no estarás a gusto; Si estás atado a las consecuencias de este mal, sufrirás; si sufres, te quejarás e incluso tomarás represalias, y las cosas empeorarán cada vez más: un círculo vicioso. Por lo tanto, el destino del mundo: tanta desgracia, buena y mala fortuna, provienen todos de los pensamientos que causan problemas aquí, no de otros problemas.
Bueno, estas enseñanzas son en realidad verdades muy budistas. Dentro de ese pensamiento, es muy importante dónde cae nuestro pensamiento. De hecho, debemos ser sinceros en nuestros pensamientos. Sólo recitando Amitabha podemos llegar a casa. Por lo tanto, nuestros pensamientos deben estar anclados en el nombre de Amitabha, es difícil para ustedes ser "verdaderos" porque nuestros pensamientos lo son. todos falsos, contaminados y diferenciados, todos ellos. ¿Por qué reencarnamos en los tres reinos? Es solo que esta idea es una lástima. Debes tener una comprensión clara de tus propios pensamientos.
¿Por qué llevamos a cabo el Retiro del Millón de Nombres de Buda? Si observas honestamente tus pensamientos a través de este nombre durante el retiro, sabrás qué te pasa y cuántos platos has comido. Por lo tanto, tus pensamientos deben ser sinceros, o no deben abandonar a Amitabha. Si piensas en el nombre de Amitabha, eventualmente obtendrás una gran libertad. Entonces nos espera una gran y real recompensa, que es abandonar el ciclo de la vida y la muerte, trascender los tres reinos e ir al Paraíso Occidental para convertirnos en el Bodhisattva Athara Bazhi y rápidamente convertirnos en un Buda en nuestra vida.