Investigación sobre propuestas de traducción al chino clásico
No quiero ocultar los errores de otras personas, pero tengo algunas opiniones humildes. Si hay algún absurdo, también me gustaría agradecer a los expertos en propuestas, a los investigadores de los exámenes de ingreso a la universidad y a los colegas en el campo de la educación por su orientación.
(1) El título (1) de la traducción clásica china del Volumen Nacional (1) es: "El daño que hoy sufre la gente se debe a los funcionarios discapacitados, y el trabajo y el arresto no son la base para proteger unos a otros." La traducción de la respuesta es: "El principal culpable de convertirse en una molestia pública hoy en día son los sirvientes crueles, y atraparlos sin problemas no es la solución fundamental."
Hay tres errores y omisiones en la traducción de esta frase: En primer lugar, la palabra "esfuerzo". La palabra parece mal traducida como "trabajo duro", porque sólo hay tres tipos de actores "incansables": uno se refiere a la gente, el otro se refiere a funcionarios, y el tercero se refiere a funcionarios que dan órdenes al pueblo.
Sin embargo, no importa cuál sea el tema de la acción, no tiene sentido decir "tomarse todas las molestias para arrestar". Si el sujeto del comportamiento es la gente, y "la gente se toma la molestia de captarlo", entonces ¿qué significa "tomarse la molestia de captarlo"? ¿No es "disfrutar del sufrimiento" un comportamiento proactivo que está dispuesto a soportar las dificultades? Decir que la gente es tan activa en la caza de tigres es contrario al dicho de que "la culpa la tienen los funcionarios discapacitados".
Al mismo tiempo, decir "la gente trabajó duro para capturar" no puede conectarse con el significado de "no apreciar los cimientos". Si los funcionarios son objeto de "tomarse la molestia de atrapar a la gente", ¿no es la palabra "tomarse la molestia de atraparlos" un cumplido para los funcionarios? Esto es incompatible con la semántica de negar el comportamiento oficial en la siguiente oración "no apreciar los cimientos"
Si el tema de "tomarse la molestia" se refiere a funcionarios que dan órdenes a las personas, entonces las órdenes de los funcionarios son pasivas ante la gente. , y "tomar la molestia" es proactivo para la gente. ¿No es contradictorio ser a la vez pasivo y activo? Se puede ver que traducir "esfuerzo" en "trabajo duro", sin importar quién sea el sujeto de la acción, va en contra del significado del texto y no tiene sentido.
Es cierto que "trabajo" y "diligencia" sí significan "esfuerzo" y "trabajo duro", pero también significan "muchas veces" y "frecuentemente". Y el "trabajo" y la "diligencia" aquí, según su contexto, parecen significar "muchas veces y con frecuencia".
En otras palabras, "trabajo" aquí se refiere a "muchas veces", y "frecuente" aquí se refiere a "muchas veces" y "frecuentemente" es sinónimo de reutilización. Por tanto, "qin" debe interpretarse como "muchas veces" y "frecuentemente".
"Qinqu" significa "atrapar diligentemente". Los significados de "muchas veces" y "frecuentemente" en "老" no sólo se encuentran en el lenguaje literario, sino también en el lenguaje hablado moderno.
Por ejemplo, el poema "Shangyuan" de Zeng Gong decía: "El viento sopla las flores de jade y la gente se acerca a Zhulan para mirarlas, que se pueden utilizar para contar el país, y allí". No hay escasez de gente ni de riqueza".
La palabra "老" (ahora "Regañándose") en el chino hablado moderno también significa "muchas veces" y "frecuentemente". "Regañinar" significa "recitar frecuente y repetidamente"
"Qin" significa "más" y "diligencia". Véase también dichos y literatura antiguos. Nota de Li: "La diligencia nunca cesa". (¿Ves la antología? La nota de Yang Xiong sobre "Gelai es muy diligente") El poema "Hibiscus" de Han Yu: "Si estás dispuesto a ser diligente, seguirás el viento sin órdenes".
Volver al capítulo 37 de "Heroes of Sons and Daughters" de "Biografía": "¿Por qué es el que más fuma pero también el que menos come?" en "El mundo de los hombres" de Wang Xiyan. El cuarto vecino: "Su esposa tiene menos de 30 años, pero tiene mala salud porque trabaja demasiado para tener hijos".
En segundo lugar, es inexacto interpretar "atrapar con un net" como "captura con red" de. Es cierto que "Zhang" significa "un pez que se escapó de la red".
¿Por ejemplo, Gong Yang Chuan? Cinco años de reclusión: "Hay cientos de peces dorados y hay muchos Zhang". Nota de He Xiu: "También se dice que Zhang es miembro de Zhangu".
Pero el "Zhang" aquí. parece haber sido "atrapado con una red" Ampliación adicional: "Zhang" aquí se refiere en general, no específicamente. Porque, el texto original anterior lo dejó muy claro: se trata de educar a las personas para que "coloquen trampas" para atrapar tigres, no para "redar" tigres.
En el lenguaje literario, existen casos en los que "Zhang" significa "captura". Por ejemplo, el capítulo 31 de "Water Margin": "Aquí tenemos buenos productos con licencia".
"Zhang" significa "captura" y "Zhang capturado" es sinónimo, por lo que deben interpretarse en conjunto. como "capturado".
En tercer lugar, la respuesta se traduce "no es la forma fundamental de cuidar" por "no es la forma fundamental de cuidar y compasión".
¿Cuál es el objeto de "Gu Lian"? ¿Es el tigre o la gente común? Obviamente, el significado no está claro. Más importante aún, interpretar “tristeza” como “compasión” es inconsistente e inexacto.
De hecho, esta "camisa de preocupación" también es sinónimo; en otras palabras, esta "preocupación" también significa "simpatía". "Problema" y "simpatía" se encuentran en dichos antiguos.
Lu Yanji escribió: "La preocupación es tristeza". (¿Ver obras seleccionadas? ¿Qué es la "camiseta" en "Regalo para el comandante de los cinco sentidos" de Liu Zhen? "¿Jade? Corazón": "Camiseta, salvación." "
Se ve que esta "preocupación" debe interpretarse como "alivio". ¿Quién está "aliviado"? Examinando atentamente el significado del texto, no lo es. Es difícil ver que el alivio es para la gente.
Así que "atrapar tigres" "No es la esencia del cuidado", lo que significa: "Ayudar regularmente (a la gente) a cazar tigres no es la forma fundamental". " Entonces, ¿cuál es la forma fundamental de ayudar a la gente? A continuación hay declaraciones claras: "Retirar a los traidores y ser corruptos", "Sufrir", "Pensar en Zhongliang" y "Eliminar el sistema de recorte curricular".
(2) La traducción del volumen nacional del chino clásico (1) La segunda pregunta es: "Gai Chenzhong defiende la justicia y no teme a la muerte si pierde el poder, no es fácil tomar una determinación". /p>
La traducción de la respuesta es: "Un ministro leal no debería dudar. Si tengo miedo de perder la justicia, no cambiaré mi ambición incluso si muero".
Editor, la respuesta se traduce como "si", lo cual es absolutamente imposible.
El autor cree que este "si" no significa "si" porque, si significa "si", debe haberlo. Las siguientes oraciones son el resultado de esta suposición, pero el texto original no; algunas son "Aunque todos están muertos, la ambición no es fácil", esta oración obviamente no es el resultado de esta suposición. Este "si" debe interpretarse como. "tú".
"Si temes al poder y lo pierdes", es decir, "el rey y el pueblo temen al poder imperial y no se atreven a defender la justicia". Con la oración anterior, Gai Chenzhong defiende la justicia y no tiene dos mentes". Los antónimos semánticos son consistentes.
2. El chino antiguo traducido al libro "Biografía" de Wang Shouren es "buscar la verdad desde el exterior". , por eso este conocimiento y acción son dos.
Buscar la verdad desde el corazón es la enseñanza de la unidad del conocimiento y la práctica. Una palabra proviene de la frase "Las Analectas de Confucio, no se pueden pasar". on".
La biografía contiene los principales pensamientos filosóficos de Wang Yangming y es un material importante para estudiar el desarrollo del pensamiento y la psicología de Wang Yangming. El primer volumen fue revisado por el propio Wang Yangming. Las cartas del volumen medio fueron escritos por Wang Yangming en sus últimos años. Aunque el segundo volumen no fue revisado por mí, profundiza en sus pensamientos de sus últimos años y registra las "Cuatro frases" propuestas por Wang Yangming. Heredó a Cheng. Hao y Lu Jiuyuan criticaron aún más el neoconfucianismo de Zhu sobre la base de Lu Jiuyuan. Estas posiciones y puntos de vista se expresan claramente en los pensamientos de "El libro de la práctica"
"El corazón es la razón. "Originalmente fue la propuesta de Lu Jiuyuan y se desarrolló en" Biografía ". Wang Yangming criticó el método de cultivo de Zhu, es decir, buscar la verdad desde el exterior y buscar la armonía de la naturaleza y la bondad en los asuntos externos.
Wang Yangming creía que "el bien supremo" "es la esencia del corazón" y "el corazón también es racional. Este corazón no está oscurecido por deseos egoístas, es justicia y no hay necesidad de agregar ningún punto extra". Dijo esto para enfatizar que la base de la ética social radica en la perfección del corazón humano.
Basado en este principio, su comprensión del "Gran Aprendizaje" es completamente diferente a la de Zhu Da. Zhu cree que el "maestro" de "El gran aprendizaje" es el "multipropósito" que requiere que los estudiantes comprendan en última instancia el corazón humano mediante la comprensión de los objetos externos.
Wang Yangming cree que el "carácter" de "" es "eliminar la injusticia del corazón y reparar su verdadera naturaleza". "La ontología del significado es el conocimiento y el lugar del significado son las cosas".
El "conocimiento" es inherente al corazón humano, no sólo saber cosas ajenas. Este conocimiento es “conciencia”.
Dijo: "La llamada persona que sabe las cosas hace que mi conciencia sepa las cosas. La conciencia en mi corazón es la llamada justicia.
Según la conciencia, las cosas hacen "El sentido y las cosas son razonables. Con mi conciencia interior, también sé que todo es razonable, y también es la combinación del corazón y la razón.
" En su opinión, la teoría de la pobreza. de las cosas y la racionalidad de las cosas es exactamente eso: la separación de la mente y la razón. Se puede ver que Wang Yangming propuso que "el corazón es la razón" sirvió principalmente a su teoría del autocultivo.
La teoría de la conciencia es el desarrollo del pensamiento de Lu Jiuyuan de que la mente es razón. La idea de Wang Yangming de que la mente es razón también tiene un significado ontológico en nuestro sentido general.
Pero si lo estudiamos desde una perspectiva ontológica, se ignorará su significado básico en la teoría del autocultivo de Wang Yangming. La cuestión del conocimiento y la acción es un tema importante que se analiza en "Zhuan", que también refleja la investigación adicional de Wang Yangming sobre las discusiones taoístas en las dinastías Song y Ming desde Zhu.
Zhu aboga por predecir antes de actuar y centrarse en predecir antes de actuar. La "unidad de conocimiento y acción" de Wang Yangming continuó la tradición de trabajo duro de Zhu, pero también criticó la separación de conocimiento y acción de Zhu.
Wang Yangming defendió que la unidad del conocimiento y la acción se basa en el corazón y la razón. Si bien criticó a Zhu, también señaló que básicamente dividió el corazón y la razón en dos. Dijo: "La razón por la cual este tipo de conocimiento y acción es doble es que busca la verdad desde afuera.
Buscar la verdad desde mi corazón es la enseñanza de la unidad del conocimiento y la acción en este puerta santa. La "unidad del conocimiento y la acción" El significado es que el conocimiento y la acción son dos caras de una misma cosa.
El conocimiento es la conciencia de la mente misma, está llena de conciencia popular, objetiva,. y acciones o cosas concretas, que es el punto de partida de esta comprensión, saber pero no hacerlo significa no saber.
El conocimiento es el concepto de acción, y la acción es el esfuerzo de conocer. es un dicho que dice que el conocimiento y la acción son uno. > En la sociedad de esa época, en el proceso de desarrollo del neoconfucianismo, existía de hecho una situación de saber pero no hacer. La teoría de la unidad del conocimiento y la acción de Wang Yangming tiene la razón. importancia de corregir las deficiencias actuales.
Pero enfatizó que la teoría de la unidad del conocimiento y la acción no está dirigida únicamente a las deficiencias de los tiempos, sino que está dirigida a explicar las. ontología del conocimiento y la acción. La teoría de la unidad del conocimiento y la acción enfatiza que la conciencia moral ya existe en la mente humana.
También enfatiza la practicidad de la moralidad. , pero la realización de la moralidad. La integración del conocimiento y la acción también tiene un significado epistemológico general, pero primero habla del cultivo moral, que no se ha estudiado en profundidad en la comunidad académica durante mucho tiempo. La teoría de Wang Yangming: "El corazón es razón", "conciencia" y "la unidad del conocimiento y la acción" enfatizan la conciencia y el dominio de la moral. Dijo: "El conocimiento es el espíritu de la razón, lo que significa el corazón en términos de. su dominio y su naturaleza. ”
“La mente humana puede conocer el bien y el mal de las acciones, y también puede hacer el bien conscientemente. Ésta es la "conciencia" de la propia alma, que es el desarrollo del pensamiento de Cheng Hao. Hay muchas discusiones sobre la "conciencia clara y vacía" del corazón humano en "Sobre la práctica".
Debemos estudiar en profundidad teorías de Wang Yangming como “el corazón es irracional”. Precisamente porque la esencia del corazón humano es la racionalidad, las personas pueden realizar conscientemente este tipo de conciencia moral, por lo que no necesitan usar cosas externas para comprender sus principios internos. Los principios de las cosas externas son solo manifestaciones del corazón humano.
Los esfuerzos de Gezhi no son para comprender cosas extrañas, sino para deshacerse de sus propios deseos egoístas. Cheng Hao y Zhu analizan la claridad del corazón humano.
Al leer biografías, los lectores deben comprender las conexiones y diferencias entre Wang Yangming y ellos. Hay que admitir que los pensamientos de Wang Yangming antes mencionados proporcionan una explicación ontológica de la bondad humana, que tiene su significado histórico.
Sin embargo, también debemos señalar que su teoría no estudió lo suficiente las razones de la naturaleza maligna de la naturaleza humana. Aunque su teoría también tuvo influencia en las clases bajas de la dinastía Ming, no se puede decir que sea muy universal.
Wang Yangming también notó que las personas con "raíces ricas" y "raíces aburridas" deben ser tratadas de manera diferente, pero su idea solo es adecuada para personas con raíces ricas. Las generaciones posteriores lo criticaron por ser "casi zen".
Esta es también la razón por la que es inferior a Xue Zhu. La desviación de Wang Yangming ha comenzado a atraer la atención de los eruditos modernos, pero entre los nuevos confucianistas contemporáneos, nadie, excepto Liang Shuming, le ha prestado suficiente atención. En la biografía, Wang Yangming también habló del reino de "los benevolentes y el universo son uno" propuesto por Cheng Hao.
Señaló que los santos tienen este estado, por lo que tratan a las personas en el mundo con bondad, sin importar cuán lejos o cerca estén. Señaló además que los corazones de las personas en el mundo son los mismos que los de los santos, pero debido a deseos egoístas, se vuelven contra el amor.
En opinión de Wang Yangming, la benevolencia no es sólo un estado de cultivación, sino también la esencia del corazón humano. La explicación de Wang Yangming sobre la benevolencia se centra en el cultivo moral.
Al igual que el “Tao de combinación de asuntos internos y externos” de Zhang Zai, lo que dijo Cheng Hao tiene un significado epistemológico. Las "Cuatro frases" que se debatieron sobre el sucesor de Wang Xue están registradas en la "Biografía".
Estas cuatro frases.
3. El texto antiguo traducido en el libro "Biografía" de Wang Shouren significa "buscar la verdad desde el exterior", razón por la cual hay dos partes de conocimiento y acción.
Buscar la verdad desde el corazón es la enseñanza de la unidad de conocimiento y acción de la Santa Secta. "Biografía" es una cita y una carta académica escrita por Wang Shouren (también conocido como Yangming), un filósofo chino de la dinastía Ming y una figura taoísta representativa de las dinastías Song y Ming. "Una palabra se origina en las Analectas de Confucio y no puede. ser transmitido."
La biografía contiene los principales pensamientos filosóficos de Wang Yangming y es un material importante para estudiar el desarrollo del pensamiento y la psicología de Wang Yangming. El primer volumen fue revisado por el propio Wang Yangming, y las cartas del volumen medio fueron escritas por Wang Yangming en sus últimos años. Aunque no revisé el segundo volumen, profundiza en sus pensamientos de sus últimos años y registra las "Cuatro frases" propuestas por Wang Yangming.
Wang Yangming heredó la tradición de Cheng Hao y el Xinxue de Lu Jiuyuan, y criticó aún más el neoconfucianismo de Zhu basado en el trabajo de Lu Jiuyuan. Estas posiciones y puntos de vista están claramente expresados en las ideas de El Libro de la Práctica.
"El corazón es razón" fue originalmente la propuesta de Lu Jiuyuan y fue desarrollada en "Biografía". Wang Yangming criticó el método de autocultivo de Zhu, que consiste en buscar la verdad desde el exterior y buscar la armonía de la naturaleza y la bondad en los asuntos externos.
Wang Yangming cree que "el bien supremo es la esencia del corazón" y "el corazón también es racional. Este corazón no está oscurecido por deseos egoístas, es justicia y no hay necesidad de agregar Cualquier punto extra." Dijo esto para enfatizar el fundamento de la ética social. Se encuentra en la perfección del corazón humano.
Basado en este principio, su comprensión del "Gran Aprendizaje" es completamente diferente a la de Zhu Da. Zhu cree que el "maestro" de "El gran aprendizaje" es el "multipropósito" que requiere que los estudiantes comprendan en última instancia el corazón humano mediante la comprensión de los objetos externos.
Wang Yangming cree que el "carácter" de "" es "eliminar la injusticia del corazón y reparar su verdadera naturaleza". "La ontología del significado es el conocimiento y el lugar del significado son las cosas".
El "conocimiento" es inherente al corazón humano, no sólo saber cosas ajenas. Este conocimiento es “conciencia”.
Dijo: "La llamada persona que sabe las cosas hace que mi conciencia sepa las cosas. La conciencia en mi corazón es la llamada justicia.
Según la conciencia, las cosas hacen "El sentido y las cosas son razonables. Con mi conciencia interior, también sé que todo es razonable, y también es la combinación del corazón y la razón.
" En su opinión, la teoría de la pobreza. de las cosas y la racionalidad de las cosas es exactamente eso: la separación de la mente y la razón. Se puede ver que Wang Yangming propuso que "el corazón es la razón" sirvió principalmente a su teoría del autocultivo.
La teoría de la conciencia es el desarrollo del pensamiento de Lu Jiuyuan de que la mente es razón. La idea de Wang Yangming de que la mente es razón también tiene un significado ontológico en nuestro sentido general.
Pero si lo estudiamos desde una perspectiva ontológica, se ignorará su significado básico en la teoría del autocultivo de Wang Yangming. La cuestión del conocimiento y la acción es un tema importante discutido en el "Zhuan", que también refleja la investigación adicional de Wang Yangming sobre las discusiones taoístas en las dinastías Song y Ming desde Zhu.
Zhu aboga por predecir antes de actuar y centrarse en predecir antes de actuar. La "unidad de conocimiento y acción" de Wang Yangming continuó la tradición de trabajo duro de Zhu, pero también criticó la separación de conocimiento y acción de Zhu.
Wang Yangming defendió que la unidad del conocimiento y la acción se basa en el corazón y la razón. Si bien criticó a Zhu, también señaló que básicamente dividió el corazón y la razón en dos. Dijo: "La razón por la cual este tipo de conocimiento y acción es doble es que busca la verdad desde afuera.
Buscar la verdad desde mi corazón es la enseñanza de la unidad del conocimiento y la acción. en esta puerta santa. La "unidad del conocimiento y la acción" El significado es que el conocimiento y la acción son dos lados de la misma cosa.
El conocimiento es la conciencia de la mente misma que está llena de conciencia popular. acciones o cosas objetivas y específicas, lo cual está bien a partir de esta comprensión, saber pero no hacerlo significa no saber.
Saber es el concepto de acción, y la acción es el esfuerzo de saber. Hay un dicho que dice que el conocimiento y la acción son uno. > En la sociedad de esa época, en el proceso de desarrollo del neoconfucianismo, existía de hecho una situación de saber pero no hacer, según la teoría de la unidad del conocimiento y la acción de Wang Yangming. la importancia de corregir las deficiencias actuales.
Pero enfatizó que la teoría de la unidad del conocimiento y la acción no está dirigida únicamente a las deficiencias de los tiempos, sino que está dirigida a explicar. la ontología del conocimiento y la acción. La teoría de la unidad del conocimiento y la acción enfatiza que la conciencia moral ya existe en la mente humana.
También enfatiza la practicidad de la moralidad. objetos, pero la realización de la moralidad. La integración del conocimiento y la acción también tiene un significado epistemológico general, pero primero habla del cultivo moral, que no se ha estudiado en profundidad en la comunidad académica durante mucho tiempo. >La teoría de Wang Yangming: "El corazón es razón", "conciencia" y "la unidad del conocimiento y la acción" enfatizan la conciencia y el dominio de la moralidad. Dijo: "El conocimiento es el espíritu de la razón, lo que significa el corazón en términos. de su dominio y de su naturaleza. ”
“La mente humana puede conocer el bien y el mal de las acciones, y también puede hacer el bien conscientemente. Ésta es la "conciencia" de la propia alma, que es el desarrollo del pensamiento de Cheng Hao. Hay muchas discusiones sobre la "conciencia clara y vacía" del corazón humano en "Sobre la práctica".
Debemos estudiar en profundidad teorías de Wang Yangming como “el corazón es irracional”.
Precisamente porque la esencia del corazón humano es la racionalidad, las personas pueden realizar conscientemente este tipo de conciencia moral, por lo que no necesitan usar cosas externas para comprender sus principios internos. Los principios de las cosas externas son sólo manifestaciones del corazón humano.
Los esfuerzos de Gezhi no son para comprender cosas extrañas, sino para deshacerse de sus propios deseos egoístas. Cheng Hao y Zhu analizan la claridad del corazón humano.
Al leer biografías, los lectores deben comprender las conexiones y diferencias entre Wang Yangming y ellos. Hay que admitir que los pensamientos de Wang Yangming antes mencionados proporcionan una explicación ontológica de la bondad humana, que tiene su significado histórico.
Sin embargo, también debemos señalar que su teoría no estudió lo suficiente las razones de la naturaleza maligna de la naturaleza humana. Aunque su teoría también tuvo influencia en las clases bajas de la dinastía Ming, no se puede decir que sea muy universal.
Wang Yangming también notó que las personas con "raíces ricas" y "raíces aburridas" deben ser tratadas de manera diferente, pero su idea solo es adecuada para personas con raíces ricas. Las generaciones posteriores lo criticaron por ser "casi zen".
Esta es también la razón por la que es inferior a Xue Zhu. La desviación de Wang Yangming ha comenzado a atraer la atención de los eruditos modernos, pero entre los nuevos confucianistas contemporáneos, nadie, excepto Liang Shuming, le ha prestado suficiente atención. En la biografía, Wang Yangming también habló del reino de "los benevolentes y el universo son uno" propuesto por Cheng Hao.
Señaló que los santos tienen este estado, por lo que tratan a las personas en el mundo con bondad, sin importar cuán lejos o cerca estén. Señaló además que los corazones de las personas en el mundo son los mismos que los de los santos, pero debido a deseos egoístas, se vuelven contra el amor.
En opinión de Wang Yangming, la benevolencia no es sólo un estado de cultivación, sino también la esencia del corazón humano. La explicación de Wang Yangming sobre la benevolencia se centra en el cultivo moral.
Al igual que el “Tao de la combinación interna y externa” de Zhang Zai, lo que dijo Cheng Hao tiene un significado epistemológico. Las "Cuatro frases" que se debatieron sobre el sucesor de Wang Xue están registradas en la "Biografía".
Estas cuatro frases.
4. La traducción del chino clásico es difícil para Baozi. El antepasado de Qi Tian estaba en la corte y había miles de invitados. Algunas personas ofrecieron pescado y gansos, pero Shi Tian los miró y suspiró: "¡El cielo es para los ricos! Arar granos, criar peces y pájaros, y pensar en ellos. Todos los invitados estaban en armonía". También está sentado el hijo de Bao, de doce años. Él dijo: "No es tan bueno como dijiste. Todas las cosas en el cielo y en la tierra nacen conmigo y no tienen especies. Todas las especies están compuestas de pequeñas inteligencias, que se devoran unas a otras y no viven unas para otras. El cielo es para aquellos que Es más, los mosquitos usan pieles y los tigres y los lobos comen carne. No es natural que los mosquitos, los tigres y los lobos coman carne. Después del sacrificio, miles de invitados fueron invitados al banquete. Durante la cena, alguien ofreció pescado y gansos. Dijo con emoción: "¡Cuán profundo es el Dios del cielo para la humanidad! Cultivamos granos y dimos a luz peces y pájaros para que los disfrutemos". En ese momento, un niño de doce años se puso de pie y dijo: "¡No es lo que dijiste! Todo en el mundo, y lo que vivimos en la naturaleza, son seres vivos. No hay distinción entre lo alto y lo bajo en Las cosas en sí mismas solo dependen de su sabiduría y fuerza para controlarse unos a otros, no de quién nace para quién. ¿Cómo podría nacer Dios para proporcionar alimento a los humanos? Por ejemplo, los mosquitos y los mosquitos chupan la sangre humana, y nacen los tigres y los lobos. comer carne humana. ¿Es solo para preparar comida para mosquitos, mosquitos, tigres y lobos? Nota: la familia de Qi Tian es la familia Tian (noble). Comida: Banquete. Patriarca Yuting: Se celebra un banquete en el patio para adorar al dios del camino. Ancestros: Los antiguos organizaban banquetes para adorar a los dioses del camino antes de abandonar la ciudad. Colonizar: plantar, hacer... piel de mosquito que pica (ruì) (zɩn): muerde la piel de mosquito. Los mosquitos son insectos chupadores de sangre. Devorador: Persona que se une a una hábil familia noble. Juntos. Inteligencia: sabiduría y fuerza. Libro:.
5. Traducción al chino clásico El duque Ping de Jin le preguntó a Qi Huangyang (1): "Si no hay orden en Nanyang, ¿quién puede hacerlo?". Qi Huangyang dijo: "Puedes resolver el problema del zorro". " Gong Ping dijo: "La venganza de mi hijo ¿No es solo para resolver el mal del zorro? "Sí", dijo, "si me preguntas, no quiero preguntarle a mis enemigos". Ping dijo: "Úselo, los chinos lo llaman bueno".
Viviendo en la misma habitación, Gong Ping volvió a preguntarle a Qi Huangyang: "No hay ningún capitán en el país, ¿quién puede hacerlo?". La respuesta fue: "El mediodía está bien", dijo Gong Ping. ¿Es el mediodía un pecado de hijo? "Sí", dijo, "si me preguntas, no quiero preguntarle a mi hijo". Gong Ping dijo: "Muy bien". Luego lo usó y los chinos lo llamaron bueno.
Confucio escuchó y dijo: "¡Está bien, la teoría de Qi Huangyang! No puedes evitar la venganza si la crías afuera, y no puedes evitar a los niños si la crías adentro. Hay muchos antílopes".
"
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(1)[Qi Huangyang] Doctor Jin, nombre real, nombre real.
Traducción de referencia:
Qi Huan Gong Jin Ping le preguntó a Qi Huangyang: "No hay funcionarios en Nanyang. ¿Quién es apto para cubrir esta vacante? Qi Huangyang respondió: "Jie Hu Yi". Gong Ping dijo: "¿No es Xie Hu tu enemigo?" Él respondió: "Preguntas quién es el adecuado, no quién es mi enemigo". Gong Ping dijo: "Muy bien". "Según su acuerdo, conocí al zorro. Los nobles de la capital elogiaron el nombramiento.
Después de un tiempo, Gong Ping le preguntó a Qi Huangyang: Al país le falta un comandante militar que sea adecuado para ¿Esta posición?" Él respondió: "Wu Qi es adecuado". Gong Ping dijo: "¿No es Wu Qi tu hijo?" Él respondió: Estás preguntando quién es adecuado, no quién es mi hijo. Gong Ping dijo: "Así es". En su opinión, se nombró a Wu Qi. La capital, Guizhou, elogió el nombramiento.
Kong escuchó y dijo: "¡Genial, Qi Huangyang hizo una sugerencia! No excluyas a tus enemigos cuando recomiendes a personas externas, y no evites a tu propio hijo cuando recomiendes a tu propia gente. Se puede decir Qi Huangyang ser desinteresado.”
6. Traducción al chino clásico Jiang Ge era muy inteligente cuando era niño. Mostró su talento y emoción por escribir artículos desde muy temprano y pudo escribir artículos a la edad de seis años. Jiang Yuezhi lo admiraba mucho y dijo: "Este niño definitivamente revitalizará a mi familia".
Cuando Jiang Ge tenía nueve años, su padre falleció. Él y su hermano menor, Jiang Guan, vivían en la pobreza, sin maestros ni amigos que los acompañaran. Los dos hermanos se animaron mutuamente y nunca mostraron signos de fatiga en su energía de estudio. Su madre falleció cuando él tenía dieciséis años y era conocido por su piedad filial. Después del luto, Jiang Ge siguió a su hermano menor Jiang Guan al Imperial College, fue agregado como estudiante del Imperial College y fue calificado como sobresaliente en la evaluación.
Wang Rong, el secretario oficial de la dinastía Qi del Sur, y Xie Kui, el secretario oficial, hablaron muy bien de él. Xie Tiao, quien solía ser la guardia nocturna real, visitó a Jiang Ge de camino a casa. En ese momento nevó intensamente. (Xie Tiao) suspiró durante mucho tiempo cuando vio a Jiang Ge, cubierto con una colcha rota y una estera delgada, trabajando incansablemente en el estudio (frío). Se quitó la ropa acolchada de algodón y cortó medio trozo de fieltro para usarlo como ropa de cama para Jiang Ge antes de irse.
7. Traducción al chino clásico de Dong Yu, nombre de cortesía Jizhi.
Sencilla y honesta, me encanta aprender desde pequeña. Durante el reinado de Xingping del emperador Xian de la dinastía Han, Li Que y otros causaron problemas en Guanzhong, y Dong Yu y sus hermanos fueron a casa de un amigo a comer.
Dong Yu y su hermano fueron a las montañas a recoger leña y regresaron para venderla por unos pocos dólares (para llegar a fin de mes). Cada vez que Dong Yu iba a recoger leña, siempre traía un libro y lo sacaba para leer cuando tenía tiempo. Su hermano se rió de él, pero él todavía leía sus libros. Dong Yu estudió muy bien a "Laozi" e hizo comentarios. También puse mucho esfuerzo en "Chun Qiu Zuo Zhuan" y escribí "Bie Yi" basándome en mi experiencia de investigación.
Un erudito cercano le pidió que diera una conferencia, pero él se negó a enseñar. Sólo dijo a los demás: "Leedlo cien veces y entenderéis lo que significa". "(Lo que dijiste tiene sentido), pero simplemente no tengo tiempo".
Dong Yu dijo: "Debería tomar más de tres minutos". Alguien preguntó qué es "Sanyu". Dong Yu dijo: "Los tres tiempos de ocio son tres tipos de tiempo libre.
En invierno, no hay mucho trabajo agrícola. Esta es la época libre del año; no es conveniente trabajar en el campos por la noche, así que este es el tiempo libre del día; no es bueno salir a trabajar en un día lluvioso, también es una forma de ocio."