¿Existen realmente budistas en la historia?
Una teoría: del budismo. Según el trigésimo octavo volumen de "Crónicas de Buda", en el primer año de protección del bosque natural (550), el emperador Wenxuan de la dinastía Qi del Norte le ordenó ir al palacio para enseñar el Sutra del Nirvana y respetarlo como budista. . Los nombres budistas comienzan con esto. Al mismo tiempo, el chamán era considerado un sistema unificado (monje oficial) y gobernaba el mundo de los monjes y monjas, y también era venerado como un maestro nacional. Sin embargo, según los registros del Volumen 3 de "Lunbian" "Para Buda" de Tang Falin, parece que el título de Buda ya existía en la dinastía Zhou del Norte.
El volumen 43 de la "Historia del Budismo" de Pan Zhi de la Dinastía Song registra el origen del título de maestro budista, diciendo: "Desde la antigüedad, aquellos que valoran las virtudes de los ascetas deben respetar su posición y llamarse Senglu y Sengzhi, Maestro del Dharma, Maestro Budista. Si estás en lo cierto, no serás vasallo y obtendrás un asiento alto en el templo ", por lo que a menudo lo son algunos monjes eminentes que tienen cualidades académicas y morales. considerado como. El emperador en ese momento era considerado un asesor nacional.
Sin embargo, este título del budismo ha sido popular durante mucho tiempo en la India y las regiones occidentales. El artículo "Shi Guo" del volumen "Una breve historia de los monjes de la dinastía Song" dice: "Las leyes de las regiones occidentales valoran a las personas y incluyen tanto el bien como el mal. Ayer, Nizi creía en el brahmanismo y el rey Lo convirtió en maestro nacional. Estudió el Tripitaka internamente y alcanzó las Cinco Dinastías Ming. Este es Zhang Si "El decimoquinto volumen del Agama Sutra chino "Chakravartin Sutra" registra que cuando Sari Dingsheng era el rey. , los brahmanes budistas patrullaban el país... Este es un ejemplo de un brahmán que se convierte en Buda. También está registrado en el "Prefacio a la posdata de la biografía de Mahali" en el volumen 11 de "La colección de los tres monjes": Cuando Buda falleció hace novecientos años, un teórico hereje indio quiso impedir que el rey Balen consagrara al Buda. las Tres Joyas, así llegó al reino del príncipe. Wang inmediatamente reclutó a eruditos nacionales para vencer esta herejía. El rey y sus súbditos estaban muy felices y la gente del país lo consideraba el maestro nacional. El volumen 4 de "La biografía de la familia Ci" también dice: Yin Duojun era un maestro y era excelente tanto en carácter como en aprendizaje. El rey Mojito lo respetaba mucho, por lo que envió un enviado para invitarlo a convertirse en asesor nacional.
Después de que el budismo se extendió hacia el este, el título de Maestro Nacional también se otorgó a las regiones occidentales. Por ejemplo, en el año 18 de Jianyuan de la antigua dinastía Qin (382), el ex líder de la región occidental Wang Midi visitó Chang'an. Su maestro budista Kumobaroti vino con él y le presentó una copia del "Mahaprajna Sutra" (Tres) de Hu Yu. Monjes). Prefacio al manuscrito del Mahapota Rakshasaparamita Sutra). Otro monje, Mo Yan (cuyo padre llegó a Kucha desde la India, se casó con su hermana Wang y dio a luz a Luo Shi), era inteligente y serio. Independientemente de su estatus, se convirtió en monje. El famoso y respetado Rey de Kucha salió desde las afueras de la ciudad a saludarlo. Por favor, sea budista ("La historia de tres monjes" en el volumen 14 de "La biografía de Kumarajiva"). Además, monjes eminentes de la dinastía Han también eran maestros en las regiones occidentales en ese momento. Por ejemplo, el eminente monje de Longxi conocía bien los clásicos confucianos y dominaba la aritmética. Era un maestro budista en Ruirui (también conocido como Kuigui o Reino de Rouran) en la región occidental, con un salario de 3.000 hogares (Volumen 8 de). "Biografía de monjes eminentes" "Propaganda del Dharma").
Durante las dinastías del Sur y del Norte de China, debido a las necesidades y el apoyo de los gobernantes, muchos monjes eminentes llevaron a cabo actividades y el budismo alcanzó un gran desarrollo. En ese momento, aunque muchos monjes eminentes no tenían títulos budistas, los nobles y príncipes confiaban en ellos y los llamaban maestros de familia, discípulos, etc. Especialmente en las dinastías del Norte, desde el emperador Wenxuan de la dinastía Qi del Norte, los monarcas de todas las dinastías solían utilizar a los budistas como títulos para los líderes religiosos. Wei fue enseñado por los samoanos, el emperador Xiaowen llamó a su profesor Dao Deng "mi maestro", el norte de Liang adoraba a Qu Mengxun, más tarde Zhao y Shihu adoraban a Buda Tucheng, el ex Jian adoraba y más tarde Xing adoraba a Kumarajiva. Es equivalente a la cortesía de. un budista. Cuando llegó al emperador Wenxuan en el norte de Qi, se le conocía más formalmente como budista. La "Estela del Templo del Emperador" (1321) escrita por Fahong de la dinastía Yuan decía: "Todos los reyes antiguos tenían maestros en el mundo, y sólo el Tao existía sin distinción, por lo tanto, Buda Tucheng era su maestro, y Qin tomó a Luo como su maestro". su maestro. El esposo, el maestro de un caballero es también un ser humano, cuya alegría sirve al país, cuyas palabras bastan para hacer prosperar al país, cuyas virtudes bastan para dar ejemplo, y cuyos modos bastan para alabar y educar, por eso debe actuar con respeto y no con el arte del partido. "("Historia del Budismo" Volumen 22).
El emperador Chen de la Dinastía del Sur alguna vez consideró a Tiantai como un maestro Bodhisattva, y el emperador también lo consideró como un maestro Bodhisattva, por lo que a veces se le llamó budista (Volumen 2 de "Una breve historia de los monjes y Monjas"). Durante la dinastía Sui, el emperador era sabio (en sus primeros años, era cercano al rey de Nanyue, practicaba el budismo y el samadhi y vivía recluido en Zhongshan. El emperador Yang Di escribió muchas veces, por lo que quería preguntar qué). el Dharma es, y el ritual es el amo del país (Volumen 9 de "Biografía de Buda").
Cuando Tang Gaozu estaba lleno de sabiduría, también lo llamaban budista. Durante los trescientos años de la dinastía Tang, muchos monjes budistas eminentes fueron venerados como maestros nacionales. El espectáculo de magia del Zen duró hasta Wuhou, Zhongzong, Zongrui y Xuanzong, todos denominados Budismo. El viejo monje Hui'an de la montaña Songshan se llama Buda Lao'an, Zhong Hui se llama Buda Nanyang, Zhixuan se llama Buda Wu Da y el desempleado se llama Buda Dada. En el Tantra, después de la muerte del cuerpo Vajra, se convierte en un budista iluminado. Bu Kong dio la iniciación al emperador y nombró al sabio budismo tibetano.
La Secta Tierra Pura tenía a Nanyue Fazhao como maestra nacional durante la era Daizong. En el decimoquinto año de Zhenyuan (799), Chengguan de la secta Huayan entró al palacio para explicar el propósito de Huayan y Dezong le concedió el título de Buda Liang. Dharma Tibet fue llamado Budismo Kangzang. Zu Xian dijo en el volumen 15 de "Longxing Annals": "La prosperidad de nuestro budismo no es la prosperidad de la dinastía Tang. Aquellos que han sido amos del mundo con virtud durante trescientos años no pueden estar completos". cifras anteriores, esta declaración es fáctica.
Durante el período de las Cinco Dinastías, aunque hubo guerras, todavía era popular en los países pequeños y separatistas conferir títulos a monjes eminentes. Después de la dinastía Shu occidental, el maestro le dio a Wuye el título de monje santo. El rey de Wuyue nombró a Tiantai Deshao su monje, y la dinastía Tang del Sur nombró a Wen Sui su tutor de estudios chinos. El rey de Fujian consideraba sagrado a Gushan.
El budismo en la dinastía Song fue el apogeo del budismo zen. Muchos monjes budistas eminentes tenían títulos, pero no tenían el título de Maestro Nacional. Sin embargo, Chengxun, un eminente monje de la secta Tiantai en Japón, visitó China durante la dinastía Song y fue a la Mansión Kaifeng para encontrarse con la Mansión Kaifeng que le otorgó el título de "Maestro de la Buena Sabiduría". Después de su muerte, fue enterrado en el Templo del Capitolio en la montaña Tiantai. La pagoda que construyó se llamó "Pagoda budista japonesa Shanzhi" (página 264 de "Investigación del budismo japonés").
La dinastía Liao creía en el budismo y muchos monjes sirvieron como funcionarios de alto rango en la corte. El volumen 8 de "Khitan Chronicles" dice: "(Xingzong) puso especial énfasis en el método Futu, y había veinte monjes que adoraban a los Tres Oficiales y las Tres Divisiones y servían como funcionarios del gobierno". el famoso monje Fei Zhuo fue registrado como monje en la capital, y la dinastía Qing En el segundo año de la dinastía Ning (1056), fue ascendido a Maestro Chunhui. Su maestro fue el famoso Maestro Imperial Rongyuan del Templo Fengfu en Yanjing. Su alias es Cheng Yuan. Es autor de catorce volúmenes de Anotaciones detalladas de las cuatro colecciones de Dharma de Jiu Que y tres volúmenes de Ke. Su nombre es Zi Shaman. Es un protector especial del templo Fengfu en Yantai y un maestro de. escuela secundaria ("Shengdala del templo Fengfu"). Nishilou" y "Suplemento Liao Shi", dieciséis volúmenes).
En la dinastía Jin, los nombres de los budistas se volvieron más claros. El volumen 36 de "Da Jin Guo Zhi" dice: "La enseñanza de Fu Tu... En Beijing, el maestro budista, la oficina del comandante, el monje Lu, el condado y Du Gang se llaman Nawei... El budismo, la antigua residencia de Beijing, tiene Con la dignidad de maestro de un rey, el maestro a veces lo adoraba, sosteniendo una sotana roja, y iba al salón para hacer preguntas y dar conferencias, etc. "
Los maestros nacionales del Yuan La dinastía tenía poder político y religioso. Debido a que el tribunal era demasiado parcial hacia los lamas, provocó muchos abusos. "Yuan Shi·Lao Zhuan" registra el poder del censor en ese momento, diciendo: "Es una tierra indígena de condados y condados. Los funcionarios están divididos en deberes y son dirigidos por el censor... Debajo de Chen Shuai, hay También deben ser monjes, laicos, soldados y civiles". Por lo tanto, la orden del Santo Señor fue paralela al edicto imperial en la Tierra Occidental... Aunque las concubinas del emperador fueron consagradas porque fueron ordenadas... Eran arrogantes y arrogante como la luna llena que se extendía en todas direcciones "En el primer año de Zhongyuan (1260), el fundador Kublai Khan tomó a Papa (1239, 1235-1280) como su mentor y recibió el Sello de Jade para unificar el budismo. En el sexto año de la dinastía Yuan (1269), se le dio el nuevo carácter mongol (también conocido como carácter Basiba), fue ascendido a emperador Rey Dabao y se le dio un sello de jade. En el decimoséptimo año de la dinastía Yuan (1280), murió de una enfermedad a la edad de cuarenta y dos años (o cuarenta y seis años). El emperador se entristeció profundamente y le concedió "el gran sabio para que le enseñara, el emperador". asistente, el gran sabio Dade Pujue, el gran rey tesoro", el gran maestro del budismo transmitido a Occidente" (Volumen 32 de "El budismo en las dinastías pasadas"). Al comienzo de la dinastía Yuan, se estableció la Academia General de Budismo y se designaron maestros budistas para hacerse cargo de los monjes budistas y los asuntos tibetanos. Ese mismo año, la escuela pasó a llamarse Zhengxuan College. Más tarde, los lamas tibetanos premiaron especial o póstumamente a innumerables personas como maestros reales, maestros budistas, maestros budistas del Tripitaka y maestros budistas de la iluminación. En la dinastía Yuan, nueve monjes Han fueron venerados como maestros nacionales. Durante el período Shizu, Haiyun Guoshi (1202-1257) fue el más famoso. Haiyun es un sello famoso, su hogar ancestral es Ningyuan, Gu Lan, Shaanxi. Es distante y distante, y es muy apreciado tanto por el gobierno como por el público.
Zhuo Xiyan está en el templo Jingqingshou. Cuando nació el príncipe, se hizo famoso al visitar al monje budista Mo Ding en Haiyun. Después del silencio, se construyó una pagoda en Yanjing; cuando se estableció la capital a principios de la dinastía Yuan, el ejército supervisor planeó destruir la pagoda Haiyun Guoshi. Los dos faisanes se superpusieron y el emperador quiso escalar la pagoda. Emperador Yun: Haiyun, un monje, construyó una ciudad y la rodeó; las virtudes de monjes eminentes nunca serán borradas (sus acciones se detallan en la "Estela del Maestro Zen Wang Wanqing Haiyun en el Salón Oeste del Templo Shouxi en Yanjing" publicada en Beijing en los últimos años, "Aniversario de Mongolia", "Registros generales de los budas de las dinastías pasadas", volúmenes 32 y 35). En el quinto año de Dade (1301), Chengzong construyó el templo Dawansheng Youguo en el monte Wutai y pidió al primer abad que abriera el templo. El emperador Jialuoba recomendó al abad del Templo del Caballo Blanco en Luoyang que aprendiera del monje Cai Wen (llamado Zhonghua, 1241-1302), y lo logró. Wan Xiu fue una figura destacada del Zen en las dinastías Jin y Yuan, y generales famosos como Chu Cai lo convirtieron profundamente. Aunque no se le llama maestro budista en los registros históricos budistas, la "Inscripción sobre el taoísmo del maestro zen Xi'an en el templo Lingyan, Shandong" escrita por Yuan Shao, un monje japonés de la dinastía Yuan, decía: "En la canción Dinastía, había miles de maestros budistas bajo (¿cultivo?). El presidente You Xueting lo sucedió por tercera vez y descansó "No hay duda de que Song Wan fue el maestro nacional de la dinastía Yuan ("Investigación sobre la historia del budismo". Negociación en Japón" p. 98). En el tercer año de Zhizhi (1323), el maestro zen Mingben guardó silencio en la cima de la montaña Tianmu y fue nombrado Maestro Puying. Cuando vivió en la Residencia Fantasma en Huzhou en el cuarto año del reinado de Yanyou en la Dinastía Ming (1317), escribió las reglas claras de la Residencia Fantasma, que se llaman las reglas claras de la Residencia Fantasma del Budismo Puying en el libro "Xuzang".
Además, Zuo Li de Dali, Yunnan, también fue nombrado consejero nacional por la dinastía Yuan. Zuo Li, originario del oeste de Yunnan, vino a Beijing para tratar la gangrena en sus manos. Fue nombrado maestro nacional y regresó a Dali (Volumen 1 de "Dian Shiji").
A principios de la dinastía Ming, para fortalecer los lazos con los tibetanos y otros grupos étnicos, la corte imperial todavía seguía el sistema Yuan y nombraba a los lamas "maestros reales" y "maestros nacionales", pero el impulso fue No tan bueno como el de la dinastía Yuan. En el sexto año de Hongwu (1373), el emperador Taizu de la dinastía Ming, escribió a los líderes de los grupos étnicos Xifan y Tufan, por lo que algunos funcionarios vinieron a Beijing y fueron nombrados marqueses, y fueron gobernados por las costumbres del emperador. de la dinastía Yuan, Nangaba Zangbo, fue un maestro budista que floreció en el budismo y recibió un sello de jade, monedas de colores. Naturalmente, algunos monjes fueron llamados Rey Wu y Zan, Rey Shakya, Rey Mahayana y Rey Tathagata, a todos los cuales se les confió el decreto de oro para guiar a los miembros de su tribu a pagar tributo cuando tuvieran 30 años. En el quinto año de Yongle (1407), el eminente monje Halima del Cielo Occidental fue nombrado Gran Buda Tathagata del Cielo Occidental y dirigió al mundo en el budismo. Su discípulo Luo Luo y otros. Todos fueron nombrados Grandes Maestros Buda (Volumen 6 de la "Colección de libros antiguos y modernos", Ministerio de Budismo, Examen de ingreso a la escuela secundaria). Seis años más tarde, el monje Toulufan de la dinastía Qing vino a rendir homenaje y fue nombrado un budista común y corriente lleno de compasión y sabiduría. Durante los ocho años, el eminente monje budista Fu Siji fue reverenciado como el maestro de la bondad pura y la ayuda maravillosa, y Panden Zangbo fue respetado como el maestro del amor puro y la gran ayuda. Trece años después, Sakyamuni, a quien también se le otorgó el título de Uszang, también se perdió como un sentimiento maravilloso. Los lamas tibetanos que han sido canonizados desde Yongle incluyen cinco intérpretes, intérpretes, asistentes, protectores y alabadores, así como dos discípulos budistas que viven en Occidente, nueve maestros budistas iluminados y dieciocho maestros budistas iluminados (contenidos en " Wei Yuan ". Wu Sheng Ji" Volumen 5 "Historia de Fusui Tíbet").
En el primer año de Tianshun, emperador Taizong de la dinastía Tang (1457), el título del monje fue degradado: el rey Dharma fue degradado a Emperador Supremo, y el Emperador Supremo se convirtió en Emperador Supremo. En el cuarto año de Chenghua (1468), Wei Yuan, Kang y otros escribieron una advertencia: "Cuando me encuentro con un monje hoy, tiene el nombre de Buda, Buda y Rey del Dharma, y sus modales y protección son más que esos de los príncipes... Mucha gente en el país está acostumbrada a enseñar. Los monjes arruinaron a los nobles y esperaban enviarlos de regreso a su país". En el duodécimo año de Chenghua (1476), el erudito y otros escribieron otro artículo. "Chen" dijo: "Los monjes ociosos a menudo se convierten en maestros budistas, budistas, reyes del Dharma, etc., y les dan sellos de oro y plata. Después de su muerte, sus discípulos heredaron y construyeron pagodas. Ambos malversaron la propiedad imperial y deberían ser prohibido "Así que los títulos de Rey del Dharma, Buda y Buda fueron abolidos. Cuando llegamos a Wuzong, nos encontramos nuevamente con el lama. En el segundo año de Zhengde (1507), los maestros zen Ci'en, Nengren y Huguosi fueron ascendidos a maestros zen, y Da Xianzhi se convirtió en el maestro zen iluminado. En el quinto año de Zhengde (1510), Wu Zong afirmó ser el Rey del Dharma de la dinastía Qing. Aprendió sánscrito, memorizó Fan Jing e incluso se convirtió en maestro nacional. Después de que el rey Sejong abrazara el taoísmo, hubo muy pocos títulos honoríficos para los maestros budistas (Volumen 6 del "Examen del Ministerio Budista"). Sin embargo, en el tercer año del reinado del emperador Mu Zong en Longqing (1569), los tres reyes del intérprete, el intérprete y el maestro asistente todavía pagaban tributo. Según el sistema Hongwu (Historia Ming Volumen 331), se les ordenó pagar. homenaje durante tres años.
Los monjes Han de la dinastía Ming sólo recibieron el título de Gran Maestro de Guangshan en el primer año de Hongxi (1425).
"Historia de la dinastía Ming, Historia extranjera, Biografía de Jifang" decía: "A Guangzhi y Hongwushi, el hijo mayor del pueblo Wuding, se les ordenó enviar dos enviados a cada uno de los cuatro países de Uzang, Bangge, Niba y Diyongta. En Yongle, nos pidió que les diésemos la bienvenida a la maestra Halima.
Después de las Seis Dinastías, prefería a los monjes de Xiguan. Además, después del amanecer, al monje Chenghua se le concedió el título de Rey del Dharma y Preceptor Nacional mediante brujería, y posteriormente fue transferido a Preceptor de la República de China (Volumen 6 del "Ministerio Budista"). "Wanli" también dijo que Qiao Yun, un monje de la Cámara de Piedra de Xianyun en Zhangzhou, recibió el título de Maestro de Dragon Kung Fu porque fue salvado por la emperatriz viuda Cixi (lea "La biografía del Maestro de Dragon Kung Fu" en el Oeste). Sin embargo, desde la perspectiva del "Qiao Yun Lawyer Ta Ming" de Yi (en los volúmenes 8 a 2 de "Lingfeng Zong Lun"), Qiao Yun es solo un monje que domina la práctica de los preceptos y no tiene título budista.
A principios de la dinastía Qing, nuestros antepasados respetaban a los monjes zen. Durante el período Shunzhi (1644-161), se otorgaban ropas moradas y títulos honoríficos a aquellos que tenían una naturaleza educada, modales aburridos y un hermoso jade. Hampton es conocido como el Maestro Zen Mingjue. Muchen fue llamado Maestro Zen Hongjue (tanto en el prefacio de la colección de You Xitang como en los poemas Zen de los Ocho Dedos de la Dinastía Qing, fue llamado Maestro Zen Hongjue). Yulin originalmente se llamaba Maestro Zen Dajue, más tarde se llamó Maestro Zen Dajue Puji, Maestro Zen Dajue Puji Nengren, y era comúnmente conocido como Maestro Zen Yulin. Es el único monje del budismo Han en la dinastía Qing que ostenta el título de maestro budista. Aunque la dinastía Qing fue un período de resurgimiento del lamaísmo, era raro que los lamas fueran nombrados preceptores estatales. Agawang Robusang Charadan de Qinghai llegó al Tíbet a principios de la dinastía Qing y fue enseñado por el quinto Lhasa Lama y otros. Se cree que después de que el decimocuarto Zhang Jia fuera nombrado Tuketu, fue a Beijing para encontrarse con el sabio Qing en el año 26 de Kangxi (1687), construyó el Templo Huizong (Templo del Este, Templo Huang) en Duolunuoer, Mongolia Interior, y colocó allí la obra misional en Mongolia Interior y Interior. En el cuadragésimo quinto año del reinado de Kangxi (1706), se le concedió el "Sello de Oro de Pujue Guangci, el Gran Maestro". Durante el período Yongzheng, el emperador Shizong de la dinastía Qing construyó el Templo Yinshan (Templo Occidental y Templo Qing) para el decimoquinto Zhang Jia en el oeste del Templo Huizong (Tian Chun investigó la Secta Amarilla en Mongolia Interior). El emperador de principios de la dinastía Qing era muy cauteloso con el título de lamas. Qianlong hizo especialmente un "Lama Dice", que fue grabado en cuatro tablas de piedra en el Templo Lama. Dice: Lama, también conocida como la Secta Amarilla, comenzó a florecer en la dinastía Yuan y se extendió a la dinastía Ming. como enviado imperial y maestro nacional. Durante el período Kangxi, sólo cerré un capítulo de la historia y desde entonces he estado bajo ataque. Nota: Aunque mi dinastía implementa la Secta Amarilla, nadie adora el título de Maestro. Sin embargo, en el año 45 de Kangxi, Hutuktu de la familia Zhang fue nombrado budista de la Ilustración; en el año 12 de Yongzheng, la familia Zhang fue nombrada Gran Monje de la Bondad Universal y Guangci y Abad del Templo Songzhu.
Aunque durante el período Qianlong, el budismo de la familia Zhang recibió una gran cortesía, a la familia Zhang no parecía importarle mucho la política. Según la "Cronología de Xiaoting Zalu" escrita por el Príncipe Li de la Dinastía Qing (publicada durante el período Jiaqing), en el año 37 del reinado de Qianlong, se instaló una puerta (Pabellón Manchu Sutra) en Xihuamen, y la familia Zhang Se ordenó a los budistas que se hicieran cargo de él, con cuya ayuda podrían alcanzar su destino. Obtuvo los manuscritos manchúes, recopiló algunas de las notaciones musicales y las tradujo a escrituras, lo que llevó más de diez años compilar. Zhang Jiafo, un eminente monje de la Secta Lama Amarilla, fue favorecido por el emperador Qianlong. Con base en los archivos del Ministerio de Justicia, el emperador intentó emitir un juicio a través de la oficina, y la oficina respondió conjuntamente: Las principales políticas políticas del país deben discutirse entre el emperador y los ministros, y los forasteros no deben esperarlas. Hasta el final de la dinastía Qing, aunque la familia Zhang era budista hereditaria, en realidad sólo participaba en actividades religiosas en Mongolia y el Tíbet.