La Red de Conocimientos Pedagógicos - Aprendizaje de redacción de artículos/tesis - Algunas reflexiones filosóficas sobre cuestiones ambientalesComo crisis especial, la crisis ecológica aún puede reflejar las características de la modernización. La ecología originalmente se refiere a la ciencia que se ocupa de la relación entre el hombre y la naturaleza. Cómo afronta la gente la naturaleza es una cuestión antigua. Pero ¿por qué enfatiza usted particularmente la relevancia de este tema para la modernidad? Hay dos cosas. En primer lugar, con los cambios en la ciencia y la tecnología y la expansión de las capacidades humanas desde la modernización, los humanos ya no son pasivos en la relación entre los humanos y la naturaleza, sino que se han convertido en líderes y tomadores de decisiones. Esto significa que los humanos deben decidir cómo hacerlo. afrontar la naturaleza, e incluso Cómo "transformar" la naturaleza. Si no planificamos ni tomamos decisiones activamente, sino que seguimos enfrentándonos ciegamente a la naturaleza, naturalmente tomaremos represalias contra los seres humanos, lo que se refleja en la "crisis ecológica". Por supuesto, los académicos que enfatizan la "reflexividad" del conocimiento, como Baker y Giddens, creen que es la toma activa de decisiones de los seres humanos la que conduce a la "crisis ecológica", por lo que la "crisis ecológica" es inevitable hasta cierto punto. medida. "Esta contradicción puede entenderse calculando posibilidades, pero no puede eliminarse con este método." Citado de Giddens, "Reflexive Modernization", 13, The Commercial Press, 2001. Creemos que la clave del problema es si la toma de decisiones humana se basa en la racionalidad instrumental o la trasciende, y esta diferencia conducirá a resultados diferentes. En segundo lugar, la crisis ecológica no es sólo una cuestión de cómo la gente afronta el entorno externo. Como señala Giddens, "Las cosas de 'naturaleza' y 'vida' están completamente mezcladas en un solo lugar... Cuando los humanos tienen que tomar decisiones prácticas y morales, la 'naturaleza' se transforma en el ámbito de la acción". al., Modernización reflexiva, 2 páginas. Al analizar las características de la sociedad post-tradicional, enfatizó la socialización de la naturaleza, que se refleja en el hecho de que la naturaleza pasa de una posición dominante a un producto de la toma de decisiones humanas. De esta manera, la crisis ecológica necesita despertar nuestra conciencia y conciencia ecológica. Sin embargo, pensar en la crisis ecológica no es sólo una cuestión técnica, sino también una cuestión "ecológica-sociológica-filosófica". Si decimos que la dimensión ecológica marca la relación entre el hombre y la naturaleza, la dimensión sociológica marca la relación entre el hombre y el hombre con la naturaleza como intermediaria, y además, la dimensión filosófica marca que el hombre ha encontrado una salida para las dos primeras a través de autorreflexión. La crisis ecológica ha llamado la atención de la gente hacia la ecología. Desde la segunda mitad del siglo XIX surgieron diversas escuelas de ecología. Como diversas formas de antropocentrismo, teoría de los derechos/liberación animal, igualitarismo biológico, holismo ecológico, etc. Estas formas teóricas se van desarrollando gradualmente ideológicamente, desde los humanos hasta los animales, los organismos e incluso la ecología. Sin embargo, en general, una división confiable es entre antropocentrismo y no antropocentrismo. La razón es que la diferencia entre humanos y no humanos es mayor que la diferencia entre animales y seres vivos, y mayor que la diferencia entre toda la ecología. Hay dos puntos que necesitan aclaración aquí. En primer lugar, un modelo tan dicotómico no significa que el antropocentrismo y el no antropocentrismo sean completamente opuestos; no significa que sean monolíticos y trabajen juntos dentro de sus respectivas teorías (hay formas extremas y moderadas dentro de cada campo). Aunque la consideramos una "forma ideal" por necesidad de investigación, es innegable que diferentes teorías ecológicas, incluso si pertenecen al mismo campo, tienen diferencias que no pueden ignorarse. En segundo lugar, el antropocentrismo y el no antropocentrismo tienen una presuposición teórica común, es decir, ya sea protegiendo la naturaleza o utilizándola, los seres humanos deben enfrentarla activamente de una manera racional (reflexiva) a través de su propia autoconciencia. El ser humano debería planificar para la naturaleza; aunque el método de planificación y la teoría en la que se basa sean diferentes, la gente no puede quedarse sentada y esperar la muerte. El no antropocentrismo no es en modo alguno la abolición de la conciencia del sujeto humano. Más bien, exige una mayor responsabilidad hacia la naturaleza de la que asumimos actualmente. Por lo tanto, basándose en que el no antropocentrismo tiene este presupuesto teórico, pensar que el no antropocentrismo es una forma teórica falsa (su esencia es solo una copia del antropocentrismo) en realidad confunde el contenido de los presupuestos teóricos y las teorías, hablando de diferentes niveles en el mismo. nivel. Repasemos brevemente la historia del debate entre antropocentrismo y no antropocentrismo. De hecho, el antropocentrismo apareció por primera vez en el escenario histórico. A finales del siglo XIX, con el desarrollo de la industria, la gente descubrió que el daño ambiental afectaría los intereses de las personas a largo plazo. Como resultado, un grupo de personas con visión de futuro se dio cuenta de la necesidad de redefinir la relación entre el hombre y la naturaleza. Este fue el primer despertar de la conciencia ecológica. El antropocentrismo temprano creía que no se debían considerar sólo los intereses actuales de las personas ni ignorar los intereses futuros de las personas. Aunque se promueven los intereses humanos, es necesario proteger el medio ambiente ecológico. Posteriormente también empezó a despertar el no antropocentrismo. La gente está descubriendo que no podemos centrarnos únicamente en las personas.

Algunas reflexiones filosóficas sobre cuestiones ambientalesComo crisis especial, la crisis ecológica aún puede reflejar las características de la modernización. La ecología originalmente se refiere a la ciencia que se ocupa de la relación entre el hombre y la naturaleza. Cómo afronta la gente la naturaleza es una cuestión antigua. Pero ¿por qué enfatiza usted particularmente la relevancia de este tema para la modernidad? Hay dos cosas. En primer lugar, con los cambios en la ciencia y la tecnología y la expansión de las capacidades humanas desde la modernización, los humanos ya no son pasivos en la relación entre los humanos y la naturaleza, sino que se han convertido en líderes y tomadores de decisiones. Esto significa que los humanos deben decidir cómo hacerlo. afrontar la naturaleza, e incluso Cómo "transformar" la naturaleza. Si no planificamos ni tomamos decisiones activamente, sino que seguimos enfrentándonos ciegamente a la naturaleza, naturalmente tomaremos represalias contra los seres humanos, lo que se refleja en la "crisis ecológica". Por supuesto, los académicos que enfatizan la "reflexividad" del conocimiento, como Baker y Giddens, creen que es la toma activa de decisiones de los seres humanos la que conduce a la "crisis ecológica", por lo que la "crisis ecológica" es inevitable hasta cierto punto. medida. "Esta contradicción puede entenderse calculando posibilidades, pero no puede eliminarse con este método." Citado de Giddens, "Reflexive Modernization", 13, The Commercial Press, 2001. Creemos que la clave del problema es si la toma de decisiones humana se basa en la racionalidad instrumental o la trasciende, y esta diferencia conducirá a resultados diferentes. En segundo lugar, la crisis ecológica no es sólo una cuestión de cómo la gente afronta el entorno externo. Como señala Giddens, "Las cosas de 'naturaleza' y 'vida' están completamente mezcladas en un solo lugar... Cuando los humanos tienen que tomar decisiones prácticas y morales, la 'naturaleza' se transforma en el ámbito de la acción". al., Modernización reflexiva, 2 páginas. Al analizar las características de la sociedad post-tradicional, enfatizó la socialización de la naturaleza, que se refleja en el hecho de que la naturaleza pasa de una posición dominante a un producto de la toma de decisiones humanas. De esta manera, la crisis ecológica necesita despertar nuestra conciencia y conciencia ecológica. Sin embargo, pensar en la crisis ecológica no es sólo una cuestión técnica, sino también una cuestión "ecológica-sociológica-filosófica". Si decimos que la dimensión ecológica marca la relación entre el hombre y la naturaleza, la dimensión sociológica marca la relación entre el hombre y el hombre con la naturaleza como intermediaria, y además, la dimensión filosófica marca que el hombre ha encontrado una salida para las dos primeras a través de autorreflexión. La crisis ecológica ha llamado la atención de la gente hacia la ecología. Desde la segunda mitad del siglo XIX surgieron diversas escuelas de ecología. Como diversas formas de antropocentrismo, teoría de los derechos/liberación animal, igualitarismo biológico, holismo ecológico, etc. Estas formas teóricas se van desarrollando gradualmente ideológicamente, desde los humanos hasta los animales, los organismos e incluso la ecología. Sin embargo, en general, una división confiable es entre antropocentrismo y no antropocentrismo. La razón es que la diferencia entre humanos y no humanos es mayor que la diferencia entre animales y seres vivos, y mayor que la diferencia entre toda la ecología. Hay dos puntos que necesitan aclaración aquí. En primer lugar, un modelo tan dicotómico no significa que el antropocentrismo y el no antropocentrismo sean completamente opuestos; no significa que sean monolíticos y trabajen juntos dentro de sus respectivas teorías (hay formas extremas y moderadas dentro de cada campo). Aunque la consideramos una "forma ideal" por necesidad de investigación, es innegable que diferentes teorías ecológicas, incluso si pertenecen al mismo campo, tienen diferencias que no pueden ignorarse. En segundo lugar, el antropocentrismo y el no antropocentrismo tienen una presuposición teórica común, es decir, ya sea protegiendo la naturaleza o utilizándola, los seres humanos deben enfrentarla activamente de una manera racional (reflexiva) a través de su propia autoconciencia. El ser humano debería planificar para la naturaleza; aunque el método de planificación y la teoría en la que se basa sean diferentes, la gente no puede quedarse sentada y esperar la muerte. El no antropocentrismo no es en modo alguno la abolición de la conciencia del sujeto humano. Más bien, exige una mayor responsabilidad hacia la naturaleza de la que asumimos actualmente. Por lo tanto, basándose en que el no antropocentrismo tiene este presupuesto teórico, pensar que el no antropocentrismo es una forma teórica falsa (su esencia es solo una copia del antropocentrismo) en realidad confunde el contenido de los presupuestos teóricos y las teorías, hablando de diferentes niveles en el mismo. nivel. Repasemos brevemente la historia del debate entre antropocentrismo y no antropocentrismo. De hecho, el antropocentrismo apareció por primera vez en el escenario histórico. A finales del siglo XIX, con el desarrollo de la industria, la gente descubrió que el daño ambiental afectaría los intereses de las personas a largo plazo. Como resultado, un grupo de personas con visión de futuro se dio cuenta de la necesidad de redefinir la relación entre el hombre y la naturaleza. Este fue el primer despertar de la conciencia ecológica. El antropocentrismo temprano creía que no se debían considerar sólo los intereses actuales de las personas ni ignorar los intereses futuros de las personas. Aunque se promueven los intereses humanos, es necesario proteger el medio ambiente ecológico. Posteriormente también empezó a despertar el no antropocentrismo. La gente está descubriendo que no podemos centrarnos únicamente en las personas.

Otras criaturas también merecen nuestra atención. Su existencia también puede reflejarse como un valor. También necesitan tener derechos como los seres humanos. Sus representantes son Schweitzer y Leopold. El surgimiento del no antropocentrismo ha roto el paradigma centrado en las "personas" desde la Ilustración y abrió un modelo teórico centrado en la "ecología", lo que sin duda supone un gran avance. En la segunda mitad del siglo XX, las cuestiones ecológicas recibieron una atención cada vez mayor. Surgen infinitamente diversas escuelas y también comienza el debate entre antropocentrismo y no antropocentrismo. Sus respectivas teorías superaron la pobreza y carencias de sus etapas iniciales y comenzaron a sistematizarse y mejorarse. Entonces, ¿cuáles son sus respectivas perspectivas teóricas? ¿Cuál es su punto de discordia? En general, la posición del antropocentrismo es: la moral y los derechos pertenecen sólo a los seres humanos y su valor mundial, aunque no sólo pertenecen a los seres humanos, el valor de los seres humanos es superior al de otras criaturas; La posición no antropocéntrica es todo lo contrario: la moral y los derechos pueden pertenecer a los animales y al mundo biológico el valor del todo ecológico es mayor que el de los humanos; En este posicionamiento, hay dos cuestiones centrales: una es la propiedad de la moralidad y los derechos, y la otra es el valor. Respecto a la primera pregunta, el no antropocentrismo enfatiza que los "derechos" y la "igualdad" deben extenderse a otros seres vivos, al menos a los animales. Se basan en "derechos naturales". Este hereda y desarrolla la idea occidental de los “derechos humanos naturales”, pero el antropocentrismo refuta que los animales sean irracionales, mientras que la visión tradicional de los derechos se relaciona con la racionalidad: derechos y obligaciones son iguales, pero los animales tienen derechos pero no pueden asumir obligaciones; entonces los derechos de los animales son asimétricos. [Para una argumentación detallada, consulte "Respect for Nature: A Theory of Environmental Ethics" de P. Taylor, Princeton University Press, 1986, págs. Citado de Ralston, prefacio del traductor a "Environmental Ethics", 5 páginas, China Social Sciences Press, 2000. Esta objeción al menos coloca al no antropocentrismo en una posición difícil. Algunos no antropocentristas recurren luego a la segunda pregunta, tratando de "derivar las obligaciones de los valores" [Rolston, Environmental Ethics, p. ] Como Ralston. Respecto a la segunda pregunta, el antropocentrismo a menudo admite que los seres vivos también tienen valor intrínseco (no sólo valor instrumental), pero el valor de los humanos es mayor que el de los seres vivos. El no antropocentrismo enfatiza que el valor del todo es mayor que el valor de la parte, incluso si la parte tiene alguna prioridad. Ralston incluso propuso una teoría del "valor del sistema", que integraba el valor instrumental y el valor intrínseco, enfatizaba la integridad del valor y trataba de romper la línea argumental del antropocentrismo. Pero la cuestión es si existe una relación inevitable entre el valor de la naturaleza y las obligaciones de las personas hacia la naturaleza, lo cual es discutible. En resumen, el antropocentrismo enfatiza la prioridad y la tipicidad de los humanos, lo que refleja la racionalidad de los humanos, por lo que existe una enorme brecha entre los humanos y las criaturas; el no antropocentrismo enfatiza la continuidad entre los humanos y las criaturas, y los humanos también son parte de la naturaleza. . Ambos tienen sus propias opiniones y están a la par entre sí.