La Red de Conocimientos Pedagógicos - Aprendizaje de redacción de artículos/tesis - Receta sencilla de caramelos confitados

Receta sencilla de caramelos confitados

La partitura simplificada de "Candied Haws" se puede encontrar en Soupu.com.

"Candied Haws" es una melodía de erhu. Erhu comenzó en la dinastía Tang y se llama "Xi Qin". Tiene una historia de más de mil años y es un instrumento de cuerda tradicional chino. Erhu, el huqin de dos cuerdas, también conocido como "Nanhu" y "Hongzi", es uno de los principales instrumentos de cuerda frotada (instrumentos de cuerda) de la familia de instrumentos musicales nacionales chinos. Su timbre es casi el mismo que el de la voz humana. y tiene la capacidad de cantar y contar. Las famosas canciones de erhu incluyen "La luna reflejada en dos manantiales", "Buenas noches", "Escuchando los pinos", "Carreras de caballos", "Las uvas están maduras", etc.

En la dinastía Song, Chen Yuanliang, un erudito al final de la dinastía Song, registró esto en "Shi Lin Guang Ji": Ji Qin fue hecho originalmente por Ji Kang, de ahí el nombre "Ji Qin ". Shen Kuo, un gran erudito de la dinastía Song, registró en "Bi Bi Tan Music Tempo": Durante el banquete del palacio en Xining, Xu Yan, un actor de Jiaofang, interpretó a Ji Qin. Cuando Fang estaba bebiendo, perdió una cuerda. , y Yan es aún más difícil tocar el Qin. Solo usó una cuerda para terminar la canción.

Barril de Erhu

El barril es una parte importante del erhu. A través del movimiento de empujar y tirar del arco, se frotan las cuerdas y se hace vibrar la piel del piano para producir el sonido. . La textura y la forma del cuerpo del piano tienen un impacto directo en el volumen y la calidad del sonido. Generalmente fabricado en palo de rosa o caoba. Las formas incluyen hexágono, octágono, círculo, octágono frontal y círculo posterior, etc. La más utilizada es el hexágono. Hay una ventana de sonido (generalmente una ventana de madera tallada) incrustada detrás del tubo del piano, que no solo decora el tubo del piano, sino que también tiene ciertos beneficios para la pronunciación, la transmisión del sonido y el filtrado del sonido.

El Qintong es el primer tubo sonoro del Erhu. Generalmente está hecho de ébano o caoba (el sándalo rojo es raro, también está hecho de palo de rosa o bambú). Para ser utilizado (ABS) moldeado de material. Su forma es principalmente hexagonal, de 13 cm de largo y 8,8 cm de diámetro en la abertura frontal (lado opuesto). En algunas zonas, se convierten en círculos u octágonos. La cintura del tubo es ligeramente delgada y la boca trasera del tubo está abierta o equipada con una ventana de sonido con varios patrones de orificios. El tubo del piano desempeña un papel en la amplificación y exageración de la vibración de las cuerdas.

上篇: 下篇: Algunas reflexiones filosóficas sobre cuestiones ambientalesComo crisis especial, la crisis ecológica aún puede reflejar las características de la modernización. La ecología originalmente se refiere a la ciencia que se ocupa de la relación entre el hombre y la naturaleza. Cómo afronta la gente la naturaleza es una cuestión antigua. Pero ¿por qué enfatiza usted particularmente la relevancia de este tema para la modernidad? Hay dos cosas. En primer lugar, con los cambios en la ciencia y la tecnología y la expansión de las capacidades humanas desde la modernización, los humanos ya no son pasivos en la relación entre los humanos y la naturaleza, sino que se han convertido en líderes y tomadores de decisiones. Esto significa que los humanos deben decidir cómo hacerlo. afrontar la naturaleza, e incluso Cómo "transformar" la naturaleza. Si no planificamos ni tomamos decisiones activamente, sino que seguimos enfrentándonos ciegamente a la naturaleza, naturalmente tomaremos represalias contra los seres humanos, lo que se refleja en la "crisis ecológica". Por supuesto, los académicos que enfatizan la "reflexividad" del conocimiento, como Baker y Giddens, creen que es la toma activa de decisiones de los seres humanos la que conduce a la "crisis ecológica", por lo que la "crisis ecológica" es inevitable hasta cierto punto. medida. "Esta contradicción puede entenderse calculando posibilidades, pero no puede eliminarse con este método." Citado de Giddens, "Reflexive Modernization", 13, The Commercial Press, 2001. Creemos que la clave del problema es si la toma de decisiones humana se basa en la racionalidad instrumental o la trasciende, y esta diferencia conducirá a resultados diferentes. En segundo lugar, la crisis ecológica no es sólo una cuestión de cómo la gente afronta el entorno externo. Como señala Giddens, "Las cosas de 'naturaleza' y 'vida' están completamente mezcladas en un solo lugar... Cuando los humanos tienen que tomar decisiones prácticas y morales, la 'naturaleza' se transforma en el ámbito de la acción". al., Modernización reflexiva, 2 páginas. Al analizar las características de la sociedad post-tradicional, enfatizó la socialización de la naturaleza, que se refleja en el hecho de que la naturaleza pasa de una posición dominante a un producto de la toma de decisiones humanas. De esta manera, la crisis ecológica necesita despertar nuestra conciencia y conciencia ecológica. Sin embargo, pensar en la crisis ecológica no es sólo una cuestión técnica, sino también una cuestión "ecológica-sociológica-filosófica". Si decimos que la dimensión ecológica marca la relación entre el hombre y la naturaleza, la dimensión sociológica marca la relación entre el hombre y el hombre con la naturaleza como intermediaria, y además, la dimensión filosófica marca que el hombre ha encontrado una salida para las dos primeras a través de autorreflexión. La crisis ecológica ha llamado la atención de la gente hacia la ecología. Desde la segunda mitad del siglo XIX surgieron diversas escuelas de ecología. Como diversas formas de antropocentrismo, teoría de los derechos/liberación animal, igualitarismo biológico, holismo ecológico, etc. Estas formas teóricas se van desarrollando gradualmente ideológicamente, desde los humanos hasta los animales, los organismos e incluso la ecología. Sin embargo, en general, una división confiable es entre antropocentrismo y no antropocentrismo. La razón es que la diferencia entre humanos y no humanos es mayor que la diferencia entre animales y seres vivos, y mayor que la diferencia entre toda la ecología. Hay dos puntos que necesitan aclaración aquí. En primer lugar, un modelo tan dicotómico no significa que el antropocentrismo y el no antropocentrismo sean completamente opuestos; no significa que sean monolíticos y trabajen juntos dentro de sus respectivas teorías (hay formas extremas y moderadas dentro de cada campo). Aunque la consideramos una "forma ideal" por necesidad de investigación, es innegable que diferentes teorías ecológicas, incluso si pertenecen al mismo campo, tienen diferencias que no pueden ignorarse. En segundo lugar, el antropocentrismo y el no antropocentrismo tienen una presuposición teórica común, es decir, ya sea protegiendo la naturaleza o utilizándola, los seres humanos deben enfrentarla activamente de una manera racional (reflexiva) a través de su propia autoconciencia. El ser humano debería planificar para la naturaleza; aunque el método de planificación y la teoría en la que se basa sean diferentes, la gente no puede quedarse sentada y esperar la muerte. El no antropocentrismo no es en modo alguno la abolición de la conciencia del sujeto humano. Más bien, exige una mayor responsabilidad hacia la naturaleza de la que asumimos actualmente. Por lo tanto, basándose en que el no antropocentrismo tiene este presupuesto teórico, pensar que el no antropocentrismo es una forma teórica falsa (su esencia es solo una copia del antropocentrismo) en realidad confunde el contenido de los presupuestos teóricos y las teorías, hablando de diferentes niveles en el mismo. nivel. Repasemos brevemente la historia del debate entre antropocentrismo y no antropocentrismo. De hecho, el antropocentrismo apareció por primera vez en el escenario histórico. A finales del siglo XIX, con el desarrollo de la industria, la gente descubrió que el daño ambiental afectaría los intereses de las personas a largo plazo. Como resultado, un grupo de personas con visión de futuro se dio cuenta de la necesidad de redefinir la relación entre el hombre y la naturaleza. Este fue el primer despertar de la conciencia ecológica. El antropocentrismo temprano creía que no se debían considerar sólo los intereses actuales de las personas ni ignorar los intereses futuros de las personas. Aunque se promueven los intereses humanos, es necesario proteger el medio ambiente ecológico. Posteriormente también empezó a despertar el no antropocentrismo. La gente está descubriendo que no podemos centrarnos únicamente en las personas.

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