Comparación antes y después de "Chibi Fu"
Su Shi, un famoso escritor de la dinastía Song del Norte, tuvo una vida difícil porque insistió en su integridad política en la lucha entre el viejo y el nuevo partido. Su ámbito ideológico también se profundizó con los cambios en el entorno y la amplitud de la experiencia. En el otoño e invierno del quinto año de Yuanfeng, cuando la política era desesperada, escribió la "Oda Pre-Chibi" y la "Oda Post-Chibi", que no solo reflejaban los cambios en su ámbito ideológico, sino que también reflejaban los nuevos cambios. en su estilo creativo y se convirtió en un representante de la prosa china antigua. Una obra importante que combina un nuevo ámbito de creación y prosa a un nuevo nivel.
Primero, la estructura en constante cambio y la diferente mentalidad creativa
Como nuevo estilo literario de la dinastía Song, el Wen Fu es en realidad un "injerto" de múltiples estilos literarios. En términos generales, está escrito principalmente en prosa, y su estilo se basa en la estructura y el patrón de rima de la pregunta y respuesta sujeto-objeto en la dinastía Han Fu, así como en los pareados líricos paralelos de las Seis Dinastías. En comparación con Fu, es más dispersa; en comparación con la prosa, cambia las características habituales de discusión, razonamiento y narrativa, y toma prestada la "concepción artística" de la poesía para transmitir sentimientos. Entre ellos, la combinación de lenguaje holístico y en prosa, estructura sujeto-objeto y concepción artística emocional son las tres características estilísticas más importantes de la prosa. Estas tres características estilísticas principales fueron finalizadas por el predecesor Ouyang Xiu en "Oda al sonido del otoño". Los poemas antes y después de "Red Cliff Ode" de Su Shi siguieron su ejemplo, pero luego cambiaron, logrando la combinación perfecta de "hacer lo que quieras". queremos" y "no exceder las reglas". Esto es especialmente obvio en el prefacio. Por lo tanto, las personas que han estado hablando sobre la prosa de Su Shi siempre prestan más atención a los poemas anteriores e ignoran los poemas posteriores, o dicen que los poemas anteriores cubren los poemas posteriores, pero nunca los consideran como ecos entre sí en el pensamiento, en contraste. En reino y estructura existen diferencias entre los "gemelos siameses", por lo que es difícil identificar las similitudes y diferencias entre las dos estructuras fu para comprender la mentalidad creativa de Su Shi. De hecho, los altibajos del primer poema, las preguntas y respuestas desenfrenadas entre el sujeto y el objeto, las emociones implícitas en el segundo poema y las preguntas y respuestas simples entre el sujeto y el objeto, todos insinúan las diferencias del autor. Estados ideológicos y mentalidad creativa a la hora de crear los dos poemas. Antes de explicar este punto, es necesario comparar la relación sujeto-objeto de los dos poemas, porque es su relación la que produce las diferentes estructuras de los dos poemas. La mentalidad creativa de diferente rigidez y diferentes gustos se manifiesta en las diferentes estructuras. .
La relación entre el sujeto y el objeto de los dos poemas es la siguiente:
En primer lugar, el tema emocional entre el sujeto y el objeto del poema anterior es más armonioso. El poema comienza así: "Zisu remó en un bote con los invitados y nadó bajo el Acantilado Rojo... así que estaba muy feliz de beber y cantar... los invitados tocaron la flauta y cantaron por la paz". Los invitados estaban en el mismo barco y bebimos juntos. Tocamos la misma canción, tocamos la misma melodía, somos muy buenos amigos y nos conocemos bien. Al final del poema hay una descripción: "Los invitados sonríen de alegría, y es mejor lavar la lámpara... Estamos acostados juntos en el barco y no sabemos que el este está blanco." Aquí, después de un cierto intercambio de ideas, surge una armonía emocional más profunda entre amigos. Aunque Fu también fue nombrado anfitrión e invitado más tarde, el anfitrión y el invitado también comenzaron con un banquete y diversión: "Los dos invitados cruzaron el barro amarillo y nadaron bajo el acantilado rojo con vino y pescado ..." Sin embargo, estos dos Invitados No siempre puedes compartir con Shisu los mismos intereses que los invitados anteriores. Cuando Zi Su nadó hasta la orilla rota de Red Cliff, "los dos invitados no pudieron seguirlo", lo que muestra la diferencia entre sujeto y objeto y la soledad del autor. En cuanto al significado de la última parte, "Me quedaré dormido después de un rato", contrasta marcadamente con el final del poema anterior.
En segundo lugar, el intercambio ideológico entre el sujeto y el objeto en el pre-futuro es más profundo. La armonía emocional entre el sujeto y el objeto no sólo no se convierte en un obstáculo para el intercambio de ideas. , pero se convierte en la base de su comunicación. Tanto los anfitriones como los invitados expresaron con franqueza sus diferentes sentimientos y pensamientos sobre su existencia personal. Después de la comprensión y la comunicación, el anfitrión alcanzó un nuevo nivel e iluminó los pensamientos de los invitados con la filosofía Zen. Por supuesto, si todavía recordamos el poema "Niannujiao" de Su Shi del mismo período, entenderemos que la vida onírica y la insignificancia personal del pueblo Hakka son en realidad la sombra persistente en el corazón de Zisu. Por lo tanto, los contenidos de las preguntas y respuestas de sujeto y objeto representan respectivamente los dos aspectos opuestos y mutuamente inhibidores del pensamiento de Su Shi. La respuesta del Señor no sólo acabó con el aburrimiento de los invitados sino que también abrió los porros. En el posfuturo, la comunicación emocional entre el sujeto y el objeto permanece en la superficie, sin colisión de ideas y sin consuelo mutuo.
Pero si la relación es armoniosa, la melancolía debería poder desvanecerse y las emociones volverán a alcanzar su clímax. Desafortunadamente, los invitados de entonces ya no eran los que solían ser. Aunque comparten intereses superficiales con Zi Su, no les apasiona tanto la naturaleza como Zi Su. No había interés en escalar el precipicio ni una verdadera colisión ideológica entre ellos y él. De esta manera, la tristeza provocada por los cambios en la naturaleza se hizo cada vez más grave, generando una soledad y depresión abrumadoras. Y la luna menguante ya no es la imagen central correspondiente a sus sentimientos actuales. Las altas montañas (y las rocas en la orilla) y la solitaria grulla volando de repente se convirtieron en las imágenes correspondientes del nuevo sentimiento. Sus acciones de "levantar ropa, caminar sobre piedras, vestir terciopelo, vivir con tigres y leopardos y escalar dragones" significan escalar la montaña hasta "escalar el peligroso nido de la urraca y apoyarse en el Palacio Feng Yiyou, parado en la cima y mirando". atrás, refleja Su mente subconsciente de fallecer temporalmente de este mundo y también muestra su mentalidad de salir de la depresión. Y su silbido desenfrenado de la frase "la hierba y los árboles tiemblan, las montañas y los ríos responden, y el viento y las nubes se agitan" es un símbolo de que estoy conquistando cosas, convocando la energía principal para disolver mi depresión. Pero en la orilla alta hace frío, se está solo sin compañía, y aullar no basta para aliviar la ansiedad y el dolor de la incompatibilidad de las cosas y las personas desconocidas. Cuando bajó de la montaña, su estado de ánimo contrastaba marcadamente con el de su último viaje a Red Cliff.
Las altas y extrañas rocas no sólo se oponen y oprimen a sus fuerzas naturales, sino que también simbolizan sus emociones reprimidas. Du Fu usó una vez la montaña Zhongnan como símbolo de su dolor: "El dolor se detiene en el sur y no puede cavar un hoyo". El banco Zisu Chibi también tiene un efecto metafórico similar. ¿Dónde está la grúa? Crane es una imagen cultivada por esta emoción deprimida y solitaria. En la mente de Su Shi, la grulla, que vive entre pinos y cipreses y no le importa la leña ni el arroz, es como la grulla en la mente de otros ermitaños, es un símbolo de superioridad. Su Shi escribió una vez "Flying Crane Pavilion", en el que utilizó grullas voladoras para atraerlas y se quedó con ellas para expresar sus sentimientos internos sobre la muerte. La imagen de la grulla le gustaba especialmente. En ese momento, cuando Zi Su estaba más solo, de repente una grulla solitaria cruzó el río desde el este, pasó volando junto al barco y voló hacia el oeste. Esta grulla, que vuela y canta sola en la noche oscura, es solitaria y autosuficiente, lo que puede consolar el corazón de Zisu que siente el mismo estado. Por eso, Zisu concede gran importancia al hecho de no decir una palabra a sus invitados. Además, no es sólo un símbolo del estado de ánimo de Zisu en este momento, sino también una imagen de un sacerdote taoísta en la noche de julio. Su Shi le preguntó al sacerdote taoísta dormido con la conciencia de que "la noche pasada pasó volando y ya no era un niño", lo que demuestra que el autor depositó su anhelo por su viejo amigo en esta grulla solitaria. El pensamiento taoísta fue originalmente un punto clave en el pensamiento de Zi Su. La conexión entre Zisu, Guhe y el sacerdote taoísta sugiere que Su Shi se volvió espiritualmente hacia un ermitaño que ya había entrado en el mundo humano. "No puedes verlo después de abrir una cuenta". Termina cuando me despierto de un sueño y abro la puerta para buscarlo. La noche era inmensa, no había ninguna grulla solitaria ni ningún sacerdote taoísta. Un trazo o dos trazos, un regusto profundo. Mezclando frustración y esperanza en un ámbito poético. La forma de la montaña (piedra) y la imagen de la grulla hacen que el malestar mental de Su Shi causado por los cambios naturales y la discordia interpersonal correspondan a su anhelo de libertad en la soledad.
El tiempo de escritura de "Previous Chibi Fu" y "Poster Chibi Fu" tiene solo tres meses de diferencia. El tono de escritura sigue siendo el mismo, pero el ámbito creativo del autor contrasta, y sus pensamientos y. Los sentimientos son dos situaciones o situaciones diferentes. Es una contradicción. ¿Por qué sucede esto? La clave es que la "naturaleza de Buda" no es tan buena como "todas las cosas", y el "Tao" eterno en la predotación no es suficiente para responder las "preguntas" complejas contenidas en la existencia diferente y en constante cambio en la realidad. . El concepto de "tong" de Su Shi es abstracto y no puede hacerlo indiferente a los fenómenos en constante cambio. Los pensamientos nunca pueden reemplazar los sentimientos reales. La abstracción siempre pasa por alto la riqueza del detalle, que a menudo se asocia con la emoción. Ésta es una contradicción que todo gran escritor con una rica experiencia de vida no puede evitar. La visión de Su Shi sobre el paso del agua es melancólica, sabiendo que la eternidad es una charla vacía; está triste por el vulgo y piensa en los amos del mundo. Las razones lo abarcan todo, las alegrías y tristezas de sus emociones, la atmósfera puede ser brillante u oscura, vacía o empinada, lo que indica que el misterioso inductor emocional en sus pensamientos también se encuentra en la brecha entre la filosofía y la vida.