¿Cómo deberían traducirse las últimas palabras de Okita Souji? ¿Qué quería decir?

Este haiku, ahora casi considerado el poema sobre la muerte de Okita Souji, en realidad contiene muchos secretos.

El director general no dejó ningún poema durante su vida. Esta frase es confusa, pero parece tener un significado profundo.

Así se convirtió en un famoso dicho del director general. (¿Las cosas son raras y valiosas?)

La traducción más popular en chino es "esas flores y agua separadas por la oscuridad".

Pero existen diferentes opiniones sobre el verdadero significado de esta frase.

Ya sea que los historiadores o los fanáticos de la nueva comunidad de escritores sólo puedan adivinar su significado.

De hecho, traducido literalmente del japonés, significa “si no hay movimiento, las flores florecerán y el agua oscurecerá ambos extremos”.

Los haikus suelen tener un lenguaje estacional. Si "flores y agua" es el lenguaje de las estaciones, no está claro a qué estación se refiere.

A primera vista, no existe una conexión necesaria entre la "inmovilidad" y la "oscuridad" mencionadas en él, así que no sé cómo interpretarla.

Hay muy poca información en la oración. Quizás sólo comprendiendo el trasfondo de la época y la escena en la que se creó esta oración podremos comprender el verdadero significado de esta oración.

Sin embargo, si miramos hacia atrás en el trasfondo de este haiku, y mucho menos en la información detallada, incluso si fue hecho por el gerente general, todavía hay mucho suspenso.

Este haiku proviene de un santuario en las aguas termales de Iwaki en la prefectura de Fukushima. Quedó registrado en un libro corto con imágenes de agua arriba y abajo.

La parte posterior del breve libro dice "¿Excepto por las cinco? El recién elegido Director General del Grupo Okita. Se dice que la letra no es la del propio director general". No se conoce otra información.

Excepto por las palabras "Secretario General de Okita, Nuevas Selecciones" escritas en la parte posterior, no hay evidencia directa que demuestre que debió haber sido escrito por el gerente general.

En cuanto a cuándo fue escrito y bajo qué circunstancias fue escrito, no ha sido transmitido.

Aunque no conozco la hora y el escenario de este haiku, es difícil descifrar el significado de la frase.

Pero si haces la siguiente suposición: Supongamos que este haiku fue escrito por el gerente general. Supongamos que este haiku fue escrito antes de que falleciera el gerente general.

En este contexto, comprender este haiku se vuelve inesperado y completo.

(La siguiente explicación del espejo de agua se refiere principalmente al acertijo escrito por el Sr. Ji Diming en 101 Shinsengumi 1 y publicado en 1993).

En la primavera de Keio 4, contrajo tuberculosis, y el director general de Edo, que pertenecía al Este, fue enviado al Kishunfu de Matsumoto, donde vive actualmente (cerca de Asakusa) para recuperarse.

En aquella época, Matsumoto Ryoshi vivía en Imado Hachiman (ahora rebautizado como Santuario Imado), y el director general también descansaba aquí.

Se puede ver en el grabado de Edo que los Ocho Estandartes de esta familia en ese momento fueron construidos para Tagawa. Los cerezos crecen a unos 3 kilómetros a ambos lados del río Tian.

Cuando mis flores florecen, se reflejan en el agua, como un espejo de agua. ¿No es ésta la concepción artística de "flores y agua"?

A finales de febrero (calendario antiguo), kondou Isami trasladó su sede a Uekiya en el valle de Qianga para descansar.

(Hay muchas opiniones sobre el lugar donde murió el gerente general. La opinión generalizada es que murió en Shangmugu, y también existe la teoría de que murió en esta casa).

El final de febrero en el calendario antiguo ahora es el final de marzo. Aunque los cerezos en flor en Tokio ahora florecen alrededor del 30 de marzo, el período de celebración es alrededor del 8 de marzo.

¿Ha visto alguna vez el director general un paisaje de "amor por las flores y el agua" cuando vivía en esta casa?

"El hermoso espejo de agua de las flores de cerezo reflejadas en el agua desaparecerá tan pronto como se ponga el sol."

"Flor (agua), muévete rápido. Si se queda quieta , Cuando llegue la oscuridad, las flores y el agua quedarán separadas por ella, y el hermoso paisaje del espejo de agua ya no existirá".

"Tengo muchas ganas de moverme, pero no puedo moverlo ahora. Pronto serás tragado por la oscuridad de la muerte."

"Las flores y el agua siempre se separarán. Aun así, espero que el espejo de agua refleje las flores para siempre."

"Aunque no quede mucho tiempo, todavía tengo que luchar y hacer el esfuerzo final. Flor (agua), muévete rápido. Pero, ¿para qué? Ahora ni siquiera puedo mover mis propias fuerzas..."

Un grito tan triste, y la desgana y la impotencia del destino de esperar tranquilamente la muerte se reflejan en este haiku.

Sea este haiku obra del director general o no, fue escrito por él durante su vida. Al menos el trabajo más adecuado cuando falleció el director general.

Continuando con nuestra hipótesis. Este es el poema sobre la muerte del director general. Vale la pena señalar que menciona las correspondientes "flor" y "agua".

Las flores y el agua juntas forman un espejo de agua. Si uno de ellos se refiere a sí mismo, ¿a quién se refiere el otro?

Las ganas de seguir adelante eran tan fuertes que no quería alejarme de su lado aunque estuviera muriendo.

Ahora hay varias explicaciones para esto. La más famosa de ellas es la teoría Hijikata Suisan propuesta por el Sr. Kikuchi Akira.

Quizás la conexión más importante entre las flores y el agua en el poema de la muerte sea el "espejo de agua".

La primera frase al comienzo de la "Colección Yufeng Dharma" del Sr. Hijikata es "さしかぅ". ¿Tiene el corazón claro? "Espejo de agua",

La traducción literal al chino es "Tranquilidad interior como un espejo de agua".

Dondequiera que haya un espejo de agua, allí está el objeto de reflexión. También debe entenderse que dos personas son almas. Socio, quieres referirte a alguien que no sea tú mismo.

¿Cuál es el secreto de "flores y agua"?

Entonces, Sr. Akira Kikuchi. ¿Se te ocurrió "さしかぅ"? "Water Mirror" es una canción que se le da al gerente general. ¿Y cuál es el secreto? "Flowers and Water" es una canción de regreso a la tierra cuando el gerente general muere. p>Por lo tanto, en el poema de muerte del gerente general, las flores se refieren a sus propias palabras y el agua se refiere a Hijikata Toshizo

p>

(También hay un dicho que dice que los dos están al revés. , mira cómo entender la canción de Hijikata. Si sois agua, reflejad el corazón del otro, la tierra es agua y el administrador es la flor. Si describís a la otra persona como agua que refleja el corazón, entonces la tierra es la flor. el gerente es el agua. A los japoneses les gustan los temas vagos)

De hecho, personalmente creo que la suposición del Sr. Kikuchi es demasiado descabellada.

En primer lugar, el así. -llamada canción de devolución se refiere a un tipo de etiqueta en la que alguien envía otro poema después de recibirlo

Generalmente, no pasa mucho tiempo desde que recibe el poema hasta que lo devuelve. p>No hay ninguna conclusión sobre cuándo se escribió la colección de oraciones de Feng Yufa (la colección de oraciones de Feng Yu ahora está en Hino Hijikata)

Los científicos de Hijikata creen que la colección de estas oraciones estaba en. Se encontró en

Pero la familia Sato (la familia del cuñado turco) cree que esta colección. de los artículos es del lado turco. Las reliquias fueron devueltas al lado turco por la familia Sato después del período Meiji.

En cualquier caso, la portada está marcada como Bunkyu 3. Básicamente se puede especular que el. La primera frase escrita en el volumen frontal debería ser Bunkyu 3 o Bunkyu 3. Escrito antes de 1993.

Y hasta ahora no hay constancia de que el lado turco haya visitado Okita después de que él regresó a Edo. ¿Darle este haiku al gerente general?

Si era un haiku escrito hace mucho tiempo, ¿por qué el gerente general esperó hasta Qingying cuatro años antes de escribir una canción de regreso (El tiempo se acaba. Quiero? para pagar la deuda. ¿Es esto una epifanía? Risa)

Si "Move". "Si es realmente una canción de pago escrita por el gerente general a Turquía, tiendo a pensar que este haiku no lo es. un poema sobre la muerte del director general.

¿Quizás fue escrito en la tierra y convertido en "さしかぅ"? . . Poco después.

En cuanto a la concepción artística del poema, no será tan triste como se explicó anteriormente. Es solo un eco del poema de Hijikata y no tiene ningún significado especial.

En las obras del Sr. Shiba Ryotaro, el amor por la tierra está profundamente arraigado en los corazones de las personas, por lo que esta inferencia es muy popular en Japón.

Sin embargo, personalmente creo que "Enamorarse de la Tierra" es solo una creación del Maestro Sima.

Hubo muchos testimonios en ese momento para mostrar los sentimientos entre el director general y el director, pero no quedaron testimonios que demostraran los sentimientos entre el director general y el equipo turco.

Quizás la opinión favorable de la tierra que tiene el director general no será tan mala, pero no superará su cariño por Kondo.

Si esto es realmente un poema sobre la muerte del secretario jefe, entonces, en mi opinión, otra persona que no quiere irse de todos modos debería ser el director Isamu Kondo.

Estas explicaciones en realidad se basan en una gran suposición.

Sin pruebas, sólo se pueden hacer suposiciones. Sólo aquellos que registraron esta frase en el breve libro en ese momento sabían la verdad.

Si este poema fue escrito por el gerente general, si fue obra de la muerte del gerente general y qué tipo de significado contiene se han convertido en misterios eternos.

Pero independientemente de si fue un trabajo realizado cuando falleció el gerente general, sigo pensando que encaja con el estado de ánimo del gerente general cuando falleció.

Generalmente, en la concepción artística de la muerte, todo el mundo lamentará el destino de las flores que florecen, caen y eventualmente se desmoronan.

Sin embargo, lo que lamenta esta palabra es el destino de las flores y el agua que tienen que ser cortados, y la lucha de un alma que no está dispuesta a doblegarse ante tal destino y debe hacer algo.

Un guerrero no se compadecerá de su propia vida, pero lo más doloroso es el sentimiento de impotencia cuando ya no puede proteger a las personas y las cosas que quiere proteger.

Este haiku parece muy triste e impotente. En mi opinión, revela un poder incomparable.