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Ensayo argumentativo sobre la precaución

El "Libro de Ritos · Universidad" dice: "El camino de una universidad es ser virtuoso, estar cerca de la gente y detenerse en el bien supremo. Después de conocer la parada, habrá una decisión, entonces podrá ser entonces podrá estar tranquilo, entonces podrá estar seguro y luego podrá pensar en ello. Entonces podrá conseguirlo. Si conoce el orden, encontrará un atajo. Si quiere gobernar su país primero. Encontrarás un atajo. Si quieres que tu familia esté junta, primero debes podar tu cuerpo. Si quieres ser sincero, primero debes hacerle saber que el conocimiento existe en las cosas. Primero sea sincero y luego practique, deje que la familia esté unida y el país estará en paz. Desde Tianzi hasta la gente común, uno es muy complicado, pero al final la persona que se cura no es buena. , y lo delgado es lo grueso. A esto se le llama saber”.

La palabra "universidad" se cita al principio de este artículo, tratando de expresar la esencia del pensamiento de ser cauteloso e independiente. El camino de la universidad es el alma humanista transmitida por los ancestros chinos durante miles de años, que agota los principios de autocultivo del pueblo chino logrados con tanto esfuerzo. La prudencia y la independencia son populares en este enfoque universitario del cultivo moral. El pensamiento cuidadoso e independiente es una comprensión renovada y una práctica personal de esta universidad. El camino hacia la universidad está profundamente arraigado en el autocultivo y también servirá como hilo conductor a lo largo de este artículo. También se puede decir que detrás de la interpretación profunda que hace este artículo de la idea de prudencia e independencia hay una reinterpretación del camino de la universidad detrás de la investigación sobre el valor moderno de la precaución y la independencia está la revelación del significado eterno; del camino de la universidad.

1. Interpretación cultural del pensamiento de prudencia sobre la independencia

La ideología es un fenómeno cultural único del ser humano, y la idea de prudencia sobre la independencia es la sabiduría de vida única de los ancestros chinos en la cultura humana. La interpretación cultural del pensamiento Shendu debe comenzar desde la perspectiva de la cultura china y los sentimientos humanistas únicos del pueblo chino, y comprender los sentimientos vitales del pueblo chino.

Shendu encarna la comprensión que los ancestros chinos tenían de su propia existencia basada en su profunda comprensión de sí mismos, de los demás e incluso de la vida en el universo. Es el producto del desarrollo a largo plazo de la civilización china, la cristalización de la sabiduría de supervivencia de los antiguos y el resumen de sus prácticas de supervivencia.

Como fenómeno cultural, el pensamiento Shendu debe pasar por el proceso de formación de la práctica al pensamiento y del pensamiento al texto. La interpretación cultural de los pensamientos de Shen Du debería ir en contra de esto, desde el texto hasta el pensamiento y la práctica.

(1) Interpretación Textual del Pensamiento de Prudencia e Independencia

1. El Origen del Pensamiento de Prudencia e Independencia

El pensamiento de Prudencia e Independencia. Fue visto por primera vez en el "Libro de los Ritos · Doctrina del Medio" en el período anterior a Qin. El capítulo inicial de "La Doctrina del Medio" dice: "El destino es naturaleza, la sinceridad es Tao y la cultivación es enseñanza. Aquellos que son Tao no pueden separarse ni por un momento, y aquellos que no son Tao pueden separarse. Por lo tanto, un caballero desconfía de lo que no puede ver, y el miedo es casi inaudito." No ve lo oculto y no revela lo revelado, por eso un caballero es cauteloso."

A nivel metafísico , la precaución se considera un requisito del Tao. Según la filosofía china, la gente nunca está sola y el Tao está con nosotros. Mi corazón es el corazón del Tao y mis acciones son el Tao. Utilizo mi cuerpo y mi mente para alcanzar el Tao y tengo mi propio viaje cauteloso e independiente. Dado que "yo" es el sujeto, Tao es el objeto y requiere el reconocimiento y los logros del sujeto. En la popularización del Tao, el Tao es lo principal. Regula la vista, el oído, las palabras y los hechos de las personas, y monitorea las palabras y los hechos de las personas. Por tanto, debemos "tener cuidado con lo que no hemos visto y tener miedo de lo que no hemos oído". Tanto lo "oculto" como lo "sutil" tienen requisitos. La esencia de ser cauteloso e independiente es el proceso de alcanzar el Tao.

El Tao está orientado a las personas, y los sabios pueden obtenerlo, y el Tao llama virtud. Por lo tanto, por lo que dice la gente, ser cauteloso e independiente es la virtud suprema de los seres humanos. Las personas que tienen que ser taoístas no podrán alcanzar el estado de ser cautelosos e independientes. El "Libro de los Ritos·Libro de los Ritos" dice: "La virtud también es sutil. No hay nada en el mundo que pueda llamarse virtud, por lo que es raro pero no valioso. Por lo tanto, un caballero debe tener cuidado de no estar solo". "Las virtudes humanas deben ser 'amplias y profundas', sinceras e incomparables en todas las cosas, por eso son 'nobles' pero 'pequeñas'. Un caballero respeta el valor de esta virtud, que es 'independiente' pero necesita ser tratada Ye Shi dijo con precaución: "La prudencia es la única manera de entrar en la moralidad"[1]

A nivel metafísico, la prudencia y la independencia se consideran una forma específica para que un caballero cultive su carácter moral. Zheng Xuan dijo: "Una persona cautelosa e independiente debe tener cuidado con lo que hace en su tiempo libre". [2] Debe prestar atención a si su comportamiento cumple con los requisitos morales sin supervisión, por lo que debe ser "cauteloso y temeroso, y será casi inaudito."

Sé cauteloso e independiente, y ante todo, sé sincero". Hay un dicho en "La Universidad": "La gente llamada honesta, no te engañes.

Si huele mal, si es lujurioso, eso se llama modestia. Por tanto, un caballero debe tener cuidado al estar solo. Los villanos no son buenos para la holgazanería y pueden hacer cualquier cosa. Al conocer a un caballero, se sentirá disgustado, ocultará sus malas cualidades y se concentrará en sus buenas cualidades. De nada sirve que un hombre se vea a sí mismo si ve sus propios pulmones y su hígado. Esto se llama sinceridad en el corazón y forma en el exterior. Un caballero debe ser cauteloso e independiente. "

La prudencia y la independencia son las cualidades básicas de un caballero. Los cinco elementos de las tiras de bambú de la tumba de Chu en Guodian y de los libros de seda de la tumba de Han en Mawangdui dicen: "Un caballero es un caballero y tiene el mismo significado." Si puedes serlo, puedes ser un caballero. Un caballero debe ser cauteloso. "Poder serlo" significa poder ser independiente, moralmente capaz y humanamente cauteloso.

Según la leyenda, el capítulo "Ser cauteloso con la independencia" escrito por Liu Zhou de la dinastía Qi del Norte dio un ejemplo específico de la cautela de un caballero en la independencia: "¿Cómo puede una persona volver a vivir en reclusión y ¿Hacer ejercicio cuando está recluido? "Por lo tanto, debemos tener cuidado de no ver, por miedo a no ser escuchados, como invitados en la habitación, como personas en el vacío. Por lo tanto, si todo está impecable, debemos caminar con ligereza, y si regresamos sin cambiar nuestra apariencia , debemos tomar un baño nocturno. Estaremos confinados en la habitación de piedra, no se debe cambiar la etiqueta del monarca y sus ministros; si se descuida la disciplina, no se debe perder el respeto del marido y la mujer. Deben vivir en reclusión, permanecer cerca unos de otros y no mirar a los demás si no tocan sus corazones "Citando a Qi Zhen, Los hechos de Yan Hui, Ju Jingyi y Ji Que demuestran que la característica de Shen Du es. "Shen Du, a quien le gusta vivir solo". Al explicar "yin" y "wei", Zhu dijo: "Yin significa oscuridad. Cosas pequeñas y delicadas". La 'precaución' y el 'miedo' de un caballero son requisitos específicos para el autocultivo.

2. La connotación de la categoría de prudencia e independencia

La connotación de la categoría de prudencia e independencia reside en las palabras “prudencia” e “independencia”, y va más allá de la palabras "prudencia" e "independencia" La palabra "independencia". La combinación de "Sea cauteloso e independiente" tiene ricas connotaciones y una sabiduría de vida única para el pueblo chino. "Hay un dicho en "Poesía" que dice: "Cuando las montañas se elevan, el paisaje se detiene". "Aunque no puedo alcanzarlo, lo anhelo. [3] Tenemos que decir humildemente que no importa qué lenguaje usemos, no podemos expresar completamente el significado profundo. El llamado "Tao se puede enseñar, pero no extraordinario". [4] Más Es más, no tenemos el reino y el cultivo de los antiguos en absoluto, por lo que solo podemos "hablar con certeza"

(1) Análisis de la connotación de "precaución"

Primero, debemos tener cuidado de que esto sea "precaución". El significado literal de la palabra es: ten cuidado. En términos de virtud, sólo siendo cauteloso podrás cultivar tu sinceridad sin perder. tu naturaleza. Por lo tanto, Liu Bei advirtió a su hijo: "No lo hagas con pequeña maldad, no lo hagas con pequeña bondad". "En lo que respecta al desempeño, el éxito o el fracaso están en una delgada línea, y las ganancias y las pérdidas están en un solo pensamiento. Un viaje de mil millas comienza con un solo paso; un dique de mil millas se derrumba en un hormiguero En el mundo de la vida, debes comenzar con las cosas pequeñas, tener los pies en la tierra y ser cauteloso con las cosas pequeñas.

La segunda es sinceridad. La palabra "Shen" se compone de "corazón". " y "verdad", y el corazón es verdaderamente cauteloso. De ser cuidadoso a ser sincero, mantenerlo en el corazón es proteger la verdad en el corazón. "El corazón humano es impredecible". El viaje de la ignorancia a la civilización también es El proceso del corazón humano desde la inocencia hasta la hipocresía. Por eso, Lao Tzu dijo: "Hay benevolencia y rectitud, y hay gran error". "[5] Cuando una persona pierde su sinceridad, pierde su verdadero yo. Si los viejos amigos quieren obtener su propia verdad, realmente necesitan ser cautelosos, para poder ser leales a sus propios corazones, alcanzar sus propios corazones, y estar satisfechos con sus propios corazones.

La tercera es la sinceridad. La sinceridad proviene de la verdad en el corazón, por lo que la "sinceridad" a menudo está relacionada. Pero la sinceridad no es el estado natural del corazón, y la sinceridad. es el uso popular del corazón. La sinceridad ocupa una posición importante en el sistema conceptual de la filosofía china: "Una persona leal es el camino del cielo; una persona honesta es el camino del hombre". La gente honesta no quiere quedar atrapada en el medio, lo entienden sin pensar, simplemente déjate llevar y sé un santo. Una persona sincera elige el bien y es testaruda. También dijo: "Una persona honesta terminará sin nada si no es sincera". "La honestidad es el camino al cielo y la forma de ser un ser humano, para que puedas crecer sin engañarte a ti mismo ni a los demás.

El cuarto es el cuidado. El cuidado proviene de la sinceridad, la sinceridad, la meticulosidad y la humanidad. Entonces el corazón estará completo, así que ten cuidado. El Tao dice: "No seas invisible, no seas sutil", pero sé cauteloso y sincero en la oscuridad. Este es un requisito para el cuidado desde la perspectiva de la cultivación.

(2) Análisis de la connotación de "independencia"

Uno es la soledad. Zhu cree: “El único lugar es donde la gente no sabe sino que sólo sabe. "[6] Me siento solo sin la supervisión de los demás. Como ser social, las personas viven en una comunidad. Todo su audio, video, habla y comportamiento tienen en cuenta las necesidades sociales, es decir, se ven afectados por las opiniones sociales. costumbres, hábitos, restricciones e influencias de la ética jurídica. Pero cuando una persona está sola, no hay presión ni restricción del mundo exterior, y su verdadero yo puede mostrarse sin ningún escrúpulo.

La soledad es el verdadero estado de la autoexistencia, y el viaje de la soledad es la verdadera expresión de la propia naturaleza. Para juzgar el carácter de una persona, se debe "ver lo que hace cuando está ocioso" y observar sus palabras y acciones cuando está sola.

La segunda es la independencia. Los seres humanos son a la vez seres sociales y seres individuales, conectados con otros pero también diferenciados y separados de los demás. Esto tiene dos significados relativos: Primero, el sujeto se da cuenta de que "yo" es para mí y no para los demás. "Yo" es diferente de los demás. "Yo" es el dueño de sí mismo. En segundo lugar, el "yo" es relativamente exclusivo de los demás. Otros tenderán a excluirme y empujarme a ser independiente; al mismo tiempo, yo también tiendo a excluir a los demás y ponerme en una posición "independiente". La independencia es el resultado inevitable de la declaración de autoexistencia del sujeto, y también es un signo de su autorrealización.

El tercero es la autosuficiencia. La autosupervivencia, el autodesarrollo, la superación personal y no meterse en problemas son autosuficiencia. No se trata de negar las condiciones externas necesarias para la supervivencia humana, sino de enfatizar que las condiciones externas no pueden ser forzadas, sino que pueden encontrarse dentro de uno mismo, por lo que es "independiente". Confucio decía que un caballero "no tiene miedo de saber lo que sabe, sino que busca lo que se puede conocer". [7] Porque "saber lo que se sabe" no le pertenece a sí mismo, y "buscar lo que se puede conocer" no le pertenece. a sí mismo, de modo que no puede obligar a los demás, sino que puede esforzarse por lograrlo él mismo. Esta es la base del marxismo para enfatizar que las causas internas son causas externas y las causas internas son la base fundamental.

El cuarto es la autosuficiencia. Trascender las limitaciones materiales y buscar el enriquecimiento espiritual y la perfección humana es autosuficiencia. "Estar contento con el propio contenido es siempre una virtud, y mantener la integridad externa es virtud". [8] La autosuficiencia significa la perfección de la virtud, por lo que uno puede autoafirmarse, autoidentificarse y alcanzar el estado de autosuficiencia. realización. La autosuficiencia no es el espíritu de A Q, ni es el autoengaño, sino la completa aceptación de uno mismo basada en una profunda comprensión, exploración y exhibición de las propias habilidades y potencial, que es una expresión concentrada de armonía espiritual y mental. salud.

(3) Análisis de la connotación de “independencia cautelosa”

Se trata de autodisciplina. Así se busca el autocultivo en grupos grandes. Enfatice que sus palabras y acciones se ajustan a los requisitos de la sociedad y la ética humana, ya sea que esté supervisado o no, puede controlarse de acuerdo con los requisitos morales sociales.

El segundo es el verdadero yo. Ésta es la manera humana de buscar el autocultivo. La naturaleza humana es inherentemente buena, pero las personas nacen con deseos y se vuelven buenas con el tiempo. Las personas pierden gradualmente su naturaleza durante un largo período de tiempo sin darse cuenta. Por lo tanto, Mencio dijo: "No hay otra manera de aprender que hacer que los demás se sientan a gusto". [9] "Buscar la paz mental" significa perder la cabeza, por lo que "cultivar la mente no es bueno para la lujuria". " [10]

El tercero es completarte a ti mismo. Ésta es la manera de buscar el cultivo de la personalidad. "El mundo comparte las mismas preocupaciones y toma diferentes caminos para llegar al mismo destino." [11] Aunque las personas están en el mismo grupo, sus personalidades son muy diferentes y cada uno tiene sus propias ideas, pensamientos, preocupaciones, palabras y acciones. , demandas, ganancias y pérdidas. Pero se basa en el primer principio, es decir, en el camino de la naturaleza humana y de la multitud, por lo que la perfección plena de la naturaleza humana individual es la culminación y realización del camino de la ética humana.

El cuarto es superarse a uno mismo. Ésta es la manera de buscar el autocultivo en lo sublime. Las personas también son personas, por eso la persona más preciada del mundo tiene una trascendencia que todas las cosas no tienen. Las personas siempre no están dispuestas a existir por el simple hecho de existir y siempre están buscando un significado y persiguiendo un valor. Este significado y valor es la plena realización del yo y la trascendencia bidireccional del yo, que Freud llamó "superyó".

(2) Interpretación filosófica del pensamiento cauteloso e independiente

A nivel metafísico, la prudencia y la independencia son un concepto filosófico, una comprensión espiritual, una situación de pensamiento y un reino de vida. Principalmente reflejado en los siguientes aspectos:

1. El autocuestionamiento de la existencia del sujeto

La independencia prudente es una especie de cuestionamiento. Los seres humanos somos seres subjetivos con conciencia de sí mismos. Cuando las personas salen del caos y se dan cuenta de que el yo es una especie de existencia, se sacarán del estado natural de existencia, se examinarán a sí mismas y, por lo tanto, se considerarán a sí mismas como un objeto opuesto al "yo" del sujeto. Por eso, el "yo" del sujeto siempre pregunta: "¿Quién soy? ¿Por qué existo? ¿Por qué existo? ¿Cuál es mi destino final?". Estas preguntas metafísicas son preguntas de toda la vida que todos deben responder. Tal vez estas preguntas nunca aparezcan en la conciencia de algunas personas, pero aún así les harán preguntas en su reino subconsciente, cuestionarán su existencia y se convertirán en "vacíos" y "problemas" de los que es difícil deshacerse en la vida. Las respuestas a estas preguntas determinan si el problema de asentamiento mental de una persona puede resolverse.

La independencia prudente es la situación objetiva y el estado subjetivo fijado por el autocuestionamiento del sujeto. También es la situación dual objetiva y subjetiva que el sujeto inevitablemente encontrará en el proceso de formular preguntas.

La prudencia y la independencia no son sólo el estado real del cuestionamiento del sujeto, sino también el estado inevitable del cuestionamiento del sujeto. Sólo en un estado cauteloso e independiente puede el sujeto descubrir verdaderamente su verdadero yo y comprender verdaderamente el significado de la autoexistencia.

La premisa del autocuestionamiento es que el yo que enfrenta el sujeto debe ser verdadero. Sólo "llamando" al verdadero yo al sujeto y dejando que el verdadero yo esté en el lado opuesto del sujeto puede el sujeto ver, juzgar y comprender plenamente todo sobre el yo. En la situación en la que el sujeto se mira a sí mismo, la intervención de cualquier extraño puede hacer que el verdadero yo piense en escapar y esconderse, haciendo así que el sujeto sea incapaz de ver su verdadero yo. De esta manera, el verdadero yo desaparece y se pierde, perdido en la visión que persigue el sujeto a causa de la existencia del Otro. Por lo tanto, el autocuestionamiento del sujeto requiere una "independencia" absoluta, y si el "yo" del sujeto puede crear esta situación y hacer que el verdadero yo esté completamente abierto al sujeto requiere la "precaución" del sujeto. Sólo cuando somos cautelosos e independientes puede el verdadero yo pasar del ocultamiento a la revelación, desnudarse ante el sujeto y hablarle verdaderamente. Sólo entonces el sujeto escuchará verdaderamente la voz del yo y sabrá cómo es después de tomar. Quita todos los disfraces. Sí, sabes qué tipo de corazón débil tienes y qué tipo de llamada envía tu corazón a ti mismo, a los demás y al mundo. Quizás en este momento "yo" de repente me di cuenta, o de repente me di cuenta: ¿quién soy, de dónde vengo y hacia dónde voy? ¿Cuál fue el significado del curso de mi vida? Todo quedó claro. Debido al surgimiento del verdadero yo, el "corazón inocente" que una vez estuvo en trance de repente se iluminó. Lo entendí, obtuve el Tao, obtuve mi verdadero yo, obtuve todo sobre mí. Originalmente "yo" era perfecto, sin embargo, el mundo complicado hizo que "yo" perdiera mi verdadero corazón. El "yo" vuelve a sí mismo a través de una cuidadosa independencia, el "yo" vuelve a ser yo, el "yo" vuelve a poseerme. "Yo" es mi verdadero yo, soy yo mismo.

2. El proceso de realización de tu verdadero yo

Ser cauteloso e independiente es un proceso. Cuando el "yo" del sujeto se cuestiona a sí mismo, hay un proceso desde el descubrimiento del verdadero yo hasta la realización del verdadero yo. Lógicamente el descubrimiento precede a la realización, pero en realidad son el mismo proceso. El autodescubrimiento es también un proceso de autorrealización. El autodescubrimiento es un proceso en el que el verdadero yo se abre completamente y se revela al yo sujeto. El proceso de presentar el verdadero yo frente al sujeto y en la realidad es también el proceso de realización del verdadero yo.

La independencia cuidadosa es el proceso de descubrir y realizar tu verdadero yo. Este autodescubrimiento no se produce en forma de exigencias externas, sino que se produce en el interior, libre de condiciones externas. En este proceso, el sujeto es absolutamente libre, por lo que el sujeto "se atreve" a aceptar el verdadero yo, y el verdadero yo "se atreve" a acercarse al sujeto. Entonces esta autorrealización no es la realización de valores tangibles en el ámbito de los oídos y los ojos. Este tipo de realización es invisible, no espera, no espera, incluso excluyente, y aparece como "independencia". Esta realización es autosuficiente, completamente autosuficiente, completamente autosuficiente. El yo lo es todo, por eso es el verdadero yo. Pero cómo deshacerse de las condiciones externas y garantizar la libertad absoluta del sujeto requiere la "precaución" del sujeto.

Shendu se da cuenta de la completa independencia del verdadero yo y de la verdadera identidad del verdadero yo, haciendo que "yo" exista como yo. "Yo" sé que existo, que soy un ser único en relación con los demás. De esta manera, podemos tener una comprensión más profunda del significado profundo de lo que dijo Confucio: "Si quieres levantarte, levántate; si quieres alcanzar, levántate". Como fundador, el “yo” debe ser un hecho. Mi posición puede mejorar con el apoyo de los demás, pero ante todo "yo" soy una persona que ya se ha mantenido firme. Si "yo" no puedo ser una persona capaz, entonces ¿cómo puedo "yo" llegar a ser una persona capaz? Cada uno es un yo independiente y estamos en el lado opuesto. Sólo en relación con los demás puedo "yo" ser yo, una persona recta. El proceso de establecer personas es establecer personas, y el proceso de establecer personas también es establecer personas. Darse cuenta de la "independencia" del "yo" al "establecer a los demás" y al "establecerse uno mismo" - la "independencia" se encuentra entre la multitud. Pero si el verdadero yo quiere establecerse y realizarse en el comportamiento de las personas establecidas, debe ser "cauteloso". El primer paso es "no ser yo", sólo para los demás, no ser yo. Aunque el espíritu mohista de "mantenerse firme y actuar en beneficio del mundo" es valioso, ha perdido el significado de ética humana y no puede ser el camino universal durante mucho tiempo, si se da un paso atrás, lo será; volverse "egocéntrico", "sacar a una persona" de Yang Zhu "un centavo, beneficia al mundo, no gratis" conducirá a la pérdida de la ética humana, que es diferente a la de los animales. Entonces, puedes ser moderado, ¡y tomar el camino intermedio no es más que eso! Hacer las cosas con benevolencia y rectitud, partiendo de la lealtad y la piedad filial, respetándose a uno mismo y a los demás, y haciendo el bien al mundo es la forma de mantener la ética y la moral durante mucho tiempo. Confucio dijo: "¡La Doctrina del Medio es también una virtud, algo extremadamente bueno! La gente vivirá mucho tiempo.

"[12] La independencia cautelosa es el único yo, no el único yo, ni el único yo. Tengo un yo completo y verdadero entre la multitud. En la autoindependencia, también hay un camino hacia las relaciones interpersonales.

3. El elevado reino de la perfección humana

La independencia prudente es un estado de existencia humana, y es un estado de autosuficiencia humana que se ha realizado. Un reino de vida que se posee plenamente a uno mismo. Feng Youlan cree que hay cuatro reinos en la vida: uno es el reino natural, el otro es el reino utilitario, el tercero es el reino moral y el cuarto es el reino del cielo y la tierra [1]. e independiente es un proceso de mejora del reino de uno de menor a mayor; Shendu, como reino, pertenece al reino moral mencionado por Feng, y su crecimiento final es el reino del cielo y la tierra. La conciencia está completamente ocupada por el verdadero yo, o en otras palabras, el sujeto ocupa completamente el verdadero yo, por lo que no hay concepto de "yo" en la conciencia del sujeto. Después de la separación, el yo y la conciencia del sujeto se reúnen, o. "Yo" ha desaparecido y ha regresado al estado caótico e indiviso de armonía con la naturaleza. Este es un regreso trascendente a mi existencia natural. Es recordar la naturaleza natural que me dio el universo en mi vida humana, para que la adquirí. la vida humana y la vida natural innata pueden integrarse en una sola, para realizar la verdadera "unidad" del "cielo y el hombre". En este reino, la naturaleza humana es perfecta y la moralidad no es inevitable. cultivo y edificación de la educación humanista y el proceso de autocultivo.

En la perspectiva de la filosofía china, siempre ha habido una distinción entre la teoría del bien y el mal de Mencio y la teoría del mal de Xunzi. La naturaleza humana y la teoría de la ausencia del bien y del mal de Gao Zi tienen el mismo propósito: lograr o realizar la perfección de la naturaleza humana a través de la educación humanista. Independientemente del concepto, reconoce la existencia de la naturaleza humana perfecta y de esa naturaleza humana perfecta. La naturaleza se puede realizar a través de la educación humanista. Además, la perfección de la naturaleza humana no es el sueño de un perfeccionista utópico. Es una posibilidad realizada por muchos santos y personas benévolas. Esta posibilidad está abierta a todos, y todos pueden alcanzar la perfección y la belleza de. La naturaleza humana a través del autocultivo. La distinción entre el mal y el mal no es una contradicción fundamental, sino una premisa teórica presupuesta por diferentes estudiosos y estudiosos para buscar formas y medios de perfeccionar la naturaleza humana. "

(3) Interpretación realista de los pensamientos cautelosos e independientes

A nivel metafísico, ser cauteloso e independiente es una actividad práctica para el autocultivo personal. La filosofía marxista cree que la practicidad." es la naturaleza básica de las regulaciones de la naturaleza humana." [2] Ser cauteloso es también un tipo de actividad práctica, que es la revelación explícita de la verdadera situación y conducta personal de un individuo que está solo y tiene conciencia de sí mismo. Porque cualquier pensamiento proviene de la práctica, Lenin dijo: "La práctica del hombre ha pasado por miles de años de práctica. Repetida miles de veces, está fijada en una red lógica en la conciencia humana. "Es (y sólo) gracias a millones de repeticiones que estas cuadrículas tienen las ideas preconcebidas de consolidación y propiedades axiomáticas." [3] Las principales manifestaciones de Shendu en la práctica son las siguientes:

1. Unidad armoniosa dentro y fuera de la ciudad. afuera.

La inmanencia es el estado natural del ser humano y el verdadero estado de existencia de los individuos. Sin embargo, las personas son seres sociales y, a menudo, se ven obligadas a ocultar su naturaleza interior debido a las necesidades sociales, lo que genera conflictos internos y externos, formando una personalidad dual. Las personas son la primera persona y la última persona. sufriendo los conflictos emocionales de las contradicciones internas y externas.

Este tipo de conflicto tiene dos manifestaciones: primero, la cualidad interna del individuo no puede cumplir con los requisitos de la moralidad social, y el individuo se ve obligado a actuar de acuerdo con los requisitos de la moralidad social en el comportamiento externo, lo que resulta en una discrepancia entre la cualidad interna y las palabras y hechos externos. Contradicciones y conflictos. Pero esta actuación externa sólo se lleva a cabo bajo la supervisión de la sociedad, y la esencia interna seguirá mostrándose sin supervisión. En segundo lugar, está el conflicto y la lucha entre la búsqueda moral interna de un individuo y los malos estilos y deficiencias morales externos. Cuando la moral social ha disminuido hasta cierto punto, el defensor de la moralidad es un guerrero que está en peligro de sacrificio, Qu Yuan, quien dijo: "El mundo es caótico, estoy solo en mi papel", es un mártir. Mucha gente tiene que seguir la corriente y subir y bajar con el mundo.

Ante el primer tipo de conflicto, los individuos necesitan comprender y aceptar verdaderamente las exigencias de la moral social. Este proceso de comprensión de la ética social es un proceso de autoeducación, autosuperación y autotrascendencia. Este proceso no se basa en la coerción y conquista de estándares morales externos, ni tampoco en la llamada opresión "caníbal". Ser cauteloso e independiente no significa obligarse a aceptar una determinada moral social, sino reconocer que la moral social es una estipulación inherente al ser humano y a la naturaleza de la persona protegida.

A su vez, popularizar las propias virtudes en un camino cauteloso e independiente es también la realización de la moral social. "El hombre de setenta años debe seguir los deseos de su corazón sin exceder las reglas", lo que significa que el interior y el exterior están perfectamente unificados. La propia virtud se ha integrado con la virtud del cielo y la tierra, dondequiera que vaya. La propia virtud es el logro de la moral social.

En respuesta al segundo tipo de conflicto, los individuos deben proteger cuidadosamente sus propios valores morales y no seguir a la multitud. Frente a diversas tentaciones y ataques, un caballero cauteloso e independiente puede apegarse a las leyes morales de su corazón y mantener su naturaleza heroica. Kant decía que la magia es el cielo estrellado sobre tu cabeza y la ley moral en tu corazón. Kant era un hombre cauteloso, al igual que Qu Yuan. Están dispuestos a dar sus vidas por la integridad de sus corazones. Pero ser cauteloso e independiente no significa convertirse en mártir. Estrictamente hablando, los mártires no alcanzaron lo máximo en independencia, ni se adhirieron exactamente al justo medio. Por ejemplo, Boyi Zhiqing, Liu Xiahui He y Yi Yin Zhiren fueron llamados santos por Mencio, pero no eran tan buenos como dijo Confucio: "un santo debe ser un santo", "úselo para ocultarlo" y "hacerlo todo", pero ninguno de los dos abandonará el camino de la ética humana. Este es el Gran Sabio, y también es el punto máximo y maravilloso de Shendu.

2. Armonía y unidad de pensamientos y conductas

Las contradicciones internas y externas del ser humano se manifiestan directamente en la desunión de pensamientos y conductas. Los pensamientos son las verdaderas emociones de los seres humanos y son los gobernantes de los comportamientos, escondidos detrás de los comportamientos están la autoexpresión bajo el control de los pensamientos, reflejando las intenciones y propósitos de los pensamientos. El comportamiento está gobernado por los pensamientos, y los pensamientos se manifiestan en el comportamiento, que está unificado en teoría. Pero en la práctica, los pensamientos y los comportamientos suelen estar separados, incluso contradictorios y conflictivos. Como las personas son seres sociales, su comportamiento debe cumplir requisitos sociales para ser aceptado por la sociedad. Es decir, el comportamiento personal debe transformarse en comportamiento social, y es legal obtener la expresión del comportamiento social. Por lo tanto, cuando los pensamientos de las personas son consistentes con los requisitos sociales, los pensamientos pueden expresarse directamente como comportamientos individuales aceptados por la sociedad, y los comportamientos individuales pueden transformarse exitosamente en comportamientos sociales. Cuando los pensamientos de las personas son inconsistentes con los requisitos sociales, los individuos suprimirán sus propios pensamientos y motivaciones y adoptarán conductas socialmente aprobadas. De esta manera, aunque su comportamiento esté socializado, sus pensamientos siguen siendo propios y sus pensamientos y comportamientos son inconsistentes. Una persona así se convierte en una persona autodeprimida o hipócrita. Aunque este tipo de yo puede ser aceptado por la sociedad y los demás, no puede ser aceptado por uno mismo porque los propios pensamientos se resisten al propio comportamiento, por lo que este tipo de vida es muy agotador, como si uno viviera para los demás. Cuando no hay nadie que lo supervise, cuando está solo, sus verdaderos pensamientos se convertirán en sus propios dueños y se comportará de manera diferente a los de la vida pública. Por lo tanto, el comportamiento en soledad es la expresión de los verdaderos pensamientos de una persona.

Ser cauteloso e independiente es hacer que los pensamientos individuales sean directamente consistentes con los requisitos sociales mejorando el ámbito del autopensamiento, de modo que los comportamientos bajo el control de los pensamientos individuales se ajusten naturalmente a los requisitos sociales, asegurando así que el individuo El comportamiento se transforma en comportamiento social, y los pensamientos individuales y las acciones individuales son consistentes. Esta coherencia se manifiesta en el hecho de que el individuo todavía mantiene el comportamiento social cuando está solo, es decir, el comportamiento social se convierte en el comportamiento diario y el comportamiento natural del individuo, y los pensamientos del individuo se convierten en pensamientos sociales. .

El pensamiento prudente e independiente no es un estado de inercia constante, sino un estado de movimiento que siempre está en devenir. Los pensamientos cautelosos e independientes siempre tienen en cuenta la propia orientación conductual y supervisan el propio código de conducta. Este tipo de consideración y supervisión es también un reflejo y mejora del pensamiento mismo. En esta consideración y supervisión, la mente arrastra la acción de regreso a su propia esfera, como consigo misma. Al mismo tiempo, los pensamientos son consistentes con las demandas de la sociedad a través de la superación personal, empujando el comportamiento personal a las reglas del comportamiento social, transformando así el comportamiento individual en comportamiento social. De este modo, sólo la prudencia realiza la identidad trascendental del pensamiento y la acción.

3. La unidad armoniosa del individuo y la sociedad

El individuo y la sociedad son un par de contradicciones, a la vez integradas y contradictorias. Por un lado, los individuos son parte de la sociedad y las células constitutivas del organismo social. El individuo no puede separarse de la sociedad y la sociedad no puede separarse del individuo. Por otro lado, los individuos son sujetos relativamente independientes e independientes de la sociedad. Los individuos tienen sus propios intereses vitales y deben pedir su propio espacio e intereses a la sociedad, y la sociedad requiere que los individuos transfieran sus propios intereses hasta cierto punto del conjunto. De esta manera, el individuo y la sociedad están separados y son contradictorios.

Existe una relación dialéctica entre el individuo y la sociedad. El individuo es la existencia de la personalidad y un factor de la sociedad. La sociedad es * * *, un colectivo y una colección de individuos.

Cómo encontrar la combinación y el punto de equilibrio entre ambos es tarea de la racionalidad filosófica. El marxismo considera la practicidad como un requisito esencial del ser humano y abre un canal que conecta a los individuos y la sociedad. Los individuos y la sociedad forman un todo en la práctica social, y la sociedad también se genera en la práctica individual. Sin embargo, el concepto de práctica sólo prueba la conexión y la unidad entre el individuo y la sociedad desde una perspectiva práctica y funcional, y no excluye ni niega la contradicción entre el individuo y la sociedad. Es difícil decir que los individuos y la sociedad hayan logrado verdaderamente la armonía y la unidad en la práctica.

El pensamiento tradicional chino de cautela e independencia logra la unidad armoniosa de los individuos y la sociedad con un punto medio consistente. Sólo siendo cauteloso e independiente podrás realizar verdaderamente tu yo independiente. Debes mantenerte al margen de las cosas para no lograr tus propios objetivos de una manera que perjudique a la sociedad. Al mismo tiempo, la cautela y la independencia no son innatas, ni están cansadas del mundo ni son evasivas. Como miembro de la sociedad o célula de un organismo social, Shendu porta la integridad moral de su familia, su país y su mundo. La autosuficiencia de cada individuo constituye la autosuficiencia de toda la sociedad, y la autorrealización de cada individuo constituye la realización general de la sociedad. La independencia prudente permite a los individuos y a la sociedad encontrar un punto de combinación perfecto. La realización personal promueve la realización social, y la realización social garantiza la realización personal. Practicar el autocultivo no sólo mejora a uno mismo, sino que también promueve la construcción de una sociedad armoniosa. La perfección de cada individuo significa la perfección de toda la sociedad. Al mismo tiempo, ser prudente e independiente es una aceptación tranquila de la sociedad actual y no plantea exigencias extravagantes a la sociedad, garantizando así la estabilidad y la armonía de la sociedad y garantizando la autoarmonía, para que los individuos y la sociedad puedan lograr la armonía y la unidad. dentro de una cierta tensión.

2. El valor moderno del pensamiento independentista cauteloso

Cada época tiene su propia esencia ideológica. Sin embargo, las ideas de cualquier época no son infundadas ni son agua sin fuente. La esencia de la época debe tener cohesión histórica, y la cohesión histórica debe desarrollarse en diferentes épocas. Este tipo de desarrollo es una relectura e innovación del pensamiento antiguo, porque la tradición se queda muda y no toma la iniciativa de expresar su preciosidad y valor. Como cultura tradicional fragmentada, el pensamiento Shendu necesita ser reinterpretado en su significado y valor modernos en las condiciones históricas modernas. Este tipo de relectura sólo puede ser responsabilidad de la persona actual.