¿Quién es Liezi?
Vida del personaje
Lieyukou dedicó su vida al estudio moral y estudió con Guan Yinzi, Huqiuzi, Laoshang, Zhibo Gaozi, etc. Vivió recluido en Zheng durante cuarenta años, practicando el budismo en silencio, sin buscar fama ni fortuna. Promover la rendición de cuentas y la responsabilidad por encima de la inacción. Ha escrito 20 libros con más de 100.000 palabras. Actualmente hay ocho libros, incluidos "Tian Rui", "Zhong Ni", "Tang Wen", "Yang Zhu", "Fu Shuo", "Huang Di", "King Mu of Zhou" y "Mo Li Feng", y el resto se ha perdido. Contiene más de 100 fábulas, como "Los vagabundeos del Emperador Amarillo", "El viejo tonto Yishan", "Preocupado por el cielo", etc., que son muy interesantes de leer, y todas están seleccionadas de este libro, que son significativos y estimulantes. Más tarde fue venerado por el taoísmo como "Chongkong Zhenren".
Liezi era de mentalidad amplia, rica y pobre, y no se inmutaba ante el honor y la desgracia. Como mi familia era pobre, a menudo no tenía suficiente para comer y me veía pálida y delgada. Alguien aconsejó a Ziyang, un caballero del estado de Zheng, que apoyara a Liezi para ganarse la reputación de buen erudito, por lo que Ziyang envió a alguien para que le enviara diez carros de grano. Le agradeció repetidamente pero se negó a aceptarlo de la misma manera. Mi esposa se quejó: Escuché que las personas con buenas ideas, sus esposas e hijos pueden vivir felices, pero yo a menudo paso hambre. El Primer Ministro le ofreció comida, pero usted no la aceptó. Tengo mucha mala suerte. Liezi sonrió y le dijo a su esposa: Ziyang en realidad no me entiende. Sólo me trajo comida después de escuchar a los demás. En el futuro, es posible que escuchen las palabras de otras personas y me culpen, pero no puedo aceptarlo. Un año después, se produjo un accidente en el estado de Zheng Ziyang y muchos de los miembros de su partido también murieron colectivamente, dejando a los bandidos en la corte sanos y salvos. Este legado todavía circula entre el pueblo de Zhengzhou, y esta historia también está registrada en las "Crónicas de Zhengzhou" escritas en el año 32 del reinado de Kangxi.
Liezi valoraba mucho a Shang Xuan y cultivó el arte de protegerse del viento para poder protegerse del viento. A menudo va a Bahuang en primavera. En "Xiaoyaoyou" de Zhuangzi, Liezi describe montar en el viento. "Lingran es bueno. Regresará en diez y cinco días". No importa dónde sea popular, resucitará. Voladora, despreocupada, relajada y envidiable. En el primer año de Tianbao (739) del emperador Xuanzong de la dinastía Tang, Li Longji lo nombró Xu Chong Zhenjing. El aprendizaje de Liezi se originó en Huangdi y Laozi. Según la leyenda, una vez le pidió a Guan Yinzi que adorara a Huqiuzi como su maestro. Más tarde, estudió al viejo comerciante y a Zhibo Gaozi sucesivamente y conoció sus verdaderas historias, pero Youbo cayó inconsciente. Después de nueve años de practicar el taoísmo, podía caminar contra el viento. "Historias extrañas de un estudio chino" dice que Liezi a menudo viajaba en el viento hasta Bahuang a principios de la primavera y regresaba a la "Cueva del Viento" a principios de otoño. Cuando llega el viento, todas las cosas crecen; cuando se va, todas las cosas crecen. "Lu Chunqiu" dijo: "Zi Liezi es noble". Creía que "si el corazón de una persona es un espejo, no lo recibirá con agrado y no debe ocultarlo, para poder conseguir cosas sin lastimarlas". tenía hambre, pero rechazó la comida ofrecida por Ziyang, el gobernante tiránico de Zheng. Su discípulo Yan Hui le preguntó: "¿Son ricos los que conocen el Tao?". Liezi dijo: "¡Yo sólo desprecio el Tao y valoro las ganancias!" en el mundo, sigue el Tao, sé indiferente a la fama y la fortuna y practica la meditación en silencio.
Silencio débil y vacío
Originario de Putian, estado de Zheng (ahora ciudad de Zhengzhou, provincia de Henan) durante el período del rey Wei Lie de la dinastía Zhou del Este. En el período temprano de los Reinos Combatientes, fue un famoso pensador, escritor de fábulas y escritor. Un famoso representante del taoísmo. En ese momento, debido a que la gente estaba acostumbrada a agregar el carácter "子" al apellido de una persona instruida para mostrar respeto, Lie Yukou también era llamada "Liezi". Durante el período Tianbao, el emperador Xuanzong de la dinastía Tang concedió a Liezi el título de "Zhenren Xu Chong".
En el primer capítulo del libro "Xiaoyaoyou", Zhuangzi mencionó que Liezi podía "caminar contra el viento, y lo bueno es estar tranquilo. Parece que ha desarrollado extraordinarias habilidades de vuelo". Debido a que Zhuangzi a menudo inventa algunos personajes ficticios en sus libros, como "el hombre sin nombre" y "Tiangen", algunas personas sospechan que Liezi también es una "persona falsa". Sin embargo, Liezi también se menciona en muchos documentos, como Warring States Policy, Dead Corpse, Lu Chunqiu, etc. Estos libros son libros serios, a diferencia de Zhuangzi a quien le gusta inventar historias. Entonces Liezi debería ser una persona real.
Liezi vivió en la pobreza toda su vida, no buscó fama ni fortuna, y no entró en la burocracia. Vivió recluido en Zheng durante 40 años y se dedicó a escribir 20 artículos con unas 100.000 palabras. Hay un "Liezi" que se ha transmitido hasta el día de hoy. Hubo investigaciones sobre Liezi en la dinastía anterior a Qin, y todavía era popular en la dinastía Han Occidental. La dinastía Jin Occidental estuvo plagada de la rebelión de Yongjia y quedó incompleta después de cruzar el río. Posteriormente, se completó en Zhangzhan. Hay ocho capítulos existentes: Tian Rui, Emperador, Rey Mu de Zhou, Zhong Ni, Tang Wen, Li Ming, Yang Zhu y Fu Shuo. Entre ellas, fábulas como "El viejo tonto en la montaña", "Preocupación infundada", "Dos niños discutiendo sobre el sol", "La sociedad de la nieve de Jichang" y "Tang Wen" son bien conocidas y de amplia circulación. Liezi siempre ha mantenido un perfil bajo. Hay un dicho que dice que "Liezzi vivió en Zhengpu y no lo supo durante cuarenta años. Se puede ver que de hecho ha alcanzado el estado de "armonía sin diferencias" mencionado por Laozi". Los hechos de Liezi en la historia también son muy pocos. No es exagerado explicar que algunas personas piensan que Liezi es un falso fideicomiso para las generaciones posteriores.
Liezi no sólo tenía conocimientos, sino que también tenía muy claro los estándares del bien y del mal y los principios de la vida, y su cultivo moral era aún mayor. Una vez, cuando un grupo de enviados chinos visitó Liezi en el estado de Zheng, descubrieron que el hombre que admiraban tenía hambre pero a menudo estaba inmerso en sus estudios. El primer ministro de Zheng, Ziyang, se enteró de esto e inmediatamente envió gente a entregar el grano a Lieyukou. Liezi permaneció impasible y le agradeció diciendo: "Si no tienes éxito, no ganarás nada". El mensajero tuvo que volver a mí con la comida. La esposa de Liezi quedó desconcertada por esto, y Liezi explicó: Ziyang no comprende la grandeza de mi "Tao" y sólo quiere perseguir fama y fortuna. Como era de esperar, la gente no tardó mucho en rebelarse y matar al funcionario de alto rango llamado Ziyang. Si Liezi hubiera aceptado el regalo y lo hubiera usado, habría sido un desastre.
Su teoría defiende el valor de la deficiencia. Es famoso que en Liezi hay un capítulo que lleva su nombre. El objetivo principal es predicar que no debes mostrar tu sabiduría afuera, sino que debes cultivar tu mente y tu naturaleza, para alcanzar el estado natural de "no entrar". el cielo" y el estado de "inutilidad".
Cabalgando en el viento y luchando contra la deficiencia
Cuando Liezi era joven, era muy persistente y serio en la búsqueda del Tao. Primero estudié con Hu, y luego estudié con Guan Yinzi, un discípulo directo de Laozi. Una vez también adoré a Shang como mi maestro. Heredó la teoría de Lao Tzu y la llevó adelante. Cuenta la leyenda que cuando se concentraba en practicar el taoísmo, podía "caminar contra el viento". A menudo "cabalga el viento y viaja por los ocho desiertos" el día del comienzo de la primavera, el día del comienzo del otoño, regresa a su residencia "Cueva del Viento". Aunque estos registros son algo exagerados, reflejan indirectamente el profundo conocimiento taoísta de Liezi y su estilo taoísta imparcial.
Principales logros
Obra
"Liezi" es un clásico famoso en la historia del pensamiento y la cultura antiguos chinos. Pertenece a varias escuelas de pensamiento y es un libro de sabiduría. Puede abrir la mente de las personas, inspirarlas y darles sabiduría.
"Liezi" es una recopilación de Liezi, sus discípulos y obras posteriores de Liezi. El libro consta de ocho partes y 140 capítulos, que consisten en ensayos filosóficos, fábulas, cuentos de hadas y relatos históricos. Básicamente, expresa una filosofía sutil en forma de alegoría. * * * 102 mitos y fábulas. Por ejemplo, hay 19 capítulos de Huangdi, 11 capítulos de Zhou Mu Wang y 30 capítulos de Fu Shuo. Estos mitos, fábulas y tratados filosóficos están llenos de sabiduría.
Cada palabra en "Liezi", sin importar cuán larga o corta sea, tiene su propio sistema y tema, que encarna sabiduría y filosofía, es fácil de entender y está lleno de diversión. Siempre que los leamos uno por uno y los comprendamos detenidamente, podremos aprender lecciones. Se puede comparar con las fábulas de Esopo en la antigua Grecia, pero su concepción artística va mucho más allá de las fábulas de Esopo.
Pensamientos
Liu Xiang cree que la teoría de Liezi proviene de: "Su aprendizaje se originó en Huangdi Laozi, llamado póstumamente taoísta. Los taoístas deben ceñirse a lo básico, estar vacíos de inacción y tratar sus cuerpos y propiedades con respeto." No pelear está en consonancia con los Seis Clásicos.
"La palabra "libro" en "Erya·Shishu" de Xingbing citaba los "Anales de primavera y otoño" de Shi Guangze y Lu decía: "El hijo noble es el noble". "Política de los Estados en Guerra". "Han Ce" dice: "La enfermedad histórica trajo a Chu, y el rey de Chu preguntó: '¿Qué le pasa al invitado?' Dijo: '¿Cuáles son las palabras para curar los problemas de Liezi?' ' Dijo: 'Regresar al camino correcto'". "Liezi" de Zhang Zhan. "Prefacio" cree: "El libro es generalmente claro, e incluso hay lagunas, y todo tipo de clásicos eventualmente se extinguirán". Dios prefiere estar tranquilo, extrañar las cosas, sentir y convertir los sueños en sentimientos. El tamaño no se limita a un dominio y no existe una sabiduría falsa. Administrar el propio cuerpo es más valioso que ser funcionario y se aplica a todo. Si lo olvidas, no hay reclusión, que también es el propósito.
Lieh Tzu cree que “si el corazón de una persona es un espejo, no debe darle la bienvenida ni ocultarlo, para poder obtener cosas sin hacerles daño”. A menudo parecía hambriento debido a su pobreza, pero rechazaba la comida que le daba Ziyang, el gobernante tiránico de Zheng. Sus discípulos preguntaron tímidamente: "¿Son ricos todos los que conocen el Tao?". Liezi dijo: "¡Desprecio el Tao y valoro hasta la muerte las ganancias!" "Liezi también abogó por deshacernos de las cadenas de la nobleza, la fama y la fortuna mundanas, seguir el gran camino, ser indiferentes a la fama y la fortuna y practicar la meditación".
Hay muchas obras de importancia educativa en las fábulas, mitos y leyendas anteriores a Qin en Liezi. Por ejemplo, las tres historias de la Academia Liezi (Liezi Fu Shuo), la Academia Jichang (Liezi Tangwen) y la Academia Xuetan (Liezi Tangwen) nos dicen que al aprender, no solo debemos saber qué es, sino también por qué; Habilidades Proviene de un arduo estudio y una intensa práctica; no hay límite para el conocimiento y las habilidades, y no puedes estar satisfecho con solo aprender un poquito. Para otro ejemplo, "Heredando el legado" ("Liezi Huangdi") nos dice que la asombrosa habilidad de Qu Bei para atrapar cigarras se originó en su diligente estudio y práctica. También hay una "esposa que no conoce a su marido" aún más extraña (; "Liezi·Tang Wen")) la trama muestra que una persona puede cambiar de opinión.
Alusiones filosóficas
Tian Rui
Tian Rui significa el espíritu del cielo y de la tierra y es un símbolo de la naturaleza, que es lo que el artículo llama "no nacido y "persona" no transformada. Liezi creía que todo en el mundo tiene un principio y un final, y sólo lo "inmutable", es decir, el "Tao", puede ser eternamente cíclico e independiente. Las personas que no cambian son el origen de la creación y el cambio del mundo. Al principio era intangible y pasó por las cuatro etapas de Dayi, Shutai, Shutai y Taisu, formando el "Hunlun", y luego evolucionó a partir del "Yi" de "hacer la vista gorda, hacer oídos sordos y no actuar". en él" a un "Yi" tangible", y finalmente produjo todas las cosas en el mundo. Lieh Tzu dijo: "Todo es un esqueleto centenario". Según esta afirmación, "todas las cosas provienen de la máquina". Todas las cosas se originan en el Tao, pero no son intencionales. Todas las cosas en el mundo son simplemente cambios y operaciones naturales que generan intereses y ganancias.
Desde la perspectiva de fábulas y discusiones, "El Libro del Emperador Amarillo" considera la muerte como un regreso a casa, y termina en pobreza y felicidad en el período glorioso, cantar en el bosque no se confunde con los negocios; Confucio alaba la muerte y le dice al mundo que pierda su hogar y se preocupe por su cielo, que le robe su hogar. Todo esto, como dijo Zhang Zhan en "Lie Zi Xu": "Se puede entender aproximadamente que la existencia de un grupo es incluso ilusoria, y todo se prueba a través de la muerte. Las cosas tangibles tienen vida o muerte, pero todas lo son". Temporal y al final nada. Lo mismo ocurre con la vida: desde la infancia, la juventud, la vejez hasta la muerte, la vida no es mía, la vida y la muerte son sólo intercambios.
"Primavera y otoño" de Lu y "Zi Guangshi" tienen el contenido de que "Liezi está vacío y caro", y se considera que Liezi está "vacío y no es caro". Vacío completo, no debe haber ningún olvido (vacío), todas las diferencias se han derretido y no habrá importancia. Dejemos que todo siga su curso, y los ladrones no son intencionales. Si el tiempo retrocede, la vida y la muerte no serán tan buenas como el amor. Esta es la idea general de Tian Rui, que también es el programa de Liezi.
Emperador Amarillo
Este artículo trata sobre formas de mantener la salud y refinar las cosas. Todo el texto se centra muchas veces en la relación entre el corazón de Tao y los objetos externos. Sólo siendo razonable, dejándose llevar y descansando la mente se puede alcanzar un estado de tranquilidad y normalidad, y no demorarse ante los problemas. Específicamente, cultiva el corazón. Debes "conformarte con tu naturaleza y alimentar tu espíritu" para que puedas olvidarlo todo. Liezi demostró repetidamente este punto con muchas fábulas, como el control del viento por parte de Liezi, el desmayo de Bo en el jardín, la honestidad de Shangqiu, cómo alimentaba a los tigres, los barcos de captura del pueblo de Tianjin, la conservación del agua de Luliang y el raquitismo. Al mismo tiempo, también señaló que cuando las personas afrontan las cosas, además de mantener el vacío interior y la tranquilidad, también deben "contener sus virtudes", mantener un perfil bajo y no violar la sofisticación del mundo. Este artículo explica las razones de esto en varios artículos escritos por Hunter God, Lie Ziqi, Yang y Yang Zhu en la dinastía Song.
Fue nombrado "Emperador Amarillo". El objetivo final es promover la escuela de pensamiento Huang-Lao de "vaciarlo todo y no hacer nada". Se pueden encontrar rastros de tales pensamientos desde los ciudadanos del Reino de Joaquín, el dios de disparar montañas en la música antigua, hasta el arte de Ku Zi y Lao Dan de mantener la suavidad y la sabiduría de los santos, e incluso el sermón de Hui Ang a Rey Kang de Song al final del artículo.
Para Liezi, en un país ideal, sólo un monarca que no se atribuye el mérito pero no hace nada para proteger todas las cosas con virtud celestial, un ciudadano que se gobierna a sí mismo y se transforma, y un sabio como Confucio y el mohismo que ayudan a los demás con benevolencia y rectitud. realmente podemos lograr el gobierno del mundo.
Rey Mu de Zhou
Este artículo promueve la visión de que la vida es como un sueño, y que todas las ganancias y pérdidas, alegrías y tristezas son ilusorias. Liezi dibujó cuidadosamente una imagen magnífica y peculiar, mostrándonos el milagroso e impredecible reino de la ilusión, pero también provocando que lamentablemente desaparezca, demostrando así que la ilusión invisible eventualmente perecerá con los cambios del yin y el yang. Sólo el camino de la creación, debido a "su ingenio y profundas habilidades", nos permite creer siempre en la eternidad y el infinito. Pero en la vida real, las personas a menudo se sienten "confundidas y desconcertadas por los intereses" y atraídas por nubes pasajeras, frescas y de corta duración, ignorando así la habitual posesión real permanente. Por tanto, todo el texto utiliza ocho fábulas para ilustrar la falsedad de la vida utilizando imágenes como transformación, alucinación, sueño, sueños, enfermedad, dolencia y muerte. También hay una discusión sobre la teoría de los sueños, que es muy reveladora. Liezi describió en detalle los pensamientos y sueños humanos y los resumió en "ocho signos" y "seis etapas". Luego citó la frase de Liezi: "El encuentro de los dioses es un sueño y la forma es un objeto". Las reacciones durante el despertar y la generación de sueños se deben al contacto entre el cuerpo y la mente humanos y el mundo exterior. Sólo comprendiendo a fondo a las "personas que sienten cambios" podremos afrontar el mundo exterior cambiante con una mente etérea y abierta, que es la llamada "gente de mente tranquila que quiere desaparecer incluso en sus sueños".
La "Introducción al catálogo de libros nuevos" de Liu Zi cree que los dos artículos son "intrincados y complejos, no palabras de un caballero", lo cual es digno de discusión. A juzgar por este artículo, es precisamente por su concepción novedosa, fábulas absurdas y hermosas palabras y frases que el autor de este libro tiene buenas intenciones. Fue testigo de un funeral en el gran camino, y todos los seres vivos estaban aturdidos, hablando palabras extrañas en sus sueños. El dolor interior puede ser solucionado por caballeros corrientes.
Zhongni
"Zhongni" significa "la gran sabiduría es como la necedad". Confucio fue originalmente un santo confuciano, y el autocultivo y el gobierno del país también fueron temas de preocupación para los eruditos confucianos de todas las épocas. Sin embargo, frente a la dura realidad del "desorden entre reyes y ministros, la disminución de la benevolencia y la rectitud y el debilitamiento de los sentimientos", los poemas, libros, rituales y música confucianos a menudo perdieron su papel original de ayudar al mundo y se convirtieron en Una pena ser descartado y una mala exhibición. En este momento, necesitamos la idea taoísta de "independencia del cuerpo y la mente, indiferencia hacia la razón" para dar a los sabios y eruditos perdidos una mente pacífica. Este artículo pretende utilizar la imagen y las palabras de Confucio para explicar esta teoría del autocultivo de que "nada es difícil para quienes pueden ayudarse a sí mismos fácilmente".
Este artículo presenta la visión de que "la ignorancia sin felicidad es el verdadero conocimiento de la felicidad" a través del diálogo entre Confucio y Yan Hui. Liezi creía que abandonar la ética y reformar la sociedad era sólo un acto deliberado. Sólo manteniendo la conciencia interior podemos afrontar con calma situaciones impredecibles. Al mismo tiempo, en respuesta al prejuicio superficial de que el mundo está obsesionado con los detalles externos y sólo sabe utilizar los sentidos para juzgar el bien y el mal, Liezi también propone un estándar único para juzgar a los santos: los santos están en armonía con el camino, por lo que si te cultivas internamente, podrás "establecer tu corazón, tu mente, la armonía, la energía y el espíritu, el espíritu y la nada" también puedes "gobernar el mundo sin caos, tener confianza sin hablar y luchar por la superación personal". ".
Al final del artículo, "Liezi" distingue a los sabios "hechos de conocimiento tácito" de las personas mediocres e incompetentes para evitar una corrección excesiva, afirmando que la sabiduría de los sabios es misteriosa, razonable pero no paranoico, y la inacción. Y beneficiar al mundo, y este último es como el polvo, sólo un vistazo del mundo próspero. Esto no puede evitar recordar a la gente el famoso dicho de Confucio: "Si no te preocupas por los pocos y no conoces a los muchos, puedes hacer cualquier cosa ("Las Analectas de Confucio·Xianwen")
Tang Wen
Un artículo famoso Los artículos de "Tang Wen" fueron populares en todo el mundo y recopilaron anécdotas del pasado para el disfrute de naturalistas y caballeros. Hay muchos mitos y leyendas en este artículo, que expresan la inmensidad del mundo y la prosperidad de todas las cosas, con el fin de romper el sentido común de que el mundo está limitado por el audio y el video, y eliminar varias diferencias superficiales, secundarias y similares. . Liezi habló por primera vez sobre la infinidad del tiempo y el espacio a través del diálogo entre Tang Yin y Xia Ge, y expresó la visión del mundo de que "el cielo y la tierra también son cosas" de una manera valiosa. A través de las dos frases de Dayu y Xia Ge, se explica que el ascenso y la caída de la naturaleza, la vida y la muerte del mundo, las bendiciones y las desgracias, están esperando ir y venir, incluso el sabio conocedor puede no poder. para comprender las leyes y los misterios. Al igual que las costumbres políticas y populares en todas direcciones, no es sorprendente que sean diferentes entre sí, porque todas están "humedecidas y formadas silenciosamente" en diferentes entornos humanos y geográficos, y son productos naturales. Dado que no todo puede juzgarse mediante el oído y la visión limitados, la sabiduría del gran camino no puede comprender su profunda connotación según el pensamiento ordinario.
Por lo tanto, "Lieh Zi" utiliza fábulas como Zhan He sosteniendo un anzuelo y el cambio de opinión de Bian Que para ilustrar el estado de equilibrio que debe mantenerse en la vida humana, es decir, la "igualdad". "Todo" en cirugía se puede obtener del corazón, y el exterior debe estar en el dispositivo; "todo" en tecnología se puede escuchar desde las montañas y los ríos, lo cual es muy sonoro. De hecho, todas las técnicas extrañas descritas en este artículo están diseñadas para llevar la artificialidad al reino del Tao para que "pueda funcionar con el creador. Es una lástima que la Espada Kong San, aunque se transmita de generación en generación". El tesoro supremo, pero sólo puede "esconderse en la caja". Incluso si aparecen ocasionalmente, se sospecha que son basura inútil o rumores absurdos, y se ven obligados a ser "inútiles" y evitar el mundo.
Vida forzada
Este artículo desarrolla una serie de argumentos en torno a la relación contradictoria entre el destino y el poder humano. Desde el punto de vista de Yang Zhu, el destino trasciende toda moralidad, poder y utilidad humanos y está más allá del alcance de todos. Aparentemente impermanente sin ningún motivo, pero está estrechamente relacionado con la partida de todos. La longevidad, la pobreza, la dignidad y la riqueza en el mundo están determinadas por él. El destino en sí no tiene la voluntad independiente de juzgar el bien y el mal o defender la justicia, ni tiene ningún propósito de recompensar el bien y el mal. Siempre "sabe lo que es", por lo que habrá muchos fenómenos sociales invertidos en la historia y la realidad, como "morir muriendo, ser pobre y noble, ser humilde y estúpido, ser pobre y bueno, y ser rico y malvado". . El artículo enumera hechos históricos en los que Guan y Bao se hicieron íntimos amigos y se aprovecharon de su odio, pero derriba el discurso establecido de hacer buenos amigos y hacer buen uso de la energía, y atribuye el motivo a "el destino de tener que hacerlo". ." Al mismo tiempo, se complementó con la historia del castigo de Deng por su hijo. En pocas palabras, todavía remonta su propósito al destino de "tener que hacer", que interactúa con el artículo anterior. El taoísmo es natural, por lo que "el cielo y la tierra no pueden ser violados, los santos no pueden ser violados y los fantasmas no pueden ser engañados". En lugar de tratar de descubrir la voluntad de Dios, es mejor esperar cambiar su vida valorando los pocos conocimientos de Xiaozhi. Si no aprendo a estar preparado para el peligro en tiempos de paz y a esperar a que la muerte me recupere, Dongmen no tendrá que preocuparse por el duelo. Siempre que comprendas que "al vivir en el lugar de la muerte, sabrás que eres impotente sobre tu destino, por lo que no debes dejarte perturbar por objetos externos y seguir los movimientos del cielo y la tierra".
Sin embargo, si eres despiadado y te resignas al destino, inevitablemente enfriarás a las personas con ideales elevados. El amor existe, aunque la filosofía no lo olvidará. Aunque Yang Zhu se burló de Qi Jinggong por ser miope cuando abordó el avión, también señaló en el artículo que la agricultura, el comercio, la industria y la política tienen cada uno su propio destino. Pero también está impulsado por los recursos humanos y es imperativo. Se puede ver que no se ha negado completamente el significado de la existencia y el papel del poder humano. "Hoy, si estás confundido, harás lo que quieras y harás lo que quieras. Pasan los días, quién puede saber el motivo, todos también son maridos". Esta frase no se considera un suspiro de impotencia, sino el de Yang Zhu. experiencia Un oscuro y triste homenaje al mundo de la virtud tras las vicisitudes de la vida.
Yang Zhu
Yang Zhu. También conocido como Shengda. Todo el artículo habla sobre la alegría de vivir y los modos de vida y muerte. El argumento de que "vivir es interesante, pero después de la muerte de Xun" y la proposición de que "perder un punto beneficiará al mundo, sabiendo que el mundo obedecerá sin tomarlo" son teorías "malvadas" heréticas que son raras a lo largo de los siglos, pero Liu Xiang llama "Yang Zi" en el catálogo de su nuevo libro. Sería demasiado unilateral generalizar acerca de los "escritos" como "la elección de personas talentosas".
En este artículo, Yang Zhu separó la relación entre el nombre y la realidad, creyendo que el nombre puede no corresponder a la realidad y que la realidad puede no estar unida al nombre. Enumeró los diferentes enviados de Guan Zhong, Riheng, Yao, Shun, Boyi, Shu Qi y otros, demostrando que existen varios fenómenos injustos en la sociedad, como "pobres con nombres reales y ricos con nombres falsos". Sólo la muerte puede disipar estas diferencias en el mundo, eliminar todo el halo ilusorio de benevolencia, rectitud y moralidad, y convertir a los benevolentes, a los santos y a los tontos viciosos en huesos podridos después de la muerte. De esto, mirando retrospectivamente el proceso histórico lleno de sufrimiento y la corta vida fugaz, lo único que podemos captar es la ignorancia, la belleza y la obscenidad actuales. Comparado con esto, cualquier fama falsa durante la vida y gloria después de la muerte no son más que un "encarcelamiento pesado" dañino. La gente común, preocupada por la escala del castigo y las enseñanzas del Dhamma, tiende a mirar hacia adelante y hacia atrás. Incluso si tienen la suerte de vivir cien años, no son más que marionetas de la ética y la fama. Gongsun Chao y Gongsun Mu bebieron hasta saciarse y Duanmu estaba cansado de su familia. A los ojos de la gente común, es naturalmente salvaje. Yang Zhu no sabía que fue a través de estos dos poemas que le mostró al mundo que aquellos que abandonan la hipocresía, no están confundidos ni agobiados por la fama y la fortuna, viven una vida feliz y se complacen voluntariamente son las personas reales.
Zhu Yangzhu tenía miedo de corregir demasiado, por lo que volvió a la teoría del nombre y la realidad, explicando que en la realidad de "el nombre es honor, la muerte es humillación", la relación entre "nombre" y " "La realidad" no está completamente separada. Pero si persigue fama y riqueza adicionales además de sus deseos naturales, será codicioso y se convertirá en el "cansado de mantener la fama" que desprecia.
Se puede ver que las enseñanzas de Yang Zhu originalmente tenían como objetivo refutar la vanidad mundana y deshacerse de la educación convencional, no actuar imprudentemente. No fue hasta que generaciones posteriores lo malinterpretaron que sufrió la eterna infamia del egoísmo y la indulgencia sin motivo alguno.
Taylor
Todo el libro "Liezi" comienza con Tian Rui y termina con Fu Shuo, resonando de principio a fin, formando un todo. En la antigüedad, el llamado "Fu Rui" caía del cielo, y las reuniones colaterales correspondían a asuntos de personal, que se llamaban "Fu Ying". "Fu" se refiere a Fu Xin y Yan Fu. La "narrativa" es la realización mutua del "Tao" y los asuntos humanos. A través de más de 30 fábulas y razonamientos, analiza el Tao y la sabiduría, el nombre y la realidad, la forma y el espíritu, el valor y el desprecio, las oportunidades y la flexibilidad, los intereses a largo plazo y las ganancias temporales, el autocultivo y la gobernanza del país.
Todo en el mundo es impredecible, y las desgracias y las bendiciones dependen unas de otras. Por lo tanto, Liezi cree que al interactuar con los demás, uno debe "sufrir la ira" y "ser indiferente" a la existencia y los cambios de las cosas a través de la superficie de las cosas. Por un lado, debemos "confiar en la iluminación más que en el ingenio", dañar a los demás y a nosotros mismos y evitar repetir la tragedia de Yong; por otro lado, también debemos tener la sabiduría de "hacer un hueco para afrontar el tiempo y; el método para manejar las cosas es incorrecto ", comprenda las palabras de "unidad" del sabio y luego comprenda que en realidad existen razones de larga data detrás de varios fenómenos aparentemente no relacionados. Sin embargo, la gente en el mundo está obsesionada con el sexo, valora las ganancias por encima de la virtud, está ávida de ganancias temporales y no se preocupa por la acumulación a largo plazo. Por eso hay chistes como "La gente Song se hace cargo de los hechos" y "La gente Qi se apodera del oro". Sólo abandonando la última dinastía Ming, "volviendo a lo mismo y volviéndose contra lo mismo", buscando la verdad en el nombre, tomando la esencia y descartando la aspereza, podremos ver los maravillosos secretos entre el cielo y los asuntos humanos.