Reflejos de la naturaleza búdica en seis trastornos patológicos del pensamiento
Primero, el pensamiento humano es acumulativo.
¿Cómo se dice esto? Cuando éramos jóvenes, nuestros padres nos enseñaron a leer caracteres como uno, dos, tres y cuatro. Cuando sea mayor, voy a la escuela primaria. El Sr. Wang nos enseñó frase por frase. En la escuela secundaria, el maestro Wang nos enseñó a leer artículos. Cuando ingresamos a la universidad, estudiamos trabajos. Tomemos como ejemplo las matemáticas. Aprenda primero suma, resta, multiplicación y división, luego geometría algebraica y cálculo trigonométrico. Nuestro método de aprendizaje es gradual y acumulado poco a poco; que es lo que yo llamo método de acumulación. ¿Podemos obtener "toda sabiduría" a través de este enfoque acumulativo? Por supuesto que es imposible. No es que tengamos demasiado conocimiento como para no poder comprenderlo completamente, sino que la forma en que buscamos el conocimiento es incorrecta. ¿Cómo llegar al punto final probando el método de acumulación? La pequeña acumulación de arriba nunca llegará a la cima.
En segundo lugar, el pensamiento humano es limitado.
La mente humana sólo puede pensar en una o unas pocas cosas a la vez, pero no puede pensar en cosas ilimitadas. Los eruditos budistas creen que las personas tienen ocho sentidos, es decir, el "corazón" humano tiene ocho funciones diferentes. Cada una de estas ocho funciones diferentes tiene sus limitaciones inherentes. Si lo conoce con los ojos, sólo podrá ver una determinada parte de la ley del color. El color de la superficie en la ley del color es invisible a simple vista. Según el sentido común científico moderno, los ojos y oídos comunes pueden ver y oír sólo una parte muy pequeña de la longitud de onda, pero los colores y sonidos que sienten los ojos y oídos, los "colores" y "sonidos" de las ondas altas y cortas no pueden ser visto o escuchado menos que. Lo mismo ocurre con la nariz, la lengua y el cuerpo. En cuanto a la sexta conciencia, aunque en la superficie es más activa y más aguda que los otros cinco sentidos mencionados anteriormente, en realidad su papel es muy limitado. La séptima conciencia sólo se basa en mi imagen virtual, haciendo que todo se centre en mí, que por supuesto es más limitado. En cuanto a si el octavo conocimiento básico es limitado, muchas personas tienen opiniones muy diferentes. Creo que el papel de las ocho conciencias en todos los seres vivos es limitado, y me temo que no es demasiado. Si miramos las ocho conciencias - el conocimiento de Arya - desde el infinito de la "Sabiduría del Gran Espejo Redondo", entonces. Obviamente refleja la naturaleza limitada del conocimiento de Arya.
En tercer lugar, el pensamiento humano es contradictorio.
El dolor en la vida es interminable. Muchos de estos miles de tipos diferentes de sufrimiento son causados por conflictos entre la razón y la emoción. Nuestras emociones quieren que hagamos esto, pero nuestra razón nos dice que no debemos hacerlo. La tragedia y comedia de la vida no es más que producto del conflicto y duelo entre dos directores: la razón fría y la emoción cálida. Los pobres seres humanos, bajo el impulso de estas dos corrientes opuestas, saborean realmente la amargura. No es exagerado decir que la experiencia de la vida no es más que los altibajos de la emoción y la razón. La razón y la emoción, en la mente humana, son dos cosas incompatibles: una es fría y la otra es caliente. La emoción es un impulso instintivo, pero la razón es principalmente la conclusión del aprendizaje y la experiencia adquiridos. Otra característica de la razón y la emoción en la mente humana es que este intelecto frío y esta emoción ardiente no pueden existir al mismo tiempo. Cuando tu cordura alcanza * * *, tus emociones siempre están en un punto bajo. Por ejemplo, cuando estamos absortos en un problema matemático o filosófico, nuestros sentimientos siempre son muy débiles en ese momento. Pero cuando nos enamoramos de alguien, o cuando nos peleamos, es decir, cuando nuestras emociones llegan a * * *, nuestra racionalidad en ese momento siempre es muy débil. Así demostramos que razón y emoción son dos cosas que se anulan y no se unen al mismo tiempo. ¿Cómo podemos alcanzar la posición de compasión y sabiduría del Buda con una mente tan contradictoria? Esto es absolutamente imposible.
La combinación de gran compasión y gran sabiduría es el increíble estado de Buda, y también es el objetivo de nuestros esfuerzos por aprender budismo. Si nuestros corazones son contradictorios y el dolor y la sabiduría no pueden combinarse, no podremos alcanzar una posición de Buda completa.
En cuarto lugar, el pensamiento humano está patas arriba.
Había una mesa frente a mí, parada allí en silencio. No pudimos ver la mesa ni ver ningún movimiento. En otras palabras, nuestros ojos nos dicen que la mesa es estática, pero nuestra conciencia nos dice que según la prueba científica, la mesa no solo sigue a la tierra en el espacio, sino que los átomos y electrones que la componen también están siempre en movimiento. allá. De hecho, a menudo hay una lucha entre el conocimiento visual y la conciencia, así como entre otros conocimientos.
Si hay demasiadas peleas, los seres humanos desarrollarán un instinto de coordinación y no buscarán el bien o el mal en las peleas o conflictos entre diferentes conocimientos, ¡mientras puedan vivir en paz y todos hagan lo mejor que puedan! Si lo pensamos detenidamente, ¡la mente humana es realmente un desastre! A este fenómeno lo llamo "inversión", que se manifiesta en la fragmentación del conocimiento, las ideas preconcebidas y la falta de búsqueda de la verdad.
En quinto lugar, el pensamiento humano es débil.
Si una persona no puede concentrarse en hacer una cosa, será difícil tener éxito. De hecho, la concentración del poder es una condición necesaria para el éxito; la descentralización es también una causa importante de fracaso. Los seres humanos tenemos ocho corazones (nota: los ocho corazones son una cuestión que requiere considerable consideración. Los llamados ocho corazones aquí son sólo para explicación y no significan que las personas realmente tengan ocho corazones. Por la presente lo declaro). Cada una de estas ocho ramas del conocimiento sigue su propio camino y el poder está naturalmente disperso. Cuando trabajamos de forma más eficiente es cuando todo el conocimiento se centra en atacar un determinado problema. Cuando nos enfrentamos a un gran problema o nos encontramos con una gran dificultad, siempre le prestamos toda nuestra atención. La fuerza mental de la gente corriente se dispersa o se consume el 90% del tiempo. Además, las acciones y pensamientos de las personas se rigen por "hábitos". Infinitos "hábitos" o "potenciales" acechan en el conocimiento oculto. Cuando llega la oportunidad, entra en juego esta semilla potencial (llamada presente). En el mismo momento, todas las semillas del conocimiento se pueden producir al mismo tiempo, pero de hecho, a menudo se juntan, por lo que el poder se dispersa naturalmente. El ascenso simultáneo de toda "sabiduría" es un maravilloso uso del mérito en la "posición de Buda"; el ascenso simultáneo de todo tipo de "conocimiento" es algo hermoso, pero se convierte en un desastre para "todos los seres vivientes". Hay un dicho en el budismo: "Bodhi perturba a todos los seres vivos y Bodhi perturba a todos los Budas". Tiene sentido. No te salgas demasiado del tema. En una palabra, el alma humana es débil y no tiene gran poder. Con una mente tan débil, es absolutamente imposible alcanzar la gran utilidad de un Buda.
En sexto lugar, la forma humana de pensar es práctica.
Esta es la más importante de las seis características. En pocas palabras, el pensamiento humano es "práctico" en todo momento. Las personas que implementan la ley son reales, o la ley es una puesta en escena y autónoma. En cuanto a cómo "persistir" y cómo "persistir", esta es una cuestión psicológica y filosófica muy compleja. El budismo tibetano y el tantra supremo tienen ideas únicas y esclarecedoras sobre este tema. Espero tener la oportunidad de discutirlo nuevamente con usted en el futuro. En este vasto jardín, hoy sólo quiero hacer una observación.
Vemos que esto es una mesa y aquello es un pilar. Cualquiera de nosotros dirá definitivamente: esta mesa no es ese pilar y ese pilar no es esta mesa. Aunque la realidad del pensamiento humano es compleja, si podemos entenderla, "Esto es esto, aquello es aquello; esto no es aquello, aquello no es esto", esta forma básica de la realidad, también hay una comprensión considerable de la realidad. Una vez que las personas nacen, se les enseña a ser prácticas. Enseñarte esto es esto, eso es aquello; sí, sí, lo correcto y lo incorrecto. Finjo tener los pies en la tierra todo el día. Quiero contarte otra historia interesante para ayudarte a comprender la realidad de la mente humana.
Había una vez un viejo monje sentado en su habitación sin hacer nada, y detrás de él estaba un camarero, Xiao Misha. En ese momento, dos monjes, A y B, estaban discutiendo sobre un tema afuera de la puerta, y ninguna de las partes pudo aguantar más. Después de un rato, el monje A entró enojado en la habitación y le dijo al viejo monje: "Maestro, dije que este principio debería ser así, pero B dijo que estaba equivocado. ¿Crees que yo tengo razón o él tiene razón?" El viejo monje le dijo a A: "¡Tienes razón!" Un monje salió feliz. Unos minutos más tarde, Monk B entró corriendo enojado. Cuestionó al viejo monje y dijo: "Maestro, A acaba de discutir conmigo y su punto de vista es simplemente incorrecto. Lo dije basándome en las escrituras budistas. Lo digo en serio. ¿Cree que yo tengo razón o él tiene razón?" El viejo monje dijo: "¡Tienes razón!" El monje B también salió feliz. Después de que B se fue, el joven monje que estaba detrás del viejo monje le susurró al oído: "Maestro, es A o B. Si A tiene razón, B está equivocado. Si B tiene razón, A no debería tener razón". ¿Puedes decirles que tienes razón? El viejo monje giró la cabeza, miró al pequeño monje novicio y le dijo: "¡Tú también tienes razón!"
Esta es una historia muy interesante y profunda. ¡Esta historia ilustra vívidamente el reino no oculto del Buda, que es muy diferente del reino real de todos los seres sintientes, y describe vívidamente la inconmensurable filosofía de Huayan!
Debido a las seis características del pensamiento humano analizadas anteriormente, podemos sacar una conclusión: la Budeidad nunca podrá lograrse con la forma de pensar actual de los seres humanos.
¡Con la forma actual de pensar de los seres humanos, nunca podremos obtener la "sabiduría completa", la "sabiduría completa", la "no compasión" de Buda y el "poder inconmensurable" de Buda! Pero, ¿es imposible alcanzar toda la sabiduría, todo el dolor y todo el gran poder? El Buda Shakyamuni dio el ejemplo y tomó su propio proceso de práctica como ejemplo para instruirnos claramente que si podemos cambiar nuestra forma mental y nuestros métodos de pensamiento existentes y curar los seis defectos, entonces nuestra naturaleza búdica original surgirá naturalmente.
Por esta razón, el budismo no enseña a la gente a trabajar duro en el "reino conocido", como los científicos que estudian el mundo fenoménico o los budistas que estudian los clásicos; el budismo enseña a la gente a trabajar en la "mente cognoscible"; Es difícil expandir y desarrollar la "mente cognoscible" hasta su punto máximo, y entonces toda la sabiduría, todo el dolor y el gran poder aparecerán naturalmente.