Gongsun Long y Hui Shi
El "Gongsun Zilong" existente tiene un argumento detallado sobre "un caballo blanco no es un caballo".
La proposición "un caballo blanco no es un caballo" propuesta por Gongsun Long y su debate sobre esta proposición también reflejan una cuestión importante en dialéctica: la relación entre similitud y diferencia. Discutió el tema antes mencionado de "la identidad que abarca la diferencia misma" desde otro punto de partida y llegó a la conclusión opuesta a la de Hui Shi. Hui Shi analizó este tema desde la perspectiva de cosas específicas. Gongsun Long partió de proposiciones. Vio que en cada proposición, como "El loto es una planta y las rosas son rojas", la connotación y la denotación del sujeto y el predicado no son exactamente las mismas. Como dijo Engels: "Ya sea en el sujeto o en el predicado, siempre hay algo que el predicado o el sujeto no pueden contener". Pero Engels señaló que "el predicado debe ser diferente del sujeto"; en sí mismo contiene diferencia" Un reflejo de esta dialéctica objetiva. La mayoría de la gente dice: "El caballo blanco es un caballo". Gongsun Long hizo un análisis detallado de esta proposición y señaló claramente la diferencia entre sujeto y predicado. Pero no sabía que esas diferencias eran necesarias y reflejaban leyes objetivas. En cambio, separamos los dos, los abstraemos y los hacemos absolutos, para sacar la conclusión del idealismo objetivo y "un caballo blanco no es un caballo". Esto es para categorías fijas. Su método de pensamiento es metafísico.
En una proposición lógica, el sujeto representa lo individual y el predicado representa lo general. En las proposiciones afirmativas, lo individual y lo general se unifican en opuestos. En la proposición de que el caballo blanco es un caballo, el caballo blanco es un individuo y el caballo es una persona común y corriente. Estrictamente hablando, este caballo en particular es un individuo. Los caballos blancos también son comunes. El caballo blanco existe sólo en asociación con lo ordinario, y el caballo sólo puede existir en y a través de los caballos blancos, amarillos y negros. En otras palabras: siempre existen caballos blancos, amarillos, negros y de otros colores, no puede haber caballos sin color. Ésta es la unidad de dos opuestos, lo individual y lo general.
Los dos opuestos, lo individual y lo general, son contradictorios y unificados, por lo que la proposición “el caballo blanco es un caballo” no es un simple signo igual sino una unidad dialéctica. Gongsun Long y otros descubrieron esta unidad dialéctica de los opuestos. Usó la proposición "un caballo blanco no es un caballo" para expresar la contradicción entre lo individual y lo general. Este es un aspecto de su comprensión de la dialéctica objetiva.
En términos de significado lógico, Gongsun Long descubrió la relación entre la denotación y la connotación de los sustantivos. En lo que respecta a la denotación de "caballo", la palabra "caballo" incluye el caballo blanco, pero en lo que respecta a la connotación de "caballo", la palabra "caballo" se refiere al atributo esencial de caballo, lo cual es consistente con el concepto representado por la palabra "caballo blanco". No se pueden confundir estos dos términos. Esta también es una contribución de Gongsun Long.
Se puede ver a partir de estos argumentos que Gongsun Long sí vio los aspectos contradictorios del sujeto y el predicado en una proposición, y vio la diferencia entre lo general y lo específico. Pero se quedó sólo en este punto, exagerando unilateralmente este aspecto, negando así la unidad y la interconexión de lo general y lo individual. Según su teoría, dado que lo general y lo particular son opuestos, lo general puede existir sin lo particular, y lo general no necesita incluir al individuo o el individuo no necesita estar incluido en lo general. Esto es lo que dijo Gongsun Long: "Entonces, puede haber caballos, pero sólo los caballos tienen orejas de caballo y los caballos blancos tienen caballos". De esta manera, la relación sujeto-predicado en una proposición se separa. Partiendo de este tipo de pensamiento metafísico, es inevitable considerar lo general como una entidad independiente y autoexistente, lo que conduce al idealismo objetivo. La proposición "un caballo blanco no es un caballo" se basó originalmente en una cierta comprensión de la dialéctica, pero resultó ser lo opuesto a la dialéctica.
2. El debate de Gongsun Long sobre "dejar el sufrimiento"
Gongsun Long también escribió "Sobre la blancura dura", y su principal argumento es "conservar la blancura dura". Este debate gira en torno al ejemplo de la dura piedra blanca. En lo que respecta a esta piedra, hay que decir que la piedra es de color blanco duro. Las piedras son individuos, tanto objetos duros como objetos blancos. La dureza y la blancura son medias y generalmente residen en individuos. La piedra y la dureza o la blancura son opuestos; la dureza y la blancura de la piedra blanca dura sólo existen en la piedra. En palabras del debate de ese momento, se trataba de "un punto fuerte en la piedra, un campo blanco" y "un campo blanco fuerte con beneficio mutuo". Gongsun Long enfatizó la diferencia entre el sujeto y el predicado de una proposición, así como la contradicción entre los opuestos individuales y generales. Él cree que la firmeza es sólo firmeza y el blanco es sólo blanco.
Está Jian, que no está determinado por nada, y Bai, que no está determinado por nada. Por lo tanto, Jian y Bai están separados de la piedra, y Jian y Bai también están separados. Esto se llama "Li Jian".
El debate utilizado por Gongsun Long para probar su argumento tiene dos partes. Primero preguntó: "Duro, blanco y piedra son tres, pero ¿qué?" Yue: Dos, ¿vale? Diga: Sí. Oye: ¿Qué? Dijo: "Si no tienes fuerza, serás blanco. Si no tienes fuerza, serás blanco". "Si no te ves a ti mismo como fuerte y no obtienes lo que sabes que es blanco, eres blanco". No serás fuerte si no puedes conseguir lo que quieres gratis y conseguir aquello para lo que eres fuerte, entonces No hay Bai "Bai, es hora de ser firme. Ver y no ver son mutuamente beneficiosos, así que si. te vas, te escondes." ("Gongsun Zilong y Bai Jian") Prueba epistemológica del divorcio de Bai Jian. Hay una piedra blanca sólida, que, vista con los ojos, es simplemente "blanca", solo una piedra blanca, si la tocas con las manos, solo obtendrás una piedra sólida; Cuando te sientes blanco, no te sientes fuerte; cuando te sientes fuerte, no te sientes blanco; esto es lo que se llama “visibilidad”. Lo que sientes está separado de lo que no sientes. En lo que respecta a las emociones humanas, sólo hay piedras duras, sólo piedras blancas y ninguna piedra blanca dura. Por lo tanto, lo duro, lo blanco y la piedra no están permitidos; lo fuerte y lo blanco como piedra no están permitidos. La firmeza y la piedra son dos; el blanco y la piedra también son dos. Este llamado "uno o dos no son adecuados el uno para el otro, por lo que se van". "Sin beneficio mutuo" significa que no hay blanco en el fuerte, no hay fuerte en el blanco y no hay blanco en la piedra.
Gongsun Long volvió a decir: "Ver con los ojos todavía es en vano. Si ves fuego con los ojos, si no puedes ver el fuego, el fuego y los ojos no se verán, pero Dios lo verá. Dios no lo verá, pero él lo verá." Separación. Usa tus manos con firmeza y golpea con tus manos. ¿No es sorprendente que puedas golpear con tus manos pero no lo sepas, y Dios no? ¿No lo sabes? "Esto significa que el ojo no puede ver el color blanco directamente y debe depender de la luz." "Fuego"), la dureza no se puede sentir directamente con la mano y debe depender del tacto ("golpes"). Sin embargo, la luz y el tacto no son emociones humanas y no pueden sentir cosas. Finalmente, tuvieron que confiar en los efectos psíquicos. Pero sin ojos y luz, sin manos y tacto, el espíritu no puede sentirse fuerte y blanco. Esto muestra que varias partes de la función cognitiva humana también están separadas entre sí. Este corolario lleva a conclusiones agnósticas.
Gongsun Long dijo: "Las cosas son blancas y las cosas blancas son inciertas. Lo sólido es incierto. Las personas indeterminadas son malvadas y malvadas (el texto original es muy bueno, revisado por Chen Feng) "Stone ?" El amarillo y el negro son iguales. No hay nada en la piedra, por lo que la persona que sale es la misma. "(ibid.) Esto se basa en la relación entre lo general y lo individual. Gongsun Long cree que la firmeza es generalmente la firmeza de la incertidumbre; el blanco suele ser el color de la incertidumbre. La blancura incierta y la firmeza incierta son * * * la misma naturaleza ("Jian") de todas las cosas blancas o de todas las cosas firmes. ¿Cómo se puede decir que está dentro de una piedra? "Si no es seguro, ¿es malo?" La dureza es la naturaleza no sólo de las rocas duras, sino de cualquier objeto duro. Aunque no hay nada sólido, sigue siendo sólido. Sin embargo, si no hay piedra dura ni ningún objeto duro en el mundo, será duro, no un objeto duro individual, como si estuviera escondido, esto es lo que se dice, "su fuerza no está en la piedra, sino en el mundo; ." Si no puedes confesar tu amor, ¿cómo podrás hacer que las piedras y las cosas sean blancas? Si puedes confesar, no necesitas pedir prestado nada más para confesar. El amarillo y el negro son iguales. El blanco puede ser una confesión sin piedras y lo duro puede ser la autocreación sin piedras. ¿Por qué debe estar hecho de dura piedra blanca? Esto demuestra que la solidez y la blancura son inseparables de la piedra. Gongsun Long intentó usar estas palabras para demostrar que puede existir independientemente de los individuos en general. Este es un argumento a favor del idealismo objetivo. La filosofía de Gongsun Long es el idealismo objetivo. Gongsun Long vio que, como atributos de las cosas, generalmente los posee un cierto tipo de cosas, y tenía razón en este sentido. Concluir que lo general puede existir independientemente del individuo es separar lo general de lo individual y convertirse en idealismo objetivo.
En tercer lugar, el debate de Gongsun Long sobre el “significado” y las “cosas”
El centro del idealismo objetivo de Gongsun Long es la “firmeza” mencionada anteriormente. También tiene un artículo "Sobre el significado de las cosas" que desarrolla más esta idea.
Cada nombre tiene una referencia, y lo que Gongsun Long llama "referencia" es a lo que se refiere el nombre. Un nombre por un lado se refiere a una persona. Gongsun Long dijo: "Se llama por nombre y realidad"; ("Teoría del nombre y la realidad de Gongsun Zilong") El nombre es verdadero, pero es un individuo. Por otro lado, el nombre hace referencia a lo general. Por ejemplo, el nombre “caballo” puede referirse a individuos como este caballo y otros caballos, o puede referirse a caballos en general; el nombre blanco puede referirse a esta cosa blanca, a otra cosa blanca, o a esta cosa blanca. También llamados generalmente * * * fases o elementos. Epistemológicamente hablando, es un concepto.
Lo general abstracto se opone a lo individual concreto. El materialismo cree que lo general abstracto sólo puede existir en y a través de los individuos. Dejar al individuo es generalmente un concepto abstracto, que es sólo un producto del pensamiento humano y no tiene existencia objetiva. Gongsun Long señaló que la proposición de la Teoría de las Cosas es exactamente lo contrario.
Gongsun Long creía que cada individuo es una combinación de muchas combinaciones generales, es decir, un individuo es una combinación de muchos * * *. Él cree que si analizamos todo en el mundo, solo podemos ver que se trata de un número de * * * fases, pero * * * las fases no están compuestas de * * * fases, por lo que no pueden analizarse en * * * fases; . Entonces, la teoría de referirse a las cosas comienza con: "¿Señalar cosas no se refiere a cosas?" No hay dedos en el mundo y nada se puede considerar. "Sin embargo, la fase * * * debe ser "fija" e "idéntica", es decir, sólo a través de individuos y cosas individuales puede ocupar su propia posición en el tiempo y el espacio y convertirse en objeto de sensación; de lo contrario, no es en el tiempo y el espacio No lo sentirán los demás, por eso se dice: "No hay nada en el mundo, ¿se puede decir?" También dijo: "Aquella a la que te refieres no es nada en el mundo; la cosa es todo en el mundo". "Estas dos frases afirman que nada en el mundo es 'fijo' o 'irrelevante para las cosas'. De hecho, significa que * * * no es una cosa específica ni un objeto de sentimiento; esto es correcto. Sin embargo, él cree que hay No hay nada en el mundo, simplemente está "oculto".
En términos generales, está dentro del individuo, pero cuando las personas se dan cuenta de los atributos de las cosas, a través de la capacidad de pensar, las acciones abstractas pueden usarse como El objeto del pensamiento de esta manera, la gente puede comprender la esencia de las cosas más profundamente, pero las generalidades abstractas sólo existen en el pensamiento de las personas. La reflexión en el pensamiento no tiene una existencia objetiva independiente. del pensamiento solo y como papel de la abstracción en el proceso cognitivo, sin embargo, en su opinión, exageró, ya que generalmente se puede abstraer y no existe en el tiempo y el espacio ("refiriéndose a todas las cosas del mundo"), entonces puede resumir muchas cosas especiales ("refiriéndose a todas las cosas en el mundo") y puede ser independiente sin depender de la existencia de cosas especiales ("Xi es igual a las cosas, pero ¿se refiere a las cosas?"). Se puede entender a través de la generalidad ("No hay referencia en el mundo, nada puede llamarse cosas"), las cosas especiales deben existir a través de la generalidad ("cosas "no se puede hacer referencia a ellas"). de la realidad, como resultado, lo general abstracto se considera una entidad objetiva, lo que lleva a la conclusión de que lo general abstracto viene primero y lo concreto viene después.
Cuarto, el debate de Gongsun Long sobre ". cambio"
Gongsun Long también habló sobre el mundo de "esta orilla". Creía que la fase * * * de la "otra orilla" no cambia; los individuos en esta orilla están cambiando. O cambian o permanecen sin cambios "Gongsun Zilong sobre Tongbian" analiza este tema. La teoría general del cambio dice: "Bueno, ¿cuál es la diferencia entre los dos?". "? Yue, Wuer. Yue, son dos, ¿verdad? Yue, ninguno de los dos tiene el derecho. Yue, ¿queda algo? Yue, no queda ninguno de los dos. Yue, ¿son dos? Oh, no. Yue, ¿son dos? ¿Es el segundo de la izquierda? Oh, no. Yue, ¿son los dos de la izquierda? "Es decir, el aspecto * * * de dos es sólo dos, no el aspecto * * * de dos y uno". "Two Nothings" no es sólo "uno", sino también "izquierda" o "derecha".
Pero "izquierda" y "derecha" son dos * * * fases, por lo que "izquierda y derecha son dos". Continúa lo siguiente: "Yue, ¿es necesario cambiarlo?". "Yue, sí". Yue, Quan ha hecho algo, ¿puede describirse como un cambio? Sí, sí. Yue, (texto original, corregido por Yu Yue)? Ah, claro. "Es decir, * * * permanece sin cambios, pero los individuos cambian a menudo, por eso se dice que "el cambio permanece sin cambios". "La "armonía" de "quanyouer" es la "armonía" de "la dureza no es tan fuerte como la piedra" mencionada en la "Teoría Baijiana". Gongsun Long cree que aunque la fase * * * en sí permanece sin cambios, la actuación * * * La fase individual es variable. Por lo tanto, la fase derecha * * no cambia, mientras que la derecha de "tú y" es variable. Por ejemplo, lo que está a la derecha de esta cosa se puede cambiar a lo que está a la izquierda de esta cosa. , el interrogador dijo: ¿Qué es el cambio? Respuesta: El derecho está cambiando. Los derechos mencionados aquí se refieren a los derechos de "usted y", no al aspecto * * * de los derechos. En lo que respecta al concepto * * *, permanece sin cambios y solo tiene un significado relativo. Cuando las cosas específicas objetivas cambian, o cuando la comprensión de las personas sobre cosas específicas se profundiza aún más, la etapa * * * de una cosa o el contenido del concepto cambiará. enriquecer y desarrollar en consecuencia. Gongsun Long no entendió esto y exageró unilateralmente la relativa fijeza de la fase o concepto * * *, llegando así a la conclusión de que la fase * * * es eterna, aunque solo el fenómeno real ha cambiado. el fenómeno está cambiando, todavía puede existir para siempre. En la práctica social, esta teoría llegará a la conclusión de que aunque el monarca en la sociedad real se ha convertido en ministro, la fase * * La * del monarca es eterna la etapa * * * de; el viejo sistema social nunca cambiará, y los cambios en una sociedad específica son sólo fenómenos temporales. De esta manera, la filosofía de Gongsun Long se convierte en una herramienta para defender la racionalidad de la existencia de las cosas viejas.
Verbo (abreviatura de verbo) El debate de Gongsun Long entre "Nombre" y "Realidad"
"Gongsun Zilong También hay un artículo "Sobre el nombre y la realidad", que se centra". Sobre la relación entre nombre y realidad, en estas discusiones también se expone su sistema idealista y su conexión con la política.
Gongsun Long cree que una propuesta es la llamada relación. entre nombre y realidad dijo: "El cielo y la tierra no son más que materia. Así son las cosas, pero no lo lleves demasiado lejos. De hecho, es cierto, no es nada incómodo y está bien. "(Teoría de los nombres y la realidad de Gongsun Longzi) En otras palabras, el cielo, la tierra y todas las cosas son cosas. Una cosa es esa cosa, ni más ni menos ("las cosas están bien y las personas son diferentes, nada más" ); esto se llama realidad. La realidad debe ocupar una determinada posición en el tiempo y el aire y enriquecerla ("la realidad es real, no amplia");
Gongsun Long defiende que si el nombre no es digno de ese nombre, es inapropiado, a lo que Gongsun Long se opone. En la superficie, parece mostrar una visión materialista sobre la cuestión de cómo hacer que el nombre sea digno. el nombre, Gongsun Long cree que no se trata de hacer que el nombre coincida con la realidad, sino de hacer que la realidad coincida con el nombre, y usar el nombre para corregir la realidad dice: "Elige qué". lo que está bien, elige lo que está mal, no elijas lo que está mal, duda de lo que está bien y corrígelo." Ser verdadero, ser verdadero es tener razón. "Es decir, la tarea principal de corregir nombres es corregir los hechos en lugar de corregir los nombres. Esto expone la visión idealista de que el nombre es lo primero. Debido a esto, Gongsun Long enfatizó particularmente el análisis de palabras y conceptos, respetó el general y desprecia al individuo, y los generales y los conceptos se consideran entidades eternas separadas de cosas específicas, y los generales abstractos se utilizan para corregir cambios en el mundo real e impedir el desarrollo de cosas nuevas, logrando así el propósito de mantener el antiguo sistema. y orden.