¿Qué significa el Mahabharata budista?
En general, Mahaprajnaparamita se recita con frecuencia. ¿Por qué el Sutra del corazón Prajnaparamita no añade la palabra Maha? Porque Mahaprajna es el nombre completo y sólo Prajna es la abreviatura. Siempre que se menciona prajna, debe ser Mahaprajna. Mahaprajña es una gran sabiduría. Es la fuente y realidad de toda sabiduría mundana. ¿La sabiduría del mundo ha abandonado Prajna? Aunque no es el estado original de Prajna, es inseparable de Prajna, porque "los problemas son Bodhi". Cuando sentimos problemas, eso demuestra que tenemos vida y conciencia (Bodhi). Si fueras un vegetal inconsciente, ¿aún tendrías problemas?
Prajna Gong es maravilloso, pero entre todas las cosas, no se puede escribir en absoluto y se detiene tan pronto como se escribe. En el Sutra del Diamante se dice que "si todos los Budas se separan unos de otros, todos lo sabrán". Después de un cuidadoso estudio, se dice que "todas las apariencias son Budas". Seis palabras son suficientes, pero ¿por qué añadir todas las palabras a la frase anterior? Se dice que incluso la fase separada se irá, lo cual no es del todo cierto. Estas palabras incluyen incluso la despedida. La palabra "Zhu Ming" se agrega a la siguiente oración, por temor a que la gente atrape al Buda y quede atada por él. Quiero que sepas que Buda también está vacío, sólo un seudónimo, sin entidad. No te dejes engañar. Hay tres frases que se encuentran a menudo en las escrituras budistas. Por ejemplo, el Buda dijo que Prajnaparamita no es Prajnaparamita, sino una especie de Prajnaparamita. El Buda dijo que era un último recurso, no poseído por el Buda; sí o no, significa que la declaración es vacía y no puedes tomarla como un nombre, porque no puede ser quebrantada; Cuando se apaga, todo es sólo un nombre. ¿Crees que todo, lugar y punto del mundo se puede separar de su nombre? Siempre hay un nombre en juego, los miles de personas en el mundo tienen diferentes puntos de vista, opiniones y personal, y todos se dejan engañar. Obviamente es un nombre, pero en realidad es ilusorio, pero ni siquiera un tonto puede escapar de este círculo, por lo que el dolor es interminable. El Buda quiere que comprendamos profundamente el maravilloso efecto de prajna. Deberíamos usar la palabra "nombre" para describir todas las cosas, como las leyes del mundo, para cortarlas con un cuchillo, hasta el punto, para terminar con todo. Una vez, como un pájaro volando en el cielo, aunque va y viene, no deja rastro. Éste es el maravilloso uso del Vajra Prajna Sutra. Si el mundo puede utilizarlo en las personas y en los asuntos, todo estará completo.
Hablando de Prajna, es la función espiritual del corazón, que es esquiva e impredecible. Si lo separas con tu conciencia, desaparece. Es como un dragón jugando en el mar, dando volteretas y volando, sin ningún lugar al que pueda atrapar. Por lo tanto, no existe una forma fija de interpretar las Escrituras. Al ir y venir, a veces está vacío y deja que el corazón de la otra persona se expanda primero, como la vanidad de Oriente. ¿Se puede considerar? ¿Puedes pensar en el vacío de cuatro dimensiones del sur, el oeste, el norte y el sur? Sólo cuando tu mente esté en el vacío de las diez direcciones podrás entrar en el reino de la falta de vida. La segunda vez que maté este corazón, no hubo nadie, ni siquiera el mayor mérito. Si todos los seres sintientes alcanzan el nirvana inconmensurable, se convertirán en Budas. Si no pasa nada en mi corazón, porque yo y todos los seres sintientes estamos vacíos. Una vez más, es imposible entender mi corazón y los corazones de todos los seres sintientes, y todo es vago. Cuando se usa Prajna, es una inspiración repentina y la realidad es natural. Por lo tanto, cuando lea el "Prajna Sutra", asegúrese de no masticar las palabras, sino de planificar la pronunciación, el número de palabras y cuatro oraciones. Esto obstaculizará las ondas cerebrales. Cuatro oraciones significan una línea. No hay líneas en sánscrito. Hay cuatro oraciones en total, es decir, una línea es suficiente, siempre que comprenda su significado, puede usar los parámetros de manera flexible y disfrutarlos en cualquier momento. Lea más clásicos y familiarícese con las oraciones. Cuando esté familiarizado con ellos, podrá retomar cualquier oración en cualquier momento. Y cuando escuche los clásicos, de repente se dará cuenta de qué oración quiere, eso es realmente útil. No entender la justicia es como mascar cera, no tiene sabor, ¿de qué sirve? Entonces, al leer, hay que comprender el significado y el interés de los clásicos, que son recientes. Estar cerca es estar cerca del mundo. Los experimentos diarios, utilizados en los asuntos humanos, la diferenciación a largo plazo y los efectos mágicos son naturales. Prajnaparamita es un destino maravilloso. Si plantas buenas raíces en tu vida pasada, estarás inspirado en esta vida, tu corazón será flexible y naturalmente te volverás santo. Todas estas son habilidades de Prajna y no deben subestimarse.
A las personas que no han alcanzado la realidad muchas veces les gusta hablar de Prajna. Como mi habilidad no es profunda, no tengo ganas de hablar sobre la enfermedad de Prajna. Por ejemplo, las personas que acaban de empezar a estudiar medicina tienen un conocimiento aproximado de las propiedades de los medicamentos y los prescriben al azar, sin sentir que su vida ha sido en vano. Esto debe hacerse. Pero la razón es que hay algunas raíces en la próxima vida; de lo contrario, no hay forma de hablar de ello. Si no lo sabe, quedará implicado, cometerá errores y recibirá una sanción adicional, lo cual es inevitable. Por lo tanto, si la Espada Prajna no está bien hecha, te lastimarás y matarás a otros sin saberlo. Si desea determinar esta cuestión, debe ver si las palabras y expresiones utilizadas están incluidas en mis opiniones, si respetan la ley y si son adecuadas para las oportunidades de la otra parte. Si una persona no puede hablar con los demás, entonces es una tontería hablar con él. También está mal hablar sin practicar. Sería una tontería no hablar con los demás. También está mal no seguir la ley al hablar con otros. No sé qué significa esto. Está mal ver a la gente hablar y criticar a Prajna sin saberlo. En cuanto a Prajna Paramita, es armonía sin obstáculos, sin mencionar la arrogancia, la fama, la fortuna y la victoria. Sería una tontería discutir la sabiduría del mundo con sólo mirar sus muchas críticas. Así que sé humilde y no seas arrogante. El Buda le dijo a Subhuti: has logrado los cuatro frutos y has aprendido a ser un Arhat gracias a Soda. ¿Crees que podrás obtener el fruto, crees que podrás alcanzar el Tao? Si lo piensas de esta manera, te encontrarás en cuatro etapas. No hace falta decir que sobre el Buda del medio, incluso yo mismo he estado quemando el lugar del Buda toda mi vida y no he obtenido nada del Dharma. ¿Cómo podría ser arrogante?