Historias zen clásicas budistas
Historias zen clásicas budistas
Las pequeñas historias conducen a grandes principios. Les traigo historias budistas zen clásicas. Eres bienvenido a disfrutarlas. Espero que puedas entenderlas.
Historias zen clásicas budistas
1. Todo está vacío
Hay barcos de hierro por todas partes en el montañas y colinas Visita a maestros famosos. Un día, conoció al monje Duyuan del templo Xiangguo.
Para expresar su iluminación, le dijo con orgullo a Duyuan: "La mente, el Buda y todos los seres vivos están vacíos". La realidad de los fenómenos es el vacío. Sin iluminación, sin confusión, sin santo, sin ordinario, sin dar, sin recibir. ?
Duyuan estaba fumando en ese momento y no respondió. Pero de repente levantó la chimenea y chocó contra la colina, lo que enfureció mucho al joven maestro zen.
?Todo es en vano?, preguntó Duyuan, ?¿De dónde vino ese temperamento tan grande?
2. En el camino embarrado
Un día, Monje Tanshan Caminando por un camino embarrado con un grupo de amigos, estaba lloviendo mucho.
Se encontraron con una hermosa niña en una esquina. La niña no podía cruzar el camino de tierra porque vestía ropa de seda y un cinturón de seda.
Vamos, niña, dijo Tanshan, luego cargó a la niña a través del camino de tierra, la dejó y continuó su camino.
A lo largo del camino, los compañeros monjes taoístas guardaron silencio. Finalmente, no pudieron contenerse más y le preguntaron a Tanshan: "Nosotros los monjes no somos cercanos a las mujeres, especialmente a las mujeres jóvenes y hermosas. Eso es muy peligroso. "¿Por qué hiciste eso?
?¿Qué? ¿Esa mujer? Tanshan respondió: ?La dejé hace mucho tiempo, ¿todavía la abrazas?
3. Preguntar por ayuda Es mejor buscar ayuda en ti mismo
Ve solo al templo para rendir homenaje al Bodhisattva Guanyin.
Después de algunas reverencias, el hombre de repente descubrió que alguien a su lado también estaba adorando, y su apariencia era exactamente la misma que la del Bodhisattva Guanyin en el altar.
El hombre quedó desconcertado y preguntó en voz baja: "¿Es usted el Bodhisattva Guanyin?".
El hombre respondió: "Sí".
El hombre estaba aún más confundido y preguntó: ?Entonces, ¿por qué sigues de visita?
Guanyin Bodhisattva respondió: ?Porque sé que es mejor buscar ayuda de otros que buscar ayuda de otros. de ti mismo. ?
4. Perder y ganar
Un samurái llegó a la habitación del maestro zen Ikkyu con un pez en la mano.
Dijo: Hagamos una apuesta. El maestro Zen dijo si el pez que tengo en la mano está vivo o muerto.
Ikkyu sabía que si decía que estaba muerto, el samurái lo haría. definitivamente soltó la mano; y si decía que estaba vivo, el samurái secretamente aplastaría al pez hasta matarlo.
Entonces, Yixiu dijo: "Está muerto". ?
El guerrero inmediatamente soltó su mano y dijo con una sonrisa: "Jaja, Maestro Zen, perdiste, ves que este pez está vivo". ?
Ikkyu sonrió levemente y dijo: "Sí, perdí". ?
Ikkyu perdió, pero ganó un pez real.
5. Míralo.
Hanshan le preguntó a Shide: Hay personas en el mundo que me calumnian, me intimidan, me insultan, se ríen de mí, me menosprecian, me menosprecian y Mienteme. ¿Cómo debo lidiar con eso?
Shi De dijo: "Soportalo, déjalo, evítalo, déjalo, ten paciencia con él, respétalo, ignóralo. Lo harás". Lo veré en unos años". ?
6. Una taza de té
Nanyin fue un maestro zen en Japón durante la era Meiji. Un día, un profesor universitario se acercó a él para hacerle preguntas sobre el zen, pero él sólo lo invitó a tomar té.
Sirvió té en la taza del invitado hasta llenarla y luego continuó sirviendo.
El profesor observó impotente como el té seguía desbordándose de la taza, hasta que ya no pudo permanecer en silencio, y finalmente dijo: "¡Ya se está desbordando, no lo sirvas más!".
"Eres como esta taza", respondió Nan Yin, "está llena de tus propias opiniones e ideas".
Si no vacías tu propia copa primero, ¿cómo puedo decirte Zen?
7. La comprensión es como la luz
Lee escrituras budistas.
El discípulo le preguntó al Buda: "No puedo ver el paraíso que mencionaste, entonces, ¿cómo puedo creerlo?".
El Buda llevó al discípulo a una habitación oscura y le dijo. él:? Hay un martillo en la esquina.
No importa si el discípulo abrió mucho los ojos o los entrecerró, todavía no podía ver sus dedos, por lo que tuvo que decir que no podía ver.
El Buda encendió una vela y, efectivamente, había un martillo en la esquina.
¿No existe lo que no puedes ver?
8. Rompe el cuenco.
Un viejo monje tiene dos aprendices, el monje grande y el pequeño. monje.
Un día después de cenar, el joven monje estaba lavando los platos y de repente rompió uno de los cuencos.
El gran monje corrió inmediatamente a la sala de meditación del viejo monje y le informó: Maestro, mi hermano menor acaba de romper un cuenco. ?
El viejo monje giró las cuentas que tenía en la mano, cerró ligeramente los ojos y dijo: ?¡Creo que nunca romperás el cuenco!
9. Envía una luna brillante.
Un maestro zen practicando en la montaña una noche, aprovechando la brillante luz de la luna, cuando regresaba a su cabaña después de dar un paseo por el sendero del bosque, se encontró con un ladrón. de alertar al ladrón, y se quedó en la puerta esperándolo?
El ladrón no pudo encontrar nada valioso, así que cuando se dio la vuelta y se fue, se encontró con el Maestro Zen cuando sintió pánico. , el Maestro Zen dijo: "Tomaste el largo camino de la montaña para visitarme". ¡No puedo dejar que regreses con las manos vacías! Se quitó el abrigo y dijo: "Hace frío por la noche, llévate esta ropa". tú y vete”. ?
Después de decir eso, el maestro Zen le puso la ropa al ladrón. El ladrón estaba perdido y se escabulló con la cabeza gacha.
El Maestro Zen miró la espalda del ladrón y dijo emocionado: "¡Pobre hombre, ojalá pudiera enviarte una luna brillante!".
Al día siguiente, el cálido sol. La cabaña estaba cálidamente iluminada y el maestro Zen abrió la puerta. Cuando abrió los ojos, vio que el abrigo que le habían puesto al ladrón la noche anterior estaba cuidadosamente doblado en la puerta. El maestro Zen estaba muy feliz y murmuró: Finalmente le di una luna brillante
10. Una gota de agua
Buda Sakyamuni preguntó a sus discípulos: ¿Qué tal una gota de agua? ¿El talento nunca se agota?
Ninguno de los discípulos pudo responder.
Sakyamuni dijo: Ponlo en ríos, ríos, lagos y mares. ?
11. Mente ordinaria
En los días caninos del verano, una gran superficie de hierba en el templo estaba marchita y amarilla, lo que la hacía fea.
El pequeño monje no pudo verlo y le dijo al maestro: "¡Maestro, siembra algunas semillas rápidamente!".
El maestro dijo: "No te preocupes, en cualquier momento". ?
Después de conseguir las semillas, el maestro le dijo al joven monje: "Adelante, plántalas". ?Inesperadamente, sopló una ráfaga de viento que dispersó mucho y se llevó mucho.
El pequeño monje le dijo al maestro con ansiedad: Maestro, muchas semillas se han llevado el viento. ?
El maestro dijo: "No importa. Lo que se lleva el viento está vacío. Si lo esparces, no brotará. Depende de ti". ?
Justo después de sembrar las semillas, algunos pájaros volaron y comieron el suelo. El pequeño monje ahuyentó apresuradamente a los pájaros y luego informó al maestro: "Oh, no, los pájaros se han comido todas las semillas". ?
El maestro dijo: ?¿Por qué estar ansioso? Hay tantas semillas que no puedes terminarlas todas, simplemente haz lo que quieras. ?
En medio de la noche, hubo una violenta tormenta. El pequeño monje llegó a la habitación del maestro y le dijo con un grito: "Todo ha terminado, las semillas han sido arrastradas por la lluvia". ?
El maestro respondió: Sólo apresúrate, los brotes brotarán dondequiera que te apresures, simplemente deja que suceda. ?
Han pasado unos días y ha crecido mucho verde nuevo en el suelo que antes estaba desnudo. Incluso hay plántulas que asoman de lugares donde no se han sembrado semillas. El pequeño monje dijo alegremente: Maestro, ven y mira, han crecido. ?
Pero el maestro todavía dijo con calma como antes: "Debería ser así, solo sé feliz".
?
12. La bendición del maestro zen
El maestro zen Longtan de la dinastía Tang era muy pobre cuando no era monje cuando era niño. Se ganaba la vida vendiendo pasteles. y no tenía dónde vivir, por lo que el maestro zen Daowu le prestó una pequeña casa al lado del templo.
Para expresar su gratitud, enviaba diez pasteles al Maestro Zen Daowu cada día, y Daowu siempre le daba uno a Longtan a cambio, bendiciéndolo y diciéndole: "Esto es para ti, que tus descendientes sean ¡próspero!"
Estaba realmente desconcertado. Un día preguntó por qué, pero Daowu dijo: "Tú lo enviaste, ¿qué hay de malo en que te lo dé?"
Después de escuchar esto Longtan se convirtió en una familia iluminada y luego se convirtió en un gran maestro.
Si tomas de los demás, debes pagar a los demás; si recibes de la sociedad, debes devolverle a la sociedad; si quieres que sea bueno contigo, ganarás si yo gano. Esta gran bendición es también el principio de la vida.
13. Ha llegado la hora de la muerte.
El maestro zen Ikkyu ha sido muy inteligente desde que era un niño. Su maestro tenía una taza de té muy preciosa, un tesoro raro. Un día, accidentalmente lo rompió y se sintió muy culpable. Pero en ese momento, escuchó los pasos de la maestra y rápidamente escondió la taza de té rota detrás de su espalda. Cuando su maestro se acercó a él, de repente le preguntó: "¿Por qué la gente tiene que morir?"
"Esto es algo natural", respondió su maestro, "Todo en el mundo tiene su propio significado. "Con la vida viene la muerte. ?
En ese momento, Ikkyu sacó la taza de té rota y dijo: "¡Tu taza de té está a punto de morir!". Después de decir eso, Ikkyu le entregó los pedazos de la taza de té, se dio la vuelta y se fue. p>
14. El cielo y el infierno
Preguntó un samurái al maestro zen Hakuin.
El samurái preguntó: ?¿Cuál es la diferencia entre el cielo y el infierno?
Hakuin preguntó: ?¿Quién eres?
El samurái respondió: ?Yo soy? un samurái.
Después de escuchar esto, Bai Yin se rió y dijo: "¿Cómo te atreves, una persona grosera, a hacerme esta pregunta?
El samurái estaba furioso y casualmente desenvainó su espada". , y cortó a Bai Yin. Vaya: "¡Mírame matarte!"
Al ver que la espada estaba a punto de caer sobre la cabeza de Bai Yin, Bai Yin dijo con calma en voz baja: "Esto es el infierno". ?
El guerrero se sobresaltó de repente y luego, como si tuviera algo de iluminación, rápidamente descartó su espada, cruzó las manos e inclinó la cabeza en adoración: "Gracias, maestro, por su consejo. Por favor". perdóname por mi imprudencia en este momento."
Bai Yin dijo levemente: "Esto es el cielo". ?
15. Estado de ánimo
Un día, Su Dongpo fue al Maestro Zen Foyin para charlar con el Maestro Zen Foyin. Ambos se sentaron con las piernas cruzadas.
Cuando la conversación fue feliz, Su Dongpo le preguntó al Maestro Zen Foyin: "¿Cómo crees que me veo ahora?". El Maestro Zen Foyin dijo: "Creo que pareces un Buda." ?
Su Dongpo sonrió y le dijo al maestro zen Foyin: "Creo que pareces un montón de estiércol de vaca". ?
El maestro zen Foyin sonrió y no dijo nada.
Su Dongpo pensó que había ganado. Después de regresar a casa, habló con orgullo de ello con su hermana Su Xiaomei.
Su hermana dijo: ¡Hermano, pierdes! La mente del maestro Zen es como un Buda, por lo que pareces un Buda y tu mentalidad es como un montón de estiércol de vaca, así que, por supuesto, el maestro Zen lo es; como un Buda.
Su Dongpo se sonrojó inmediatamente después de escuchar esto.
16. Regalo
Un maestro zen conoció a alguien que no le agradaba durante su viaje. Durante varios días, el hombre intentó por todos los medios difamarlo.
Finalmente, el maestro Zen se giró y le preguntó al hombre: Si alguien te da un regalo, pero tú te niegas a aceptarlo, ¿a quién pertenece ese regalo?
El hombre? respondió: "Pertenece a la persona que originalmente dio el regalo. ?
El Maestro Zen sonrió y dijo: ?Así es. Si no acepto tus insultos, entonces te estás insultando a ti mismo. ?
17. Revolver el polvo
Shenxiu dijo: "El cuerpo es como un árbol bodhi y la mente es como un espejo; límpialo con diligencia en todo momento y póntelo". No levante polvo."
Huineng dijo: ?Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte; en primer lugar, no hay nada, ¿cómo puede causar polvo?
18. Cultivar el budismo.
Un hombre fue a un templo en las montañas para buscar un maestro zen y le preguntó.
El maestro Zen preguntó: "¿Qué estás haciendo aquí?".
El hombre dijo: "Estoy aquí para cultivar el budismo". ?
El maestro Zen respondió: "Si el Buda no está roto, no hay necesidad de cultivarse. Primero debes cultivarte a ti mismo". ?