Ensayos clásicos budistas
El budismo tibetano es una religión popular en Qinghai, Tíbet, Mongolia Interior y ahora cerca del Tíbet. El budismo tántrico se introdujo en el Tíbet en el siglo VII. También conocido como lamaísmo. Se autodenomina "Buda" o "Camino Interior". Algunas personas creen erróneamente que el budismo tibetano no es verdadero budismo, sino un producto de la combinación del budismo y la religión nativa tibetana "Bon", pero esto es completamente un malentendido. La razón por la cual el budismo es budismo radica en sus escrituras y preceptos Tripitaka, así como en la herencia del linaje del Dharma. El budismo tibetano se basa en el verdadero Tripitaka y no ha sido modificado por otras religiones; el sistema temático del budismo tibetano es un verdadero sistema budista, con varios sujetos que incluyen monjes, monjes y practicantes laicos. En términos del linaje del Dharma, continúa desde el Buda Sakyamuni hasta hoy, con la gran virtud de la iluminación pura transmitida de generación en generación. Se puede decir que el budismo tibetano conservó completamente la forma y esencia del budismo. Por el contrario, el budismo chino descartó algunos contenidos según las costumbres locales. Por ejemplo, no existe el concepto de Pandita en chino y no hay debate sobre las escrituras. Todos estos están poseídos por el propio budismo. Por ejemplo, el budismo chino también presta atención a las elegantes imágenes de Buda y el Bodhisattva, pero rara vez trata una imagen aterradora del Bodhisattva, mientras que el budismo tibetano no lo hace. La religión boni en sí misma es una herejía, pero un número considerable de fantasmas y dioses se han convertido a esta religión, y también hay muchos guardianes. Después de que el Maestro Padmasambhava llegó al Tíbet desde la India por invitación del Rey del Tíbet, sometió a estos fantasmas y dioses Bon y los convirtió al budismo. En la actualidad, algunas virtudes budistas se han convertido en maestras de la religión Bon para algunos propósitos especiales. Aun así, el budismo sigue siendo budismo y no tiene elementos bon, pero la religión bon se mezcla con cada vez más elementos budistas.
El budismo tibetano tiene dos significados: primero, se refiere al budismo que se formó en áreas tibetanas, se extendió por áreas tibetanas e influyó en otras áreas (como Mongolia, Sikkim y Bután); al budismo en lengua tibetana El budismo se difundió en China. Por ejemplo, aunque los grupos étnicos mongoles, naxi, yugur y tu tienen sus propios idiomas o escritos, todavía enseñan, debaten, recitan y escriben en tibetano, por lo que también se les llama "budismo tibetano".
El budismo tibetano se inició a mediados del siglo VII. Cuando el rey Songtsen Gampo del Tíbet se casó con la princesa Chizun de Nepal y la princesa Wencheng de la dinastía Tang, las dos princesas trajeron una estatua de Sakyamuni de 8 años y una estatua de Sakyamuni de 12 años, así como un gran número de Escrituras budistas. Según los registros históricos del budismo tibetano, el propio Songtsen Gampo era el Avalokitesvara de los once mil brazos, la princesa Wencheng y la princesa Chizun eran Tara Verde y Tara Blanca respectivamente, y luego construyeron el Templo Jokhang y el Templo Jokhang.
La introducción a gran escala del budismo en el Tíbet debería haber comenzado cuando Songtsen Gampo estableció la dinastía Tubo. El budismo se introdujo desde dos direcciones: los chinos han y los indios. En ese momento, el rey Songtsen Gampo del Tíbet se convirtió al budismo bajo la influencia de sus dos esposas, la princesa Tang Wencheng y la nepalí Piju (su nombre tibetano era princesa Chizun). Envió a Duanmu Sanbodi y otros dieciséis ministros a la India para estudiar escrituras sánscritas y budistas. Después de su regreso, creó el tibetano y comenzó a traducir algunas escrituras budistas y a formular leyes para hacer que la gente creyera en el budismo. El budismo comenzó a extenderse en Tubo.
Con el desarrollo del lamaísmo en el Tíbet, los lamas de nivel superior tomaron gradualmente el control del poder político local, formando finalmente un budismo tibetano único que integraba política y religión.
Al defender el budismo tibetano, la dinastía Qing estableció fuertes vínculos espirituales con los pueblos mongol y tibetano que vivían en el Tíbet, Yunnan, Sichuan, Qinghai, Gansu, Xinjiang, Mongolia interior y exterior y el noreste de China, controlando así La vasta área del noreste al noroeste y suroeste creó condiciones importantes para la unificación de China. El budismo tibetano se introdujo en Qinghai, Sichuan, Gansu, Mongolia Interior, Yunnan y la actual Mongolia durante el período Rojo tardío. Comenzó a introducirse en las cortes de las dinastías Yuan, Ming y Qing después del siglo XIII, y tuvo una expansión. impacto significativo en las políticas tibetanas y religiosas del gobierno central. También se ha introducido en países vecinos y fronterizos como Nepal, Bután, Sikkim y Ladakh. Fue introducida en Europa y Estados Unidos a principios del siglo pasado, donde se establecieron y desarrollaron centros misioneros o instituciones de investigación budista tibetana, y ahora se ha convertido en una de las creencias religiosas en los países occidentales.
Trisong Detsen jugó un gran papel en el desarrollo del budismo. En primer lugar, demos la bienvenida al Tíbet a los monjes indios Jihu y Padmasambhava. Después de que Ji Hu y Lian Huasheng entraron al Tíbet, establecieron por primera vez el Monasterio Samye. Después de la finalización del templo Samye, Trisong Detsen envió personas especialmente a la India para invitar a 12 monjes a ordenar a siete jóvenes nobles tibetanos. La ordenación de estos siete monjes es un acontecimiento extremadamente importante en la historia del budismo tibetano y es el comienzo del monacato tibetano. Son honrados como los "Siete Sentidos" en los libros de historia tibetanos.
También contratamos traductores para traducir una gran cantidad de escrituras budistas en sánscrito y algunas escrituras budistas chinas. Así pues, las Tres Joyas del Budismo (Buda, Dharma y Sangha) finalmente existen. En esta época comenzó a florecer el negocio de la traducción de clásicos. Durante este período, *** compiló cuatro catálogos: catálogo Pangtang, catálogo Dangga y catálogo Qingpu.
Pero a mediados del siglo IX, el budismo tibetano fue destruido, es decir, el llamado Langdama Dharma fue destruido, y el budismo guardó silencio por un período de tiempo (842-978). Se llama la Edad Media. Las medidas de Trizu Detsen para promover el budismo y la transferencia del poder militar y político de la dinastía a los monjes budistas despertaron el descontento entre los nobles. Después de que los nobles asesinaran a Trizu Detsen e hicieran Langdama Zampu, lanzaron una prohibición a gran escala del budismo. Se cerraron templos famosos como el templo Samye, el templo Jokhang se convirtió en un matadero y se enterraron estatuas como la de Sakyamuni. Debido a que fue la princesa Wencheng quien trajo a Siddhartha Gautama del continente e introdujo el budismo en el Tíbet, quienes prohibieron el budismo decían que la princesa Wencheng era la reencarnación del diablo. Se ordenó a los monjes que se convirtieran al budismo. Los monjes que se negaron a obedecer las órdenes y dejaron de matar se vieron obligados a ir a cazar a las montañas con arcos, flechas y perros de caza. Después de que se pintaron los murales de los templos budistas, aparecieron pinturas de monjes bebiendo y divirtiéndose. Muchas estatuas de Buda fueron sacadas del templo, clavadas con clavos y arrojadas al río. Una gran cantidad de escrituras budistas fueron quemadas o arrojadas al agua. La prohibición del budismo asestó un golpe tan duro al budismo que los libros de historia religiosa tibetana se refieren a los casi 100 años posteriores a Langdama como el "período de extinción" o "edad oscura".
Cien años después de que Langdama exterminara el budismo, éste fue introducido desde las antiguas áreas de Xikang y Uizang, y el budismo tibetano revivió. La expansión del budismo en el Tíbet antes de la extinción del budismo Langdama se denominó "período anterior al diluvio" del budismo tibetano, y más tarde se denominó "período posterior al diluvio". Según las diferentes rutas de introducción del budismo, el budismo tibetano en el período posterior se puede dividir en dos partes: la expansión en el camino y la expansión en el camino.
De esta manera, el budismo revivió gradualmente en Tubo y se desarrolló hasta convertirse en un budismo tibetano con características étnicas de meseta únicas. Además, varias sectas comenzaron a formarse una tras otra en el siglo XI. No fue hasta la formación de la secta Gelug a principios del siglo XV que finalmente se formaron las sectas del budismo tibetano. En los primeros días, había cuatro escuelas principales: la secta Maning, la secta Gadam, la secta Sakya y la secta Kagyu. En el período posterior, estaba la secta Gelug. Después del surgimiento de la Secta Gelug, la Secta Gadam se fusionó con la Secta Gelug y no existió de forma independiente. Las sectas del budismo tibetano se diferencian de las 18 sectas Theravada de la India por sus diferentes preceptos, y también son diferentes de las Mahayana de la India por sus diferentes doctrinas. Las diferencias entre las sectas son causadas por factores internos del budismo, como diferentes maestros, diferentes profesores, diferentes clásicos y diferentes interpretaciones de los clásicos, así como factores externos como diferentes regiones y diferentes donantes. Ésta es otra característica del budismo tibetano.
El Buda Viviente es el producto del desarrollo del budismo tibetano hasta una determinada etapa social e histórica. También es un fenómeno religioso y cultural único cultivado en la mágica tierra nevada de la meseta Qinghai-Tíbet. es único en el escenario religioso mundial. Hoy en día, los "Budas vivientes" de varias sectas siguen siendo el clero religioso más importante del budismo tibetano, desempeñan un papel insustituible y disfrutan del estatus religioso supremo entre los creyentes religiosos.
El sistema de reencarnación de los Budas Vivientes se originó a principios del siglo XII. En 1193 d.C., el fundador de la secta Karma Kagyu del budismo tibetano, el maestro Duqin Songba (que significa "conciencia triple, es decir, pasado, presente y futuro"), le dijo antes de su muerte que iba a reencarnar más tarde. Varias generaciones siguieron las últimas palabras del maestro. Encontrar e identificar al niño alma reencarnado abrió así la puerta a la reencarnación de los Budas vivientes en el budismo tibetano. Desde entonces, el nuevo sistema religioso de reencarnación de los Budas Vivientes ha sido ampliamente adoptado por varias sectas del budismo tibetano. En el proceso de desarrollo a largo plazo, se ha ido creando gradualmente un sistema estricto y sistemático para buscar, identificar y educar a las reencarnaciones de los Budas Vivientes. formado. El linaje de Budas vivientes se desarrolló rápidamente en la meseta Qinghai-Tíbet.
Hablando del budismo tibetano, tenemos que decir que existe una especie de entierro celestial con características budistas tibetanas. Desde una perspectiva tradicional, la costumbre del entierro en el cielo es muy consistente con las enseñanzas budistas y es una costumbre tibetana estrechamente relacionada con el desarrollo del budismo. El entierro en el cielo es el nivel más alto de caridad.
En el budismo, "dar" es uno de los símbolos de un creyente, que está directamente relacionado con si un creyente puede convertirse en budista en el futuro, y el estado más elevado de "dar" es "dar". . Según las enseñanzas budistas, después de la muerte, el alma abandona el cuerpo y entra en un nuevo ciclo. El cuerpo es tan inútil como la ropa. Pero alimentar con el cuerpo a las águilas después de la muerte es la última buena acción del cuerpo humano. También se puede considerar que darlo a otros seres vivos como "caridad" ejerce su valor final. El entierro en el cielo es la forma más completa de caridad. El entierro en el cielo no significa que el difunto lleve su alma al cielo en alas de águila. En la cultura funeraria tibetana, alma y cuerpo son dos conceptos independientes. Ya sea la comprensión de la muerte por parte de la religión primitiva tibetana (religión Bon) o la explicación de la muerte por los creyentes budistas tibetanos, el alma y el cuerpo están completamente separados.
El entierro en el cielo, un método de entierro en el que el cuerpo se alimenta a las águilas, es sólo la última caridad del difunto. Dejar que alimente el cuerpo donde lo dejó el alma es la última misericordia. Dediqué mi cuerpo a los buitres y esas criaturas invisibles en la plataforma funeraria del cielo, realizando así un acto de mérito inconmensurable al final de mi vida. Las costumbres funerarias tibetanas están estrechamente relacionadas con la vida del pueblo tibetano. Los entierros en el cielo incluyen conceptos budistas de compasión, benevolencia, beneficio a la gente y caridad. Lo que debería ser seguro es que todos están profundamente influenciados por la religión y la gente tiene casi las mismas ideas sobre la muerte. Precisamente porque el entierro en el cielo encarna plenamente la compasión del budismo, la mayoría de los tibetanos eligen este tipo de entierro.
Hablando del budismo tibetano, tenemos que decir que existe una especie de entierro celestial con características budistas tibetanas. Desde una perspectiva tradicional, la costumbre del entierro en el cielo es muy consistente con las enseñanzas budistas y es una costumbre tibetana estrechamente relacionada con el desarrollo del budismo. El entierro en el cielo es el nivel más alto de caridad.
En el budismo, "dar" es uno de los símbolos de un creyente, que está directamente relacionado con si un creyente puede convertirse en budista en el futuro, y el estado más elevado de "dar" es "dar". . Según las enseñanzas budistas, después de la muerte, el alma abandona el cuerpo y entra en un nuevo ciclo. El cuerpo es tan inútil como la ropa. Pero alimentar con el cuerpo a las águilas después de la muerte es la última buena acción del cuerpo humano. También se puede considerar que darlo a otros seres vivos como "caridad" ejerce su valor final. El entierro en el cielo es la forma más completa de caridad. El entierro en el cielo no significa que el difunto lleve su alma al cielo en alas de águila. En la cultura funeraria tibetana, alma y cuerpo son dos conceptos independientes. Ya sea la comprensión de la muerte por parte de la religión primitiva tibetana (religión Bon) o la explicación de la muerte por los creyentes budistas tibetanos, el alma y el cuerpo están completamente separados. El entierro en el cielo, un método de entierro en el que el cuerpo se alimenta a las águilas, es sólo la última caridad del difunto. Dejar que alimente el cuerpo donde lo dejó el alma es la última misericordia. Dediqué mi cuerpo a los buitres y esas criaturas invisibles en la plataforma funeraria del cielo, realizando así un acto de mérito inconmensurable al final de mi vida. Las costumbres funerarias tibetanas están estrechamente relacionadas con la vida del pueblo tibetano. Los entierros en el cielo incluyen conceptos budistas de compasión, benevolencia, beneficio a la gente y caridad. Lo que debería ser seguro es que todos están profundamente influenciados por la religión y la gente tiene casi las mismas ideas sobre la muerte. Precisamente porque el entierro en el cielo encarna plenamente la compasión del budismo, la mayoría de los tibetanos eligen este tipo de entierro.
El budismo tibetano suele recitar el mantra de seis caracteres, al igual que el budismo continental suele recitar "No hay ningún Buda Amitabha en el sur". En las zonas tibetanas, el "Mantra de los seis caracteres" se ha convertido en el mantra más utilizado del budismo tibetano, hasta el punto de que casi todo el mundo lo conoce y lo lee. Muchas personas nacieron mientras recitaban el Mantra de los seis caracteres y murieron mientras recitaban el Mantra de los seis caracteres. El mantra de seis caracteres casi va acompañado de la longevidad y costumbres de la mayoría de los monjes religiosos. En las zonas tibetanas, se pueden ver por todas partes escritos sobre el mantra de seis caracteres. El "Mantra de los seis caracteres" está impreso en banderas de oración y ondea en montañas, ríos, lagos y en los techos de tiendas pastorales. Volando en el cielo, fluyendo en el río y tallados en los acantilados de piedra, se acumulan con el tiempo para formar una meseta espectacular. Por ejemplo, la prefectura autónoma tibetana de Yushu, en la provincia de Qinghai, tiene cientos de millones de esculturas de piedra. Alrededor de los templos budistas tibetanos, hay innumerables ruedas de oración con el "mantra de seis caracteres" en su interior. Algunos templos budistas tibetanos están llenos de ruedas de oración, desde ruedas de oración de seis caracteres hasta tan grandes como una casa. Otros estaban escritos en anchas tiras de tela y escondidos en tubos de urdimbre. Durante miles de años, los monjes y monjas tibetanos han utilizado este breve mantra para orar pidiendo bendiciones, ahuyentar las preocupaciones y purificar el alma. El profundo respeto del budismo tibetano por el mantra de los seis caracteres y su devoción hacia él son realmente extraordinarios. Si el mantra de seis caracteres es la base de las escrituras budistas tibetanas, también es la insignia del budismo tibetano. Hoy en día, cuando el mundo concede gran importancia al estudio de la cultura budista tibetana, el mantra de los seis caracteres no es sólo una oración por la felicidad, sino que también tiene una connotación cultural más atractiva: une los corazones de millones de monjes y laicos, haciendo Se esfuerzan constantemente por superarse y avanzan con valentía.