También en "Yo, las personas, los seres vivos, los longevos"
El nombre completo del Sutra del Diamante es Sutra Prajnaparamita, que es uno de los primeros clásicos representativos del budismo Mahayana y el libro de esquemas del budismo Prajna. La idea de "borrar la apariencia externa" en el "Sutra del Diamante" se basa en la esencia central del origen del vacío, que se refleja en la frase "Todas las cosas son como burbujas de sueños y el rocío es como electricidad, así que deberíamos verlo así." El toque final de "ningún lugar donde vivir". Si rompes tu persistencia interna, también barrerás los aspectos externos.
Se dice que el Sexto Patriarca Huineng escuchó a alguien recitar las palabras "No quieres tener ningún lugar donde vivir, sino tener la iluminación". Primero echemos un vistazo a la explicación del Sexto Patriarca sobre las “cuatro fases”.
Las "Fórmulas orales del Sutra del diamante" del Sexto Patriarca:
"Hay cuatro etapas para los practicantes. La mente se puede dividir en dos partes: sujeto y objeto. Ignora a todos los seres sintientes. y se convierte en el yo. Establece los propios preceptos y toma los preceptos a la ligera. Los que rompen los preceptos se llaman seres humanos. Estoy cansado de los tres sufrimientos. Resulta que todos los cielos tienen sentimientos. durante muchos años y no he olvidado las bendiciones. Esta es la longevidad de todos los seres vivos, la persona sin las cuatro características es un Bodhisattva."
La explicación del Sexto Patriarca es relativamente simple. Combinado con el contexto del "Sutra del Diamante", podemos entenderlo así:
"Fase I": se refiere a mi fase. La gente común piensa que el yo externo es el apego a la realidad, lo que conduce a la separación entre sujeto y objeto y causa problemas como el ego, la estupidez, el orgullo y el amor.
"La apariencia de un hombre": Con mi apariencia, habrá separación interior, y habrá diferencias entre hombres y mujeres, color de piel, raza, estatus, ordenación o no, etc. Respecto a las formas de vida que presenta la "apariencia humana";
"Todos los seres vivos son diferentes": Todos los seres vivos en los tres reinos están sufriendo, por lo que tienen diferencias, persistencia y contradicciones.
"Longevidad": Obsesionarse con el proceso vital de todos los seres vivos desde el nacimiento hasta la muerte, para cultivar diligentemente las bendiciones y difundirlas durante un largo período de tiempo. También puede entenderse como la persistencia de la gente corriente en el "tiempo" y su búsqueda de fama y fortuna en la vida, sin las cuales no pueden vivir.
Cuando algunos lectores leyeron el capítulo "Jueyuan Zhu Jingjing Karma Bodhisattva", vieron que la explicación detallada del Buda de las "Cuatro Fases" era muy diferente de la explicación popular del Sexto Patriarca, y no pudieron evitarlo. pero me pregunto: ¿Es del Sexto Patriarca? La explicación no es suficiente y se desvía del verdadero significado del Tathagata.
Primero echemos un vistazo a la discusión del Buda en el Bodhisattva Karma y Retribución de Jueyuan Zhu Jingjing:
“Buen hombre, ¿qué quieres decir con mi apariencia? Los seres han sido testigos de un buen hombre. Por ejemplo, una persona que se ha ido adaptando a todo de repente se olvida de sí misma, sus extremidades están apagadas y cuida su lado bueno, después de un pequeño golpe, sabe que estoy allí. y me muestra ese lado. Una buena persona tiene incluso el Tathagata en su corazón. Esto demuestra que conocer el nirvana puro es toda mi apariencia.
"Buen hombre, ¿quién es Yun?" Dicen que todos los seres vivos están iluminados. Un buen hombre se da cuenta de que me tiene y ya no me reconoce; la iluminación no soy yo, la iluminación también soy yo quien ha trascendido toda evidencia conoce la naturaleza humana; Una buena persona, su corazón e incluso el nirvana me pertenecen; si no sabes mucho, debes estar preparado para demostrar la verdad, y todos son celebridades.
"¿Qué es una buena persona? Se dice que el corazón de todo ser vivo está más allá del alcance de la autorrealización. Una buena persona, por ejemplo, si alguien dice 'soy un ser vivo' Entonces las personas que conocen a la otra persona dirán que todos los seres vivos tampoco soy él. ¿Qué me pasa? Si soy un ser sintiente, ¿qué le pasa a Yun? buena persona, pero todos los seres sintientes lo somos.
"¿Cuál es el destino de una buena persona? " Se dice que todos los seres vivos tienen una mente pura y que todo el karma y la sabiduría no pueden verse por sí mismos, al igual que la raíz de la vida. Hombre bueno, si su corazón ve que todos los que sienten son polvo, los que sienten lo que sienten no abandonarán el polvo. Si la sopa vende hielo, sin hielo no habrá nadie más que sepa vender hielo; lo mismo ocurre con Sálvame y Siénteme. ”
Literalmente hablando, la explicación que aquí da el Buda de las “cuatro características” es de hecho diferente de la explicación popular del Sexto Patriarca.
Esto se debe en realidad a los diferentes sistemas de cada escritura budista. , el propósito y la connotación del significado expresado son diferentes. El "Jueyuan Sutra" promueve los principios budistas de Jueyuan y elimina la preocupación por la "ignorancia". Sus principios ideológicos pertenecen al sistema budista Tathagatagarbha. ¿Es ignorancia?
El Sr. Xu contó una vez una historia sobre la explicación del Sutra del Diamante.
Dijo que cuando la dinastía Tang de China cambió de emperador, el budismo floreció. En aquella época había un budista llamado Fuku Tripitaka. Un día, Dai Zong y Fu Kong Sanzang estaban hablando de budismo. El eunuco que estaba presente en ese momento se llamaba Yu Chaoen y también entendía el budismo. Durante la conversación, Yu Chaoen le preguntó al Maestro: "Buda dijo que todos los seres vivos tienen la naturaleza búdica original, entonces, ¿de dónde viene la ignorancia?" Tripitaka dijo: "¡No eres digno de hacer esta pregunta!" Al escuchar esto, pero después de que el emperador frente a él, no se atrevió a explotar, por lo que tuvo que tragarse su ira y dijo lentamente: "La ignorancia comienza a partir de ahora".
¡Las “instrucciones de comportamiento” del maestro Tripitaka son realmente sabias!
"Ignorancia" es un término budista básico. Para decirlo sin rodeos, no sé lo que estoy pensando o haciendo. Por lo general, cuando las personas están enojadas o molestas, usan "fuego ignorante" o "molestia ignorante" para expresar sus emociones indescriptibles. La ignorancia es una poderosa ilusión de preocupación. Su introducción proviene de la ignorancia y la confusión. Debido a que no hemos visto la verdad con claridad, tenemos percepciones erróneas y una persistencia firme.
Según la leyenda, el Buda tuvo una epifanía mientras estaba sentado tranquilamente bajo el árbol Bodhi, y lo que descubrió fue el método de las "Doce Causas y Condiciones". El Buda se dio cuenta de que la razón por la cual los seres sintientes no pueden irse es porque están atados al anillo del destino, y los vínculos están entrelazados, formando los doce anillos de rotación de los seres sintientes. En el budismo Theravada, la ignorancia es el comienzo de las doce causas y condiciones. La ignorancia conduce a la acción, a conocer la causa y la condición, a conocer la forma, las seis existencias de nombre y forma, las seis existencias de contacto, contacto, ser amado, amar, conectar, estar predestinado, nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.
Una vez que la "ignorancia" se activa, se combinará con el "karma" para producir el poder del ciclo del karma, que es la raíz de toda vida y muerte.
En "Jingjing Zhujie Karma Bodhisattva" escrito por Jue Yuan, el Buda también dijo algo antes de explicar las "Cuatro Fases" en detalle:
"Todos los seres vivos no tienen sabiduría. Ambas el cuerpo y la mente son ignorantes”.
Por lo tanto, la siguiente explicación puede verse como el análisis del Buda de las “cuatro fases” al enfatizar el papel de la “ignorancia” y el “ciclo del karma”.
La siguiente es una breve traducción de los cuatro párrafos anteriores:
"I-imagen" es la creencia persistente en la existencia del verdadero yo en el método de "pensar con forma, actuar con conocimiento". ", que ya está en el corazón de todos los seres vivos. Parte de prueba. Para decirlo sin rodeos, eres tú mismo a quien los sensores de tu cuerpo detectan. Por ejemplo, el Buda dijo que cuando te has olvidado de ti mismo cómodamente, alguien te pincha con una aguja y de repente gritas: "¡Me duele mucho!" "Este 'yo' es el 'yo'. La mente del monje se ha realizado". En el reino de los Budas, si uno es consciente del nirvana puro y es "realizado" por el apego, también pertenece a la "imagen de la propia naturaleza".
La "imagen humana" se refiere a la imagen. que todos los seres sintientes pueden darse cuenta. Existe mi etapa, pero no creen que sea mi etapa, o son conscientes de ella más allá de mi etapa. Están obsesionados con lo que han aprendido, y su sabiduría más allá de todos los testigos es humana.
"Todos los seres sintientes" se refiere a aquellos que no pueden realizar desde sus propios corazones. Por ejemplo, si alguien dice que soy un ser sintiente, sé que cuando dice eso no se refiere a sí mismo. , no quiere decir que lo que todos los seres sintientes presencian es mi aparición. Lo que conocen y comprenden es la fase humana. Además de la fase del yo y la fase humana, también creen que la mente iluminada es la fase de todos los seres vivos.
La "fase de longevidad" significa que los corazones de todos los seres vivos son luminosos y puros, y todo está absorbido. El karma de la ignorancia está enredado, pero no puedo verme a mí mismo, y pienso erróneamente que así es. La base de toda la vida, por ejemplo, si derrites un cubo de hielo con agua hirviendo, ya no existirá después de que se derrita. Solo existirá agua, pero no hay agua excepto hielo, y no hay hielo excepto agua. Lo mismo conmigo y conmigo, porque el exterior no piensa en mí y el exterior no se da cuenta de mí. Simplemente se aferran a mí. La "ignorancia de la causa y la condición" enreda repetidamente esta sabiduría, pero piensa que es la raíz. de la vida es una etapa tras otra.
De hecho, la explicación del Sexto Patriarca de las "Cuatro Fases" no es inconsistente con la explicación del Buda en el Sutra Jueyuan. Los enfoques de cada libro La explicación del Sexto Patriarca se centró en la presentación externa de las "Cuatro Apariciones", mientras que la interpretación del "Jueyuan Sutra" se centró más en el karma y la función de retribución detrás de las "Cuatro Apariciones". p>Además, los diferentes clásicos también son diferentes. El Sutra del Diamante y la Fórmula del Sutra del Diamante se centran en guiar a los practicantes comunes desde la desfiguración hasta la iluminación, mientras que el Sutra de Jueyuan es la narración del Buda de las maravillosas teorías y observaciones de Jueyuan a los doce. Método de los bodhisattvas Desde "Una buena persona, cuya mente está conectada para realizar el Tathagata, después de todo conoce el Nirvana puro, todo me pertenece" a "Una buena persona, cuya mente está conectada para realizar el Nirvana, todo me pertenece". de "Si la comprensión es pequeña, prepárate para comprender la verdad, todos tienen un nombre" Se puede ver en frases como "El Buda aquí quiere mostrar a los Bodhisattvas cómo escapar aún más de las "cuatro características", más bien. que aferrarse a las "características realizadas", purificar la conciencia basada en la iluminación total y nunca ser ignorante.
En comparación con el Sutra del diamante, la conciencia de la audiencia sobre el Sutra Jueyuan ha mejorado, por lo que la interpretación de las cuatro fases del Sutra Jueyuan es más profunda y refleja la segunda práctica.
Hay un fenómeno especial en el "Sutra del Diamante": al comienzo del segundo capítulo, el Venerable Subhuti preguntó al Buda: "¿Cómo pueden nacer un buen hombre, una buena mujer y tres bodhisattvas?". ?" ¿Cómo puede dominar su mente? " En el tercer capítulo, el Buda da una explicación: "Todos los seres sintientes y similares... Si un Bodhisattva tiene la apariencia de sí mismo, la apariencia de seres humanos, la apariencia de seres vivos y la apariencia de longevidad, entonces no es un Bodhisattva. "
Curiosamente, en el nivel diecisiete, Subhuti hizo exactamente la misma pregunta: "En ese momento Subhuti dijo: 'Maestro, un buen hombre, una buena mujer, tres Bodhisattvas, ¿cómo puedes vivir? "¿Cómo puede la nube conquistar su corazón?""
Por supuesto, la respuesta del Buda es consistente con el artículo anterior. También advirtió a Subhuti que cortara los cuatro atributos.
Esto Los registros de ambos extremos indican que después de escuchar la larga iluminación del Buda, Subhuti todavía tenía dudas sobre este tema. Se sabe que entre los discípulos del Buda, Subhuti fue el primero en resolver el Vajra Sutra como un Prajna Sutra en forma condensada. En esta versión, la idea central también es el vacío.
No es difícil saber que no es fácil aprender el Sutra del Diamante y deshacerse de la obsesión por las cuatro fases, incluso la gran práctica de la sabiduría. el nivel Bodhisattva requiere práctica repetida.
La versión popular del Sutra del Diamante está traducida por el Maestro Kumarajiva. Su traducción se centra en la "traducción libre" del texto original, con palabras hermosas y concisas. Y las palabras concisas del Maestro Xuanzang también han traducido el Sutra del Diamante, y su traducción presta más atención a la traducción literal del sutra original, es decir, para mostrar directamente la forma narrativa y el significado básico del sutra original que el Maestro Xuanzang siempre ha defendido. traducción directa de palabras cuyos conceptos correspondientes no se pueden encontrar en la transliteración china.
También podríamos comparar los “cuatro aspectos” en las Escrituras
traducción de Luo Shi:
.“¿Por qué? Subhuti, si un Bodhisattva tiene una imagen de su propia naturaleza, una imagen humana, una imagen viva o una imagen de longevidad, no es un Bodhisattva. "
La traducción de Xuan Zang es:
"¿Y qué? Bueno, si los Bodhisattvas y Mahasattvas no dicen que tienen sentimientos y quieren cambiar, si lo hacen, deberían saberlo. ¿Por qué? Bueno, ahora no faltan leyes y regulaciones para llamar al Jinete de Qu Bodhisattva. ”
Mira: las cuatro fases traducidas por Luo Shi han sido reemplazadas por siete conceptos de transliteración, a saber: deseo de vivir, deseo de ser una persona, deseo de llenar Tejiala, deseo de vivir, deseo de vivir, deseo de transformarse Según los consistentes estándares de traducción del Maestro Xuanzang, no es difícil especular que en el sutra original, el Buda debería haber expuesto siete conceptos chinos que no pueden corresponderse completamente. Después de más de dos mil años, realmente no podemos usar esto. conjunto de palabras de transliteración con precisión. Captar el verdadero significado de las "fases" descritas por el Buda.
Debemos ser diligentes en el estudio de los clásicos, pero no debemos estar demasiado apegados a la fama y el éxito en el dominio de los mismos. Las "cuatro fases" descritas en el Sutra del Diamante En este momento, la forma de expresión se puede aclarar a través de la explicación popular del Sexto Patriarca, y la secuencia de práctica de "romper el apego y barrer los signos" se puede entender a través de un in. Interpretación profunda del Sutra Jueyuan.
Laozi dijo: "Es el Tao. La pérdida también es una pérdida, lo que lleva a la inacción. "Es para advertir a la gente: para comprender la verdad, debemos restaurar, soltar y desfigurar constantemente. Este es el espíritu de la práctica.
Lo anterior es una explicación simple de las "Cuatro Fases". Si hay algún error, corríjame. Aquí, me gustaría agradecer al Maestro Jinghua y al Maestro Puqi, así como a dos practicantes laicos, Guo Zhi y Guo Guan, por su iluminación y corrección.