¿Qué es la "deconstrucción"? Por favor dé un ejemplo.

¿Qué es la deconstrucción? Esta pregunta es difícil de responder. Derrida criticó esto y dijo: "¿Qué es...?" Esta gramática es intrínsecamente problemática, lo que implica que hay algo en el mundo que no sólo es comprensible sino que también puede etiquetarse de manera diferente con un nombre o etiqueta. La deconstrucción rechaza esta definición rígida y se autodenomina una crítica de la metafísica, un conjunto de estrategias para disolver la certeza del lenguaje y su significado. Estas teorías y estrategias críticas incluyen: antilogocentrismo, diferencia, complementariedad e intertextualidad.

Descripción del contexto

A finales del 19, Nietzsche declaró que “Dios ha muerto” y exigió “una revalorización de todos los valores”. Desde entonces, sus ideas rebeldes han tenido un profundo impacto en Occidente. Como corriente de pensamiento que cuestiona la razón y subvierte la tradición, la filosofía de Nietzsche se ha convertido en una de las fuentes ideológicas de la deconstrucción. Otros dos movimientos intelectuales importantes que iluminaron y alimentaron la deconstrucción fueron la fenomenología de Heidegger y la teoría crítica de la izquierda europea.

En 1968, un movimiento estudiantil radical arrasó el mundo capitalista europeo y americano. En Francia, el movimiento de protesta pasó a ser conocido como Primero de Mayo. Lamentablemente, esta vigorosa revolución duró poco y fue fugaz. En los años represivos que siguieron, la pasión revolucionaria que los académicos radicales no pudieron reprimir se vio obligada a recurrir al desmantelamiento profundo de las ideas académicas. Se puede decir que saben que el capitalismo está demasiado arraigado para sacudirlo, pero están decididos a destruir y desmantelar los cimientos fuertes y desarrollados sobre los que descansa, desde su lenguaje, creencias, instituciones e instituciones hasta normas académicas y redes de poder.

En este contexto nace la deconstrucción. Para oponerse a la metafísica, al logocentrismo e incluso a todos los sistemas cerrados y rígidos, el movimiento deconstructivo aboga vigorosamente por la disolución del sujeto, la extensión del significado y la libertad del significante. En otras palabras, enfatiza el libre juego del lenguaje y el pensamiento, incluso si esta libertad es sólo un "baile encadenado". A pesar de su carácter inherentemente rebelde, la deconstrucción es una teoría que se contradice a sí misma. En palabras de Derrida, la deconstrucción no es existencia, sino huellas. Difícil de definir, invisible, pero en todas partes. En otras palabras, una vez que la deconstrucción se define o se define como lo que es, ella misma se vuelve deconstruida. Dos características básicas de la deconstrucción son la apertura y la no finalidad. Deconstruir una oración, una proposición o una creencia tradicional es destruir, mediante métodos retóricos analíticos, los fundamentos filosóficos que afirma y las oposiciones jerárquicas en las que se basa.

Al mismo tiempo, debemos ver que la lógica, los métodos y las teorías utilizadas por la deconstrucción son en su mayoría tomados prestados de la tradición metafísica. Desde esta perspectiva, la deconstrucción es sólo un expediente típico, o una estrategia de confrontación para tratar a los demás con sus propios métodos.

La exploración del logos por parte de Heidegger

La idea de deconstrucción de Derrida se inspiró por primera vez en el filósofo alemán Heidegger. Como uno de los líderes del movimiento fenomenológico, Heidegger tomó la iniciativa al discutir las cuestiones de la existencia y el logos en la historia de la filosofía occidental en "Introducción a la metafísica". En opinión de Heidegger, la cuestión del logos es muy importante: no sólo involucra el origen del pensamiento y el lenguaje occidentales, sino que también afecta fundamentalmente la relación entre los occidentales modernos y el presente. Heidegger planteó una famosa pregunta a este respecto: ¿Cómo es que el logos antiguo se convirtió en lógica moderna y luego se separó de la existencia? ¿Cómo logró el predominio del pensamiento occidental en nombre de la racionalidad?

Heidegger afirmó haber descubierto el significado original de "logos y ser" analizando los restos del antiguo filósofo griego Parménides. En los manuscritos antiguos, el logos no representa lógica ni idea. Originalmente representaba un estado de operación y agregación continua. Curiosamente, esta agregación en el proceso coincide con la visión de la existencia de los antiguos griegos. En sus mentes, la existencia es una actividad de constante surgimiento, agregación y disolución. En otras palabras, significa la presencia y salida continua del ser. Heidegger concluyó que los significados originales de física y logos son consistentes, pero Platón rompió en gran medida su relación de carne y hueso.

Desde que Platón fundó la metafísica, los occidentales han interpretado a la fuerza el logos como una "enunciación lógica". En este sentido, Heidegger criticó duramente que esta distorsión histórica no sólo provocó la desconexión entre existencia y pensamiento, sino que también condujo a la oposición sujeto-objeto que ha perdurado durante miles de años en el pensamiento occidental. Hay un ejemplo específico relacionado con la traducción del famoso dicho de Parménides "El ser y el pensamiento son lo mismo": la palabra "pensamiento" en la oración fue escrita originalmente como Noein, que los occidentales modernos interpretan como el Pensamiento Juche, lo que sin duda es serio. se desvía de la intención original de Ned.

Heidegger dijo que la falta de causa es la conciencia, o un proceso cognitivo que constantemente detecta, despierta y se ajusta de acuerdo con los cambios externos. La llamada “existencia y conciencia son idénticas” de Parménides significa que “la conciencia pertenece a la existencia”. En la antigua Grecia, la conciencia no era una capacidad consciente, sino que todavía se encontraba en un estado caótico en el que no se distinguían sujeto y objeto. Heidegger dijo que era precisamente porque los antiguos griegos estaban bajo el control de la existencia que podían despertar continuamente y convertirse verdaderamente en seres humanos.

Recordar a todos que al hablar de la relación entre el hombre y la existencia, Heidegger, al igual que Parménides, obviamente se negó a poner al hombre en primer lugar. Abandonó el sujeto, se opuso a la lógica y cuestionó el modo de pensamiento oposicionista entre sujeto y objeto. Al mismo tiempo, enfatizó repetidamente que el pensamiento humano debe estar en armonía con la existencia, en lugar de estar separado y en conflicto. Heidegger estaba convencido de que la existencia griega significaba aceptar el logos, la conciencia que surge naturalmente en el proceso de reunión. En otras palabras, donde ocurre la existencia, la conciencia ocurre naturalmente, y el pensamiento humano sólo puede depender de la existencia desde el principio y cambiar con los cambios de la existencia.

Sin embargo, este maravilloso comienzo no duró para siempre. Después de Platón, los occidentales empezaron a afrontar la existencia. Están cada vez más seguros de que tienen la subjetividad y la capacidad intelectual para dominar la existencia, lo cual es muy diferente del pensamiento griego antiguo original, simple y natural. Heidegger intentó expresar este cambio con dos fórmulas: al principio, el proceso de agregación de la existencia estableció la existencia humana, al final, los humanos se convirtieron en animales racionales; El punto de inflexión clave fue que el propio Platón tradujo Physis a Idee, abandonando su significado original de "aparición y ocurrencia" de una sola vez. Al respecto, Heidegger se lamentó: "La verdad se vuelve correcta, el logos se convierte en una declaración, la verdad o la corrección están ahí, y los conceptos y categorías han dominado el pensamiento y el comportamiento occidental desde entonces".

La estrategia de deconstrucción de Derrida

Como sucesor del pensamiento de Heidegger en Francia, Derrida estuvo profundamente influenciado por la teoría antimetafísica y antidiálogo de Heidegger. Por otro lado, abrió nuevas ideas, encontró nuevos métodos y propuso audazmente un conjunto de estrategias para la erosión y el colapso del logocentrismo desde las perspectivas de la lingüística y la semiótica. Esto dio origen a su deconstruccionismo, que se hizo mundialmente famoso a mediados de los años 1960. La teoría de la deconstrucción de Derrida es compleja e inconsistente, y todavía es difícil dar una explicación unificada clara y reconocida. Sin embargo, algunos de los conceptos y enfoques más críticos, como el antilogocentrismo, la variación y la sustitución, requieren una explicación detallada.

Centro Crítico del Logos Basándonos en la crítica de Heidegger al logos, hemos entendido a grandes rasgos que la tradición del pensamiento metafísico occidental se originó a partir de la distorsión forzada por parte de Platón del logos griego antiguo. Según Platón y sus discípulos, la verdad se origina en el Logos, la voz de la verdad o la palabra de Dios. Este tipo de logosma cree que la existencia de todo en el mundo está estrechamente relacionada con su existencia. Para ello, lo ideal debería ser pensar directamente en los "pensamientos" y tratar de evitar el medio del lenguaje. Pero esto es imposible. Por ello, exigen que el lenguaje sea lo más transparente posible, permitiendo que el ser humano se convierta naturalmente en portavoz de la verdad a través de su propio discurso. En otras palabras, el logosismo sostiene que existe una relación directa natural e inherente entre las palabras y el significado (es decir, la verdad, la Palabra de Dios). El habla es la "expresión natural" de los pensamientos del hablante, un símbolo transparente de "lo que está pensando en ese momento". En consecuencia, las generaciones posteriores también llamaron al logicismo "vococentrismo". Al mismo tiempo, las palabras han sido tradicionalmente consideradas secundarias, un sustituto del sonido, un medio de medios. Incluso el significante de Saussure es ante todo una "imagen sonora". Como significante, las palabras se transforman a partir de sonidos.

Otra razón por la que las palabras son superiores a las palabras es la "presencia" del hablante. Cuando el hablante está presente, puede explicar con precisión su "intención" y evitar la ambigüedad. En cambio, las palabras son sólo una serie de símbolos que fácilmente pueden malinterpretarse debido a la ausencia de un hablante.

La importancia de Derrida radica en que propuso un método positivo y eficaz de subversión y deconstrucción basado en la crítica de Heidegger. Afirmó que las palabras escritas no eran inherentemente menos fonéticas que el lenguaje. Para romper con el prejuicio tradicional del "centro fonológico", intentó establecer una "filología" para resaltar y confirmar la superioridad de las palabras escritas. La superioridad de este tipo de escritura reside en su "recontabilidad" en un sentido semiótico.

Derrida cree que la repetición es el requisito previo para la existencia de los símbolos. Un símbolo se convierte en símbolo sólo si puede reconocerse como "el mismo" en diferentes situaciones. Otra condición necesaria de los símbolos es que el oyente pueda utilizar el sistema de símbolos para comprender la intención del hablante original incluso cuando no sepa nada acerca de su intención.

En otras palabras, los símbolos deben entenderse y aceptarse normalmente independientemente de la intención del hablante.

Las dos características esenciales de los signos mencionadas anteriormente, a saber, "repetibilidad" e "independientemente de la intención del hablante", verifican la superioridad del discurso de Derrida. A mayor escala, los caracteres integrales incluyen todo el sistema de símbolos del lenguaje, por lo que también es la condición básica para la existencia de caracteres en sentido estricto. Esto es lo que Derrida llama "arquiescritura". Una vez establecido el concepto de metaescritura, inevitablemente se romperá el fonocentrismo del logosmo.

Sabemos que toda la tradición metafísica occidental, desde las ideas de Platón hasta el “Pienso, luego existo” de Descartes y la “Idea Absoluta” de Hegel, se basa en la racionalidad de los occidentales y por encima de la autoconciencia. A los ojos de los occidentales modernos, con el desarrollo y la prosperidad de la civilización occidental, a su conciencia de sujeto se le ha otorgado el estatus supremo y la posición de liderazgo. Derrida se atrevió a arriesgarse a la desaprobación del mundo y lanzó un ataque tenaz e incesante sobre la base de esta fuerte tradición ideológica, que sin duda tiene un significado crítico positivo.

Como todos sabemos, el logocentrismo tradicional se materializa en oposiciones binarias jerárquicas. Derrida lo condenó severamente en su "Posición": "En la oposición binaria tradicional, los dos pares de proyectos no son pacíficos, sino que se encuentran en un orden jerárquico evidente. Uno de ellos ocupa una posición lógica y valorativa, una posición obligatoria, que domina al otro. ."

Considere las siguientes dos oposiciones familiares: habla/palabra, naturaleza/cultura, hombre/mujer, alma/cuerpo, conciencia/inconsciente, razón/locura. , verdad/falsedad, avanzado/atrasado, iluminado. /ignorante, Oeste/Este, sujeto/otro, amo/esclavo, etc. En cada par de ítems, el primero tiende a ser superior al segundo, existiendo en un nivel superior. Es decir, representan o pertenecen al Logos, por lo que son también el centro, el punto de referencia o el llamado "primer principio" sobre el que se establece la relación entre ellos. Estos últimos se basan en los primeros, y son obviamente cosas subordinadas, negativas, negativas y secundarias.

En respuesta a la oposición binaria y su sistema jerárquico, Derrida emitió una orden de movilización para la desintegración: "Para deconstruir la oposición binaria, en un momento específico, primero debemos derribar este orden jerárquico. No sólo habló". Ferozmente, también encabezó una serie de esfuerzos de deconstrucción. Uno de los ejemplos más exitosos de deconstrucción del lenguaje es la destrucción despiadada de un proyecto por "palabras/palabras". Como dice Derrida, las palabras no son inferiores a las palabras, sino las palabras como "metaescritura", que a su vez abraza generosamente las palabras.

Cabe señalar que los esfuerzos deconstructores de Derrida no son los primeros en la historia. Mucho antes que él, hemos visto contribuciones similares de Freud en el campo de la psicología. El objetivo de la deconstrucción de Derrida es el "habla/escritura", y el objetivo de la deconstrucción de Freud es la "conciencia/inconsciente". De manera similar a los esfuerzos de Derrida, la psicología freudiana demostró que el inconsciente es un ámbito más amplio del pensamiento que incluye la conciencia, que es sólo una parte del inconsciente. En otras palabras, el inconsciente es nuestra verdadera realidad psicológica. La diferencia obvia es que la práctica de Freud de invertir oposiciones binarias no es la deconstrucción de Derrida en sentido estricto, porque "ni es neutral ni reforma el viejo orden tradicional".

Para Derrida, la deconstrucción es más que simplemente la reversión de sus posiciones opuestas originales. El problema fundamental es que la deconstrucción cree que sólo hay algunas diferencias entre los dos opuestos, y no existe una jerarquía de cuál es mejor o peor. No sólo eso, hay mucha penetración e inclusión mutua entre los dos opuestos. Según los deconstruccionistas, todo lo consciente ha pasado por una etapa inicial de inconsciencia, que es una conciencia reprimida o retrasada. La conciencia y la inconsciencia se compenetran entre sí sin límites claros. Incluso se puede decir que existe una zona de penumbra preconsciente entre ambos.

La lingüística de Saussure considera que los símbolos constan de dos partes: concepto y sonido. Cosas específicas en la realidad se reflejan y encarnan en la mente de las personas (conceptos/referentes) y luego se expresan a través de símbolos lingüísticos específicos (significantes, es decir, referentes). Esto conduce a dos oposiciones importantes en lingüística estructural: significante/significado. No es difícil ver que entre estos dos opuestos podemos referirnos a iniciativa y dominio.

La lingüística tradicional cree que existe una correspondencia uno a uno entre el referente y las cosas objetivas de la realidad. Lo que ponen en palabras son palabras. Los significantes incluyen no sólo palabras; Pero la única razón por la que la escritura existe como significante es para expresar palabras. Esto refleja la noción de la filosofía tradicional que habla con dureza.

Al respecto, el crítico estadounidense Leach hizo una precisa explicación en "Crítica Deconstructiva":

El significante de un símbolo corresponde al referente de un concepto. En otras palabras, el sonido representa un concepto completo. Todos ellos son realizados por personas. Por ejemplo, esta pronunciación se refiere al concepto de "silla", que refleja la mente humana. La verdadera silla no está ahí.

El símbolo representa, por tanto, la presencia de la ausencia. No necesitamos presentar la silla real, solo necesitamos usar sonido o texto de la silla para retrasar o retrasar la aparición de la silla real. "Cuando utilizamos signos, la presencia de objetos físicos y referentes es sólo una ilusión, y la presencia real es sólo el signo lingüístico que los reemplaza". Este fenómeno de retardar el significado o la presencia física a través de una cadena de signos es lo que decía Derrida " demora". Al respecto, Derrida explicó:

Los símbolos, como sustitutos de los objetos físicos, son subordinados y temporales. La subordinación se debe a que el signo surge de la presencia original y existe como sustituto de la ausencia. El signo es sólo una estación intermedia en el movimiento hacia la finalidad y la ausencia.

A partir de esto, Derrida llegó a una famosa conclusión: los signos lingüísticos no son más que una serie de juegos diferentes que se posponen constantemente.

Además de demora, otro significado importante de demora es ser diferente. Saussure creía que la relación entre significado y significado no tiene legitimidad y es puramente arbitraria. No sólo eso, el significante y el significado son ambos "una serie de sistemas de signos lingüísticos compuestos de diferencias sonoras y diferencias conceptuales". Respecto a este tema, el crítico británico Eagleton explicó en "Introducción a la teoría literaria" que "el significado en el lenguaje es solo una diferencia. Por ejemplo, la razón por la que gato es gato es porque está formado por diferencias diferentes a gorra y murciélago". "No existe una oposición inherente uno a uno entre el significado y el significado en el lenguaje.”

Además, no existe una diferencia eléctrica fija y obvia entre el significante y el significado. Si queremos saber el significado de una palabra, "el diccionario nos dirá más palabras para explicarla, y los significados de estas más palabras nos mantendrán buscando". Entonces, el significado es en realidad la diferencia entre una serie de símbolos sin terminar". . "En otras palabras,

El significado no existe en un símbolo. Está disperso en una serie de cadenas de símbolos interminables y no se puede capturar ni ubicar fácilmente en un símbolo específico. El significado siempre es un retraso y un retraso. : un signo apunta a otro signo, y otro signo apunta a otro signo, ad infinitum

El concepto de arbitrariedad del signo de Saussure apoya firmemente el argumento de Derrida La arbitrariedad del lenguaje rompe el mito de que los símbolos del lenguaje son "verdades" externas. En otras palabras, el origen de la verdad es sólo una serie de juegos simbólicos de símbolos del lenguaje. Por tanto, Derrida concluyó en "Filosofía" que la arbitrariedad nos da razones suficientes para descartar el orden jerárquico y la subordinación natural entre los símbolos. símbolos no tenemos ninguna posibilidad de encontrarnos con la realidad pura. ”

Derrida decía que diferencia no es un concepto ni una palabra, es en sí misma una palabra inventada. En francés, diferencia y diferencia tienen la misma pronunciación. Si queremos distinguirlas, debemos confiar. en La diferencia en la ortografía de las palabras es en sí misma una excelente sátira de los argumentos de los lógicos sobre la superioridad de las palabras. Derrida tiene una vívida metáfora de la diferencia, diciendo que es como un fardo de paja, con "una organización compleja, diferente". ramas, con diferentes significados, cada una de las cuales se extiende en diferentes direcciones. "Al mismo tiempo, cada flor está estrechamente relacionada con otras flores o significados, formando una estructura entrelazada". Cabe señalar que, como una de las características de la divergencia, la divergencia tiene dos significados, a saber, retraso en el tiempo y diferencia espacial. contiene una 'diferencia latina'. En otras palabras, nadie puede controlar completamente el fluido juego de símbolos y nadie puede limitar las diferencias de palabras. Según Derrida, el lenguaje es visto como un juego interminable de diferencias, y el significado sólo puede surgir de innumerables diferencias alternativas de significado.

Con la "presencia" como hogar del significado que ya no existe, el significado definido del símbolo se extiende capa por capa, extendiéndose como una semilla, por lo que no hay centro alguno. Derrida cree que la radiodifusión es la capacidad inherente de todas las palabras que desmantelará para siempre el texto, exponiendo su desorden y repetición.

Una vez que Derrida completó la deconstrucción de las oposiciones binarias tradicionales, naturalmente se embarcó en el camino del "reemplazo" de la lingüística posestructuralista. Lo que él llama "sustitución" proviene principalmente de la afirmación de Rousseau sobre la "suplementación". Al respecto, Rousseau tiene una serie de famosas discusiones en "Confesiones".

Por ejemplo, dijo: "El lenguaje dice, y las palabras son sólo un complemento de las palabras". Añadió que la educación es un complemento natural y la masturbación es un complemento del comportamiento sexual normal. Si la masturbación puede utilizarse como sustituto de la actividad sexual normal, entonces debe haber algo intrínsecamente similar entre ambas. En otras palabras, la esencia de la masturbación es centrarse en algo imaginario que no puedes poseer y entretenerte. A su vez, la actividad sexual normal también puede considerarse una forma de masturbación.

En términos de filología, Derrida citó la teoría "suplementaria" de Rousseau y llevó a cabo una profunda transformación crítica de la misma, dándole así su propia teoría alternativa. Señala que las palabras deben complementarse con palabras, lo que demuestra que las palabras no están completas en sí mismas. Y lo que él llama sustitución es esencialmente una serie de sustituciones lingüísticas interminables. En su opinión, el "suplemento" de Rousseau no sólo muestra que la escritura es un complemento de la escritura, sino que también prueba que la escritura misma es un sustituto. Esto se debe a que en la vida diaria, "los niños aprenden rápidamente a usar el lenguaje para reemplazar sus deficiencias... porque rápidamente se dan cuenta de que al usar el lenguaje, otros pueden hacer cosas por ellos sin tener que hacerlo ellos mismos..."

Derrida analizó más a fondo el fenómeno de sustitución en las "Confesiones" de Rousseau: Rousseau reemplazó la existencia de la señora Warren con comportamientos suplementarios como besar la cama, besar las cortinas y besar los muebles. Aunque la señora Warren estaba presente, sentada frente a él, él sintió que no era suficiente y pidió que se agregara algo. "Un día, mientras comía, se metió un trozo de carne en la boca. Grité que estaba peludo y lo escupí en el plato. Lo agarré con entusiasmo y lo tragué. Derrida expresó su propia opinión al respecto. De hecho, La propia Sra. Warren también es una suplente de la imagen materna subconsciente de Rousseau. En definitiva, el doble es en realidad una serie interminable de extensiones, de modo que la presencia se retrasa constantemente.

En lo que respecta a la deconstrucción intertextual, las palabras no son un reflejo de objetos externos, sino un juego interminable de retrasos y diferencias simbólicas. El texto ya no es una representación del mundo externo. Por el contrario, en la deconstrucción de Derrida, el mundo objetivo también está textualizado. En otras palabras, el mundo entero se reduce a un texto. Derrida también creía que la lectura y la escritura impregnan nuestro mundo de conocimiento y experiencia, y que nuestro mundo no consiste más que en interpretación. El intérprete no puede ir más allá de la interpretación porque está aprisionado en la jaula del lenguaje y tiene que afrontar un juego simbólico interminable compuesto de retórica y diferencia, por lo que su interpretación es infinita.

Bajo esta premisa, Derrida planteó su concepto de intertextualidad: una obra no pertenece a un determinado escritor ni a una determinada época, su texto recorre todas las épocas, con huellas de textos de diferentes escritores. Por tanto, la interpretación y lectura de un texto sólo puede ser abierta y variada. Cualquier texto nuevo es intertextual con el texto, el lenguaje y el código anteriores, y las huellas del texto anterior penetran en la obra del autor a través de la superación. No sólo eso, los pensamientos filosóficos metafísicos occidentales todavía acechan silenciosamente en el sistema lingüístico. La intertextualidad no es sólo la intertextualidad del lenguaje, sino también la intertextualidad de los pensamientos culturales.

En cuanto a la intertextualidad, el crítico estadounidense Rich considera que el texto no es un sistema natural completo, sino que está indisolublemente ligado a otros textos. "Las palabras están entrelazadas con fragmentos de lenguaje, gramática, vocabulario e historia. La historia es como una mezcolanza de innumerables ideas y creencias incompatibles e irreconciliables, y las palabras son la salida de este 'ejército de salvación cultural'..." Muy claramente, la tradición es un hilo enredado y cualquier texto es un intertexto de otros textos. Otro estudioso estadounidense, Paul Beauvais, cree que las obras literarias también son una interpretación, y que la llamada historia literaria es la deconstrucción destructiva de otros textos mediante una serie de textos. Los poemas de la historia literaria son en realidad interpretaciones de otros poemas. Esta intertextualidad precede a la historiografía literaria. En otras palabras, el texto histórico original se convirtió en objeto de crítica literaria posterior, por lo que la historia de la crítica literaria debería dedicarse a esta intertextualidad acumulada, con su apertura a la comprensión del valor de la tradición poética. A través de tal proceso, el texto puede presentarse como un discurso interpretativo en el sistema de interpretación del discurso.

La visión de Lacan sobre la deconstrucción: inconsciencia y lenguaje

Al hablar de la deconstrucción de Derrida, ¿es necesario mencionar brevemente a su psicólogo francés contemporáneo Chico? Jacques Lacan. Los esfuerzos de deconstrucción lingüística de Derrida reflejan directamente la teoría de la deconstrucción psicológica/subjetiva de Lacan. Se puede decir que son una maravillosa relación intertextual, o ejemplos de interpretación mutua. Las opiniones deconstruccionistas de Lacan se reflejan principalmente en su análisis clásico de la relación entre lenguaje y psicología.

La clave es que Lacan creía que el inconsciente es la estructura de toda la lengua, por lo que revisó la fórmula de Saussure:

Imagen adjunta

En opinión de Lacan, toda la lengua y el sistema cultural tienen Ha existido durante mucho tiempo antes de que naciéramos. Cuando aprendemos una lengua, este sistema lingüístico y cultural subyacente nos impone gradualmente toda su estructura y orden. En otras palabras, inconscientemente accedemos a un conjunto complejo de redes preexistentes. Es esta red la que nos enseña a hablar, pensar, actuar y formar lo que se llama un sentido de identidad de acuerdo con el estatus social y las responsabilidades de cada persona. ¿Qué es el yo y el sujeto? Para Lacan, esto se convierte en un proceso pasivo e interactivo.

La lingüística occidental tradicional cree que siempre ha existido una correspondencia natural uno a uno entre el significante y el significado. Después de la deconstrucción de Lacan, encontramos que esta correspondencia ya no existe. Entre el significante original y el significado, existe un enorme y complejo sistema cultural y lingüístico por encima de nosotros. Anula despiadadamente la correspondencia y la reemplaza con una brecha indeleble en la que el significante se convierte en un signo en constante deslizamiento. Además, Lacan desarrolló aún más la teoría freudiana de la interpretación de los sueños. En su opinión, las distorsiones psicológicas se convierten en significantes deslizantes, la formación de los sueños de Freud se convierte en la retórica del lenguaje de Lacan y el inconsciente se convierte en un sistema de escritura potencial.

Escuela de Deconstrucción de Yale

Si la teoría de la deconstrucción francesa es amplia y profunda, entonces la deconstrucción estadounidense presta más atención a su funcionamiento y aplicación en textos reales. Desde finales de la década de 1960 hasta principios de la de 1990, se formó la famosa "Escuela de Yale" en la Universidad de Yale en los Estados Unidos. Generalmente se refiere a cuatro profesores interesados ​​en la crítica deconstructiva: Paul de Man, Hillis Miller, Harold Bloom y Jeffrey Hartman.

La idea más creativa de De Man es que heredó y desarrolló la teoría retórica de Nietzsche y la convirtió en una importante estrategia de deconstrucción. De Man señaló en "La fábula de la lectura" que la retórica no es un adorno de elocuencia y persuasión, ni tampoco un componente opcional del texto. De hecho, la retórica es la esencia peculiar del lenguaje mismo. Se caracteriza por la duda, el rechazo y la negación de la existencia de la verdad externa. Por tanto, la tarea del crítico literario no es encontrar un significado claro y definido, sino que siempre se encontrará ante un texto sin centro y sin definición, en el que la retórica crea repetidamente "la intersección de múltiples significados ambiguos e inciertos".

La idea de deconstrucción de Miller se refleja principalmente en su lectura y análisis de novelas específicas. Él cree que "todas las palabras son palabras en código. Están constantemente retrasadas y son diferentes de otras palabras. Cada palabra apunta a otra palabra en la cadena de palabras y es pasiva y sin raíces. Sin embargo, la retórica de las palabras hace que el significado de las palabras sea variable". . Cuando se selecciona uno de los significados, otros significados potenciales también parpadean al mismo tiempo, haciendo que el significado seleccionado sea inestable y deslizándose siempre hacia otros significados. Y nuestra lectura del texto es rastrear la fuente, encontrar el origen de la palabra y observar el laberinto de diferencias y sustituciones semánticas. En opinión de Miller, el resultado de esta proliferación semántica revela las infinitas posibilidades interpretativas del texto. La estrategia de deconstrucción de Miller consiste en seleccionar cuidadosamente algunas retóricas, conceptos o temas de artículos clave, y analizar el poder destructivo que liberan cuando reaparecen en diferentes situaciones, desmantelando así el orden jerárquico y los clásicos autorizados en los que se basa el texto, exponiendo su influencia en los márgenes. . La supresión de ideas y tradiciones “ilegales”. En "Como crítico parásito", revela que cada obra es parásita de la obra anterior. Esto no es sólo un préstamo, imitación, absorción y referencia de la obra anterior, sino que también hace que la obra anterior sea parásita en nuevas obras. El texto anterior no sólo es la base del nuevo texto, sino que también debe adaptarse constantemente al espíritu del nuevo texto. El contexto de la nueva obra proporciona una nueva interpretación de las obras anteriores.

Bloom propuso audazmente el concepto de "malinterpretar" la obra anterior desde la perspectiva del complejo de Edipo. Frente a los textos históricos de sus predecesores, sólo a través de una mala lectura pueden los escritores contemporáneos rebelarse y trascender la historia y establecer su propia imagen de un poeta "fuerte".

Lo que es único en Hartmann es que, después de Derrida, eliminó por completo los límites entre literatura y filosofía, y luego consideró la crítica literaria como igual a los textos literarios. En su opinión, la crítica literaria no es un trabajo pasivo, sino tan distintivamente reflexivo y creativo como la creación literaria. Es este tipo de creatividad la que permite que la literatura y la crítica se comuniquen entre sí y se integren en una sola. La crítica literaria también tiene la naturaleza y función de tocar las emociones humanas. Como representante típico de la fusión armoniosa de ambos, los ensayos no son sólo crítica literaria, sino también obras literarias.

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En la historia de la crítica occidental del siglo XX, la teoría de la deconstrucción tiene su contribución única. En primer lugar, elimina el logocentrismo que ha ocupado la mente de la gente durante mucho tiempo, rompe la oposición binaria jerárquica y propone la opinión de que no hay jerarquía ni centro, sólo diferencia entre conceptos. En segundo lugar, revela la relación entre significantes, polisemia y demora infinita, reconociendo plenamente la apertura e intertextualidad de los textos, para lo cual también enfatiza el importante papel de los lectores y críticos.

La deconstrucción es naturalmente una teoría llena de lagunas e irracionalidad. Utiliza el no centrismo para oponerse al centrismo, como si cortara el tronco de la historia que está conectado a su propia sangre. La lógica paradójica de la metafísica no condujo al éxito de la deconstrucción, sino que la hizo caer en otro dilema histórico: verdad ilusoria, significados inciertos e interpretaciones arbitrarias y vagas. ¿Cuánto del significado original hay para que los lectores lo consideren en un lenguaje que siempre está bajo amenaza de ser borrado? Incluso a los deconstruccionistas les resulta difícil decirlo. El énfasis excesivo en los juegos de lenguaje, la exageración infinita de la retórica y las metáforas y el desprecio de los hechos objetivos son las razones por las que la deconstrucción siempre ha sido criticada. Por tanto, deberíamos adoptar una actitud crítica independiente hacia la deconstrucción, tomando su esencia y descartando su escoria.