Cuanto más aprendes, más aprendes y pierdes la cuenta cada día. Pierdes ambas cosas, ¿y qué significa no hacer nada?
Texto original: El aprendizaje va de mal en peor, el Tao va de mal en peor, hasta el punto de no hacer nada. No hacer nada más que hacerlo todo y tomar el mundo sin tomarlo. Todavía hay algunos que no son suficientes para quitarnos el mundo.
Nota: Después de una mayor comprensión de la etiqueta, la música, la política y la religión defendidas por los gobernantes, las cosas falsas aumentan día a día y la gente no sólo se vuelve hipócrita, sino también más inteligente. Explorar la naturaleza y seguir el gran "Tao" reducirá la hipocresía día a día. Sólo reduciendo constantemente las cosas falsas podemos llegar al estado de "inacción". Si puedes alcanzar el estado de "inacción", podrás marcar la diferencia en todo.
Datos ampliados:
La explicación de "aumentar el aprendizaje" en el antiguo libro "Laozi Notes" escrito por Kawakami es: "El aprendizaje es también el estudio de la política, la religión, la etiqueta y Música. Cada vez más aprendizaje "Cada vez hay más decoraciones eróticas". La explicación de "perder el sol por el Tao" es: "El Tao es el camino de la naturaleza, quienes pierden durante el día, eliminan la lujuria y la decoración". la pérdida durante el día. "Según su explicación, lo que se gana o se pierde no es el "aprendizaje" y el "Tao" en sí, sino la "decoración emocional".
El "Laozi Jie" del moderno Zhu define aquí el aprendizaje como rituales de aprendizaje, y su El alcance es aún menor. Zhu también citó "Zhuangzi? ¿Zhibei?"
Las "Notas sobre Laozi" de Chen Guying decían: "Aprender por aprender se refiere a la actividad intelectual de explorar objetos externos. Aquí 'aprender' tiene un sentido estricto y solo se refiere a la búsqueda de la benevolencia". , justicia, sabiduría y propiedad. Estos conocimientos pueden aumentar el conocimiento y la inteligencia de las personas "Convertirse en el Tao es comprender el estado indiferenciado de las cosas a través del pensamiento o la experiencia. El 'Tao' aquí se refiere al 'Tao' de la naturaleza, y el 'Tao' de la inacción." Zhonghua Book Company, edición de 1984, página 250)
Zhang "La explicación de Laozi" dijo: "(Gong Heshang) Esta nota va al grano y revela verdaderamente la esencia de 'aprendizaje' y 'Tao'", que expresa la salida gradual de la etiqueta y el Tao en el proceso de desarrollo histórico (Qilu Publishing House, edición de 1989, 311-365438)
"Notas sobre los libros de seda de Laozi" cree mucho en la explicación de He Gong y dice: "Es cierto. "Por aprender" se refiere a aprender conocimientos, y el conocimiento se vuelve cada vez más profundo a medida que pasa el tiempo. La segunda edición de Wen Dao (Libro de la Seda) es. sigue siendo Dao, y la segunda edición de Guodian Bamboo Slips sigue siendo Dao. Parece que sigue siendo Dao Tao - la guía) 'se basa en el cultivo, la meditación, el vacío y la inacción, la ignorancia y el deseo, por lo que es autodestructivo y. simple." (Zhonghua Book Company, edición de 1996, página 54)
Xu Dui Shu. La anotación, traducción e investigación de "Laozi" entienden el "aprendizaje" como "conocimiento específico (refiriéndose principalmente al aprendizaje de la benevolencia, aprender rectitud, aprender etiqueta, aprender cultura, etc.)" (Zhejiang People's Publishing House, edición de 1985, página 20), igualmente amplio.
[Wei] La segunda parte de las "Notas sobre Laozi" de Wang Bi explica "Ri Xue" como "hacer según la propia capacidad y aplicar lo que uno ha aprendido". Interpreta "Es la pérdida del Tao y del Tao". Sol” como “la lucha contra la nada” Deseo. “Evidentemente, la comprensión del aprendizaje es más amplia e incluye todos los conocimientos y habilidades. Sin embargo, también está más claro que el aprendizaje y el Tao son dos categorías. La forma de aprender es obtener más beneficios cada día y la forma de ser taoísta es perder más.
Como dijo Ren, "(Laozi) señaló que debería haber diferentes métodos para comprender las leyes generales y las cosas individuales" (ver "La discusión filosófica de Laozi", citado de "Notas de Laozi"). No es que si lees demasiado tu taoísmo se dañará.
Por lo tanto, Zhang Erqi [Dinastía Qing] escribió "Laozi Lue" y dijo: "El erudito busca conocimiento, cuanto más lo desea; el taoísta regresa a sus raíces, por eso quiere que se dañen. Aquellos que están dañados no están dispuestos a irse sin razón. No lo olvides. Si pierdes algo y no haces nada, si no lo haces por el Tao, puedes obtener algo a cambio. ] escribió "¿Tao?" El segundo volumen de "Zhu Jing" también dice: "Leer muchos libros y ser visto ampliamente se llama conocimiento. El conocimiento está afuera, por lo que debemos beneficiarnos del conocimiento todos los días. Llamamos Tao en el aire, pero Tao está adentro. por eso seremos talados cada día."
Brillante. com-Qué es "aprender día a día, pero perder el camino"