¿Qué es el espíritu filosófico?
Feng Youlan
El estatus de la filosofía en la cultura china siempre puede compararse con el estatus de la religión en otras culturas. En China, la filosofía está relacionada con todos los intelectuales. En la vieja sociedad, mientras una persona estaba educada, la filosofía la confundía. Cuando los niños ingresan a la escuela, primero se les debe enseñar a leer cuatro libros, a saber, "Las Analectas", "Mencio", "La Gran Sabiduría" y "La Doctrina del Medio". Los "Cuatro Libros" son los libros de texto más importantes de la filosofía nuevoconfuciana. A veces, cuando los niños empiezan a estudiar, estudian un libro de texto llamado "Tres clásicos educativos". Cada oración tiene tres palabras, e incluso las oraciones riman, lo que hace que sea fácil de recordar cuando se recita. Este libro es en realidad un libro de texto de alfabetización. Eso es todo. Las dos primeras frases también dicen "Al comienzo de la vida, la naturaleza es intrínsecamente buena". Este es uno de los conceptos básicos de la filosofía de Mencio.
El estatus de la filosofía en la cultura china
Cuando los occidentales ven que el confucianismo penetra en la vida de los chinos, piensan que el confucianismo es una religión. Pero, para ser honesto, el confucianismo no es más religioso que las enseñanzas de Platón o Aristóteles. Es cierto que los Cuatro Libros alguna vez fueron la Biblia china, pero no hay Génesis en los Cuatro Libros y no se habla del cielo y el infierno. Por supuesto, filosofía y religión son ambos términos polisémicos. La filosofía y la religión pueden significar cosas completamente diferentes para diferentes personas. Cuando la gente habla de filosofía o religión, puede que tengan ideas muy diferentes. Para mí lo que entiendo por filosofía es la idea de una reflexión sistemática sobre la vida. Todo el mundo, mientras no esté muerto, está vivo. Pero no mucha gente tiene la idea de reflexionar sobre la vida, y no mucha gente tiene una reflexión sistemática. El filósofo debe ser filosofar; es decir, debe reflexionar sobre la vida y luego expresar sus pensamientos de manera sistemática.
Este tipo de pensamiento se llama reflexión porque toma como objeto la vida. Todas las teorías de la vida, la cosmología y la epistemología provienen de este tipo de pensamiento. La cosmología surge porque el universo es el trasfondo de la vida y el escenario del drama de la vida. La epistemología surge porque el pensamiento en sí es conocimiento. Según algunos filósofos occidentales, para pensar, primero debemos comprender lo que podemos pensar; es decir, antes de empezar a pensar en la vida, primero debemos "pensar nuestros pensamientos". Todas estas "teorías" son producto del pensamiento reflexivo. Incluso el concepto mismo de vida, el concepto mismo del universo, el concepto mismo de conocimiento, son todos productos del pensamiento reflexivo. Ya sea que pensemos o hablemos de la vida, la estamos viviendo. Ya sea que pensemos en el universo o hablemos de él, somos parte de él. Sin embargo, los filósofos hablan del universo y los físicos también hablan del universo. Tienen diferentes significados en sus corazones. Los filósofos dicen que el universo es la suma de todas las existencias, lo que equivale al “Grande” mencionado por el antiguo filósofo chino Hui Shi, que se define como “el más grande sin trascendencia”. Por tanto, todos y todo deben considerarse parte del universo. Cuando un hombre piensa en el universo, está reflexionando.
Cuando pensamos o hablamos de conocimiento, ese pensar y hablar es el conocimiento mismo. En palabras de Alex Dodd, los "pensamientos" y las ideas son pensamientos reflexivos. Un filósofo estaría atrapado en un círculo vicioso si insistiera en que debemos pensar nuestros pensamientos antes de pensar, ¡es como si tuviéramos otra facultad con la que pensar nuestros pensamientos! De hecho, la capacidad que utilizamos para pensar, es decir, la capacidad que utilizamos para pensar, es la misma capacidad. Si dudamos de nuestra capacidad para pensar sobre la vida y el universo, tenemos la misma razón para dudar de nuestra capacidad para pensar.
La religión también está relacionada con la vida. En el corazón de toda gran religión hay una filosofía. De hecho, cada religión importante es una filosofía más una cierta superestructura, que incluye supersticiones, dogmas, rituales y organizaciones. Esto es lo que yo llamo religión. Esta definición de la palabra religión en realidad no es diferente de su uso habitual. Si se entiende en este sentido, se puede ver que el confucianismo no puede considerarse una religión. La gente está acostumbrada a decir que China tiene tres religiones: el confucianismo, el taoísmo y el budismo. Hemos visto que el confucianismo no es una religión. En cuanto al taoísmo, es una escuela de filosofía; el taoísmo es una religión y hay una diferencia entre ambas. El taoísmo y el taoísmo no sólo son diferentes, sino incluso opuestos. El taoísmo enseña a la gente a seguir la naturaleza; el taoísmo enseña a la gente a seguir la naturaleza.
Por ejemplo, Lao Zhuang dijo que el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte son un proceso natural y que la gente debe seguir este proceso natural con calma. Pero las principales enseñanzas del taoísmo son los principios y la magia sobre cómo evitar la muerte, lo que obviamente va en contra de la naturaleza. El taoísmo tiene el espíritu científico de conquistar la naturaleza. Aquellos interesados en la historia de la ciencia china pueden encontrar mucha información en las obras taoístas.
También existe una diferencia entre el budismo como filosofía y el budismo como religión. La gente educada en China está mucho más interesada en el budismo que en el budismo. Es común que monjes y sacerdotes taoístas asistan a funerales en China. Incluso si los chinos creen en la religión, también es filosófica.
Muchos occidentales ahora saben que, en comparación con la gente de otros países, los chinos siempre han sido los menos preocupados por la religión. Por ejemplo, el profesor Derk Bodde tiene un artículo "La ideología dominante en la formación de la cultura china", que escribe: "Los chinos no consideran los pensamientos y actividades religiosos como la parte más importante y fascinante de sus vidas... El fundamento espiritual de La cultura china es ética (especialmente ética confuciana), no religión (al menos no religión formal y organizada).... Todo esto muestra naturalmente que la cultura china es fundamentalmente diferente de la mayoría de las otras culturas importantes. A diferencia de esta última, esta última está dominada por los monasterios. y monjes."
(1) "La ideología dominante en la formación de la cultura china", "Revista de la Sociedad Oriental Americana", volumen 62, número 4, páginas 293-294. En China, editado por H.F. MacNair, págs. 18-28, University of California Press, edición de 1946.
En cierto sentido, esta afirmación es completamente correcta. Pero algunos se preguntarán: ¿por qué? Si la búsqueda de trascender este mundo no es uno de los deseos innatos de los seres humanos, ¿por qué la mayoría de los pueblos consideran los conceptos y actividades religiosos la parte más importante y fascinante de sus vidas? Si esta búsqueda es uno de los deseos humanos básicos, ¿por qué los chinos son una excepción? Si el fundamento espiritual de la cultura china es la ética más que la religión, ¿significa esto que el pueblo chino no comprende valores superiores a los morales? Los valores que son superiores a los valores morales pueden denominarse valores "supermorales". El amor es un valor moral; el amor a Dios es un valor supermoral. Algunos se inclinarían a llamar valores religiosos a los valores supermorales. Pero en mi opinión, este valor no se limita a la religión, a menos que el significado de religión aquí sea diferente de lo dicho anteriormente. Por ejemplo, amar a Dios es un valor religioso en el cristianismo, pero no es un valor religioso en la filosofía de Spinoza, porque el Dios del que habla Spinoza es en realidad el universo. Estrictamente hablando, el amor cristiano por Dios no es en realidad amoral. Esto se debe a que el Dios cristiano es personal, por lo que la gente puede amar a Dios en lugar del hijo de su padre, lo cual es un valor moral. Por eso es muy problemático decir que el amor cristiano por Dios es un valor supermoral. Es un valor moral casi trascendental. Y el amor de Dios en la filosofía de Spinoza es el verdadero valor supermoral.
Lo que quiero responder a las preguntas anteriores es que la búsqueda de la trascendencia es uno de los deseos innatos del ser humano, y los chinos no son una excepción. Les importa menos la religión que la filosofía. No son religiosos porque son filosóficos. Satisfacen filosóficamente su búsqueda de trascendencia. También expresan y aprecian los valores supermorales de la filosofía y, al vivir de acuerdo con la filosofía, también experimentan estos valores supermorales. Según la tradición de la filosofía china, su función no es aumentar el conocimiento positivo. Me refiero a información práctica), sino más bien para elevar la mente: alcanzar un estado más allá de este mundo, alcanzar valores superiores a los valores morales. Lao Tzu dijo: "Si eres bueno aprendiendo, serás un funcionario; si eres justo pero no refinado". (Capítulo 48) Dejando de lado esta diferencia en ganancias y pérdidas por el momento, no estoy completamente de acuerdo con La declaración de Lao Tse. La cita actual simplemente muestra que en la tradición filosófica china existe una distinción entre aprender el Tao y practicarlo. El propósito del aprendizaje es lo que yo llamo aumentar el conocimiento positivo, y el propósito de convertirse en el Tao es lo que llamo mejorar el estado mental. La filosofía pertenece a la categoría del Tao. El papel de la filosofía, y especialmente de la metafísica, no es aumentar el conocimiento positivo. El Círculo de Viena de la filosofía occidental contemporánea también sostiene este punto de vista, pero desde una perspectiva diferente y con un propósito diferente. No estoy de acuerdo con esta escuela de pensamiento: la función de la filosofía es sólo aclarar conceptos; la esencia de la metafísica es sólo poesía conceptual.
Si un hombre no puede masticar su propia comida, debe comer la comida de los demás. Sin embargo, después de masticar así, el sabor y aroma del arroz deben ser mucho más apagados que antes.
Fuente: Public Law Review
Ciudad académica de China 30 de marzo de 2006 5438 0
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