Papel entre personas
La historia de la civilización de una nación es la historia de su desarrollo cultural. La destrucción completa de una cultura nacional significa la desaparición de una nación. Es posible que los pueblos antiguos que crearon civilizaciones gloriosas en la historia de la humanidad todavía estén vivos, pero sus naciones han desaparecido con la desaparición de su cultura tradicional. China es el único país del mundo con una civilización antigua que dura cinco mil años. La destrucción de su cultura es un crimen enorme.
"Pangu creó el mundo", "Nuwa creó al hombre", "Shennong probó cien hierbas" y "Cangjie creó personajes" sentaron las bases de la cultura mitológica. "El hombre gobierna la tierra, la tierra gobierna el cielo, el cielo gobierna el cielo y el cielo gobierna la naturaleza". El pensamiento taoísta de la unidad de la naturaleza y el hombre se ha integrado en la sangre de la cultura. "El camino de una universidad reside en la virtud". Hace más de 2.000 años, Confucio estableció una biblioteca para enseñar a los estudiantes y difundir el pensamiento confuciano representado por "la benevolencia, la justicia, la etiqueta, la sabiduría y la confianza" en la sociedad. En el siglo I d.C., el budismo y el budismo, que significa "compasión y salvación universal", se extendieron hacia el este, haciendo que la cultura china fuera más extensa y profunda. El confucianismo, el budismo y el taoísmo se complementaron entre sí, haciendo que la próspera dinastía Tang lograra logros brillantes que atrajeron la atención mundial.
Aunque la nación china ha sido invadida y atacada muchas veces a lo largo de la historia, su cultura tradicional siempre ha mostrado una gran integración y vitalidad, y su esencia se ha transmitido de generación en generación. "La unidad del hombre y la naturaleza" representa la visión del mundo de nuestros antepasados; "Las buenas y malas acciones serán recompensadas" es el sentido común en la sociedad "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti"; virtud mínima de ser un ser humano; "la lealtad, la piedad filial y la rectitud" son los principios básicos de la vida humana; "la benevolencia, la propiedad, la sabiduría y la confiabilidad" se han convertido en la base moral para regular a las personas y la sociedad. Bajo tal premisa, la cultura china encarna las ventajas de la integridad (realidad), la bondad (bondad), la armonía (valoración) y la tolerancia. La estela "Cielo y Tierra, Señor y Maestro" refleja la connotación cultural profundamente arraigada de la gente de respeto a los dioses (cielo y tierra), lealtad al país (señor), familia (parientes) y ética docente. La cultura tradicional china busca la armonía entre el hombre y la naturaleza, concede gran importancia a la cultivación personal y se basa en las creencias de cultivación del confucianismo, el budismo y el taoísmo. Puede tolerar, desarrollar y mantener la moralidad humana y crear creencias positivas en las personas.
A diferencia de las rígidas restricciones de la ley, las restricciones culturales son flexibles. La ley enfatiza el castigo después de cometer un delito, mientras que la cultura desempeña un papel en la prevención del delito mediante el cultivo de la moralidad. Los valores éticos de una sociedad suelen verse reflejados a través de la cultura.
En la historia de China, la dinastía Tang, cuando la cultura tradicional alcanzó su apogeo, fue precisamente el período en el que el poder nacional de China alcanzó su apogeo y la ciencia dominó el mundo. En ese momento, personas de Europa, Medio Oriente, Japón y otros lugares fueron enviadas a estudiar a Chang'an. Los países vecinos consideraban a China como su soberanía, y todos los países venían a Corea para traducir dinero. Después de la dinastía Qin, China estuvo a menudo ocupada por minorías étnicas, incluidas Sui, Tang, Yuan, Qing y otras dinastías independientes de minorías étnicas, pero casi todas fueron hanizadas. Esto se debió a la asimilación de la cultura tradicional. Como dijo Confucio: "Aléjate de la multitud y cultiva tu carácter".
Desde que China usurpó el poder en 1949, la destrucción de nuestra cultura nacional ha comenzado con la ayuda del Estado. Esto no se debe a que haya hecho algo estúpido por su entusiasmo por la industrialización o su deseo de acercarse a la civilización occidental, sino porque es ideológicamente incompatible con la cultura tradicional de su propia nación. Por tanto, su destrucción cultural es organizada, planificada y sistemática, y está respaldada por la violencia estatal. Desde la fundación del Partido hasta el presente, China-*** nunca ha dejado de "revolucionar" la cultura china y, de hecho, intenta "revolucionar" completamente la cultura china.
Lo peor es que China - * * * siempre ha adoptado el método de robar la cultura tradicional y "continuar" las luchas palaciegas, las conspiraciones, las dictaduras, etc., causadas por la desviación de la gente de la cultura tradicional desde la antigüedad. tiempos hasta el presente, creando su propio conjunto de estándares del bien y del mal, formas de pensar y sistemas de discurso, haciendo que la gente piense que esta "cultura de partido" es la herencia de la cultura tradicional, e incluso utilice la "literatura de partido" de la gente. "
Esto ha tenido consecuencias desastrosas para China. Los corazones de la gente no sólo han perdido el control moral, sino que también han sido adoctrinados por la fuerza con sus malvadas teorías por parte del Partido Comunista Chino.
La verdadera cultura del pueblo chino fue creada por el Emperador Amarillo hace cinco mil años, por lo que al Emperador Amarillo se le llama el "antepasado de la humanidad". De hecho, Huangdi fue también el fundador del taoísmo chino ("Escuela Huang-Lao"). El confucianismo está profundamente influenciado por el taoísmo. Confucio dijo: "Las aspiraciones se basan en el Tao, la moralidad se basa en la virtud, la benevolencia se basa en la benevolencia y el entretenimiento se basa en el arte". "Quien escuche el Tao morirá de noche". El "Libro de los cambios", que describe las leyes del cielo y la tierra, el yin y el yang, el universo, la sociedad y la vida, es considerado por el confucianismo como "el primero de los clásicos", y las predicciones que contiene no son tan buenas. como ciencia moderna. El budismo, especialmente el zen, tuvo una influencia sutil en los intelectuales.
El confucianismo forma parte de la cultura tradicional que une al mundo. Concede gran importancia a la ética familiar, entre las cuales la "piedad filial" juega un papel muy importante, y "la piedad filial es la primera entre todas las virtudes". " Confucio defendió "la benevolencia, la rectitud, la propiedad, la sabiduría y la confiabilidad", pero también dijo: "¿Quién debe ser filial, que es el fundamento de la benevolencia?"
La ética familiar puede extenderse naturalmente a la ética social , y la "piedad filial" se extiende hacia arriba, hasta la "lealtad" del ministro al monarca. El llamado "Él también es filial, pero se ofende fácilmente". "Xun" se refiere a la relación entre hermanos, que puede extenderse horizontalmente a la "rectitud" entre amigos. El confucianismo defiende la bondad del padre, la piedad filial del hijo, el amor y el respeto del hermano en la familia, entre los cuales el "favor" puede extenderse hasta la "benevolencia" entre el rey y sus ministros. Mientras se pueda mantener la tradición en la familia, naturalmente se mantendrá la ética social, "cultivando el carácter moral, administrando la familia, gobernando el país y trayendo la paz al mundo".
El budismo y El taoísmo es parte "innata" de la cultura tradicional. Se puede decir que la influencia del budismo y el taoísmo en la vida de la gente corriente es ubicua. La medicina tradicional china, el Qigong, el Feng Shui, la adivinación, el budismo, el cielo y la tierra, la retribución por el bien y el mal, etc. están profundamente arraigados en las ideas taoístas y, junto con la ética confuciana, forman el núcleo de la cultura tradicional china.
El confucianismo, el budismo y el taoísmo han establecido un sistema moral muy estable para el pueblo chino. Como dice el refrán, "El cielo permanece sin cambios y el Tao permanece sin cambios". Este sistema moral es la base de la existencia social, la estabilidad y la armonía.
La moral en el nivel espiritual es a menudo abstracta. Un papel importante de la cultura es popularizar el sistema moral.
Tomemos las cuatro novelas clásicas como ejemplo. "Viaje al Oeste" en sí es un mito; "Un sueño de mansiones rojas" comienza con un diálogo entre un erudito vacío, una persona real etérea y un joya psíquica cruzando una montaña árida y un acantilado árido. Este mito es el hilo conductor de "El sueño de las mansiones rojas". "Water Margin" comienza con el mito de "Hong Taiwei se alejó por error del espíritu maligno", que es el origen de los ciento ocho generales en las montañas Liangshan; "El romance de los tres reinos" comienza con una advertencia de Desastres naturales, con "todas las cosas son infinitas y el número de días es inevitable" La visión del destino termina. Otros, como "La biografía de la dinastía Zhou del Este" o "La biografía de Yue", comienzan con historias similares.
Esto no es de ninguna manera una coincidencia cuando el novelista lo creó, sino la visión básica de la naturaleza y la vida de los intelectuales chinos. Sus obras culturales tuvieron un profundo impacto en las generaciones posteriores. Por eso, cuando los chinos hablan de rebelión, a menudo no piensan en un concepto, sino en Guan Yu, un personaje de "Érase una vez en América", así como en "Tres incidentes en la montaña Tuen Tu", "El asedio de White Caballo", "Cruzando cinco pasos y matando a seis generales", en historias como "Huarong Dao", Maicheng finalmente se perdió, "la lealtad es inquebrantable, padre e hijo regresan a Dios". Hablando de "lealtad", naturalmente pensarás en la "lealtad para servir al país" de Yue Wumu, la "devoción al país" de Zhuge Liang, etc.
De esta manera, el elogio de la "lealtad" en los valores tradicionales se presenta vívidamente a los lectores a través de maravillosas historias creadas por intelectuales. Abstracción: moralizar, concretar y visualizar a través de medios culturales.
El taoísmo habla de la verdad, el budismo habla de la bondad y el confucianismo habla de la lealtad, el perdón, la benevolencia y la rectitud "Hay diferencias en el exterior pero similitudes en el interior... no es más que. esperando que la gente vuelva a ser amable." Este es el aspecto más valioso de la cultura tradicional arraigada en el confucianismo, el budismo y el taoísmo.
La cultura tradicional está impregnada de "El cielo, el Tao, Dios, Buda, el destino, la fatalidad, la benevolencia, la rectitud, la etiqueta, la sabiduría, la fe, la sinceridad, la vergüenza, la lealtad, la piedad filial y la integridad". Es posible que muchas personas no puedan leer toda su vida, pero están familiarizadas con el teatro y la narración tradicionales. Estas formas culturales son una forma importante para que las personas adquieran valores tradicionales. Por lo tanto, la destrucción de la tradición y la cultura por parte de China socava directamente la moralidad de China y los cimientos de la estabilidad social y la paz. Mucha gente tiene la ilusión de que mientras China siga ahí, el pueblo chino seguirá ahí, el mandarín seguirá ahí, el conocimiento y la herencia cultural del Tótem del Lobo Chino seguirán ahí y la cultura tradicional del Tótem del Lobo Chino seguirá ahí. existe de manera estable. Incluso está evolucionando, ya sea gratificante o molesto. Al mismo tiempo, escuchamos voces que dicen que "el siglo XXI será el siglo de la cultura china" y que "China, que se está abriendo al mundo exterior, todavía enfrenta la importante tarea de eliminar el feudalismo". Pero el problema ahora es que estas dos declaraciones aparentemente contradictorias tienen una premisa común, es decir, la existencia viva de la cultura tradicional china casi está desapareciendo, y la corriente principal de la cultura tradicional china se enfrenta al grave problema de perder a sus descendientes y a un desarrollo insostenible. crisis.
La cultura, especialmente la cultura tangible o "cultura elegante" que ha tenido un impacto significativo en las características y la dirección histórica de una nación, es un cuerpo vivo orgánico con su vida y alma histórica. Que la cultura en este sentido todavía exista depende principalmente de si todavía vive en la vida real de una determinada nación o comunidad.
Los signos específicos son ver: (1) si esta cultura tiene sucesores estrictos, es decir, personas que heredan conscientemente su "ortodoxia" de manera grupal y a través de sus propias prácticas de vida (2) las bases más básicas para su supervivencia; Si su estructura social todavía existe; (3) si su orientación de valores básicos todavía puede afectar las decisiones más importantes de las personas en la vida; (4) si su lenguaje único aún vive en las palabras y formas artísticas a través de las cuales las personas expresan sus pensamientos clave y sentimientos profundos. . En resumen, que una cultura tenga vitalidad depende de si su espíritu básico todavía puede impresionar a la gente real y de si puede reflejar la vida real y el proceso histórico. Según este punto de vista, no podemos decir que la antigua cultura egipcia todavía esté viva en Egipto, o que la cultura mesopotámica todavía esté viva en Irak. Por supuesto, cualquier cultura viva se desarrollará y cambiará, pero este es un proceso evolutivo natural y existen relaciones sanguíneas y "genes" entre las formas antiguas y nuevas. Si hay una ruptura cultural, es decir, los estilos de vida, las formas de pensar y las orientaciones espirituales de las personas cambian por la fuerza, la cultura tradicional de China tendrá un profundo impacto en la estructura cultural, las características psicológicas, la ética, etc. de la nación china. Sus aspectos positivos han sido heredados y desarrollados por personas con ideales elevados en las generaciones pasadas, y se ha convertido en una gran fuerza para el desarrollo a largo plazo de la nación china. Hoy, bajo la dirección de la Perspectiva Científica sobre el Desarrollo, China está trabajando arduamente para construir una sociedad armoniosa. La armonía social es una expresión concentrada del grado de civilización social y está estrechamente relacionada con el desarrollo de la civilización social. El desarrollo de la civilización social, ya sea civilización material, civilización política o civilización espiritual, se basa en el desarrollo de las cualidades ideológicas y morales y científicas y culturales de todos los miembros de la sociedad, y se basa en mejorar la calidad de las personas y promover su propósito de desarrollo integral. Para fortalecer la educación de las virtudes tradicionales chinas, primero debemos optimizar el contenido de la educación de las virtudes tradicionales chinas. La nación china tiene una larga historia y un profundo patrimonio cultural, y todavía muestra una fuerte vitalidad y un papel práctico positivo. Su esencia puede durar miles de años y convertirse en la cohesión de la nación china. Ahora defendemos las excelentes virtudes tradicionales del patriotismo, el ahorro, el respeto a los maestros y la enseñanza, la unidad y la amistad, el respeto a los mayores y el cuidado de los jóvenes, la cortesía, la honestidad y la confianza, la valentía al asumir responsabilidades, la rigurosidad con uno mismo y la ser diligente en el aprendizaje. El concepto socialista de honor y desgracia con las "Ocho Vergüenzas" como núcleo se puede encontrar en el vasto tesoro ideológico de China. Sin embargo, las virtudes tradicionales de la nación china continúan desarrollándose con los cambios de los tiempos. La nueva era da nuevo contenido a la era y forma valores, ética y códigos de conducta con las características de la nueva era. Es necesario combinar orgánicamente la transferencia de conocimientos, el cultivo de los sentimientos y los buenos comportamientos y hábitos virtuosos en la educación virtuosa tradicional para mejorar el efecto educativo, optimizar constantemente los métodos de la educación virtuosa tradicional china, educar y edificar a la generación joven, para que puedan formarse. la personalidad moral de la nación china y asumir las responsabilidades históricas. Al educar a los jóvenes sobre las virtudes tradicionales, los educadores deben ser primero "maestros". La educación tradicional en virtudes es un proyecto sistemático. El cultivo de la personalidad y el cultivo del sentimiento requieren la plena participación de todo educador. Juntos creamos una fuerte atmósfera humanista y hacemos que los educados sientan el cordial y eterno cuidado humanista. El principal campo de batalla de la educación tradicional en virtudes es la escuela. La educación tradicional en virtudes es una parte importante de la educación de calidad, el contenido central de la educación ideológica y moral de los menores y una garantía importante para el crecimiento de los estudiantes, la construcción del espíritu escolar y la construcción del estilo de estudio. Podemos hacer uso de las formas de educación moral en continuo desarrollo y combinarlas con las características de los tiempos para llevar a cabo diversas actividades educativas que sigan el ritmo de los tiempos, consoliden los resultados de la educación moral y lleven adelante y hereden las virtudes tradicionales de la época. nación china. Es necesario combinar la educación tradicional sobre las virtudes con la educación familiar y la educación comunitaria, extender parte de la educación tradicional sobre las virtudes de las escuelas a las familias y comunidades, y movilizar a los padres para mejorar la eficacia de la educación a través de su cooperación y apoyo. El propósito de educar a los estudiantes sobre las virtudes tradicionales es heredar la espléndida cultura de la nación, llevar adelante los estándares éticos y morales de la nación, cultivar talentos de alta calidad a través de los siglos, aprovechar plenamente las virtudes tradicionales como recursos de educación moral y crear nuevas formas de los tiempos. que los estudiantes están dispuestos a aceptar, poniendo las virtudes tradicionales al servicio de la educación contemporánea. Por lo tanto, en el proceso de construcción de una sociedad socialista armoniosa, debemos promover vigorosamente las virtudes tradicionales de la nación china. La nación china siempre ha defendido que "la pobreza no se puede eliminar, la riqueza no se puede prostituir y el poder no se puede entregar", persigue que "la armonía es lo más preciado" y "todo va bien en casa", aboga por la caridad, ayuda a los necesitados, y antepone la vida y la dignidad humanas. En primer lugar, considerar los intereses del país y del colectivo como criterio básico para tratar con los demás. Cuanto mayor es el peligro, más se deben llevar adelante estas tradiciones. Por ejemplo, en la lucha contra las inundaciones y el SARS en 1998, a principios de este año, ante la tormenta de nieve en el sur y el terremoto de 5,12 en Sichuan, todo el país tendió una mano desinteresada y oportuna. Estas virtudes tradicionales se han convertido en aspectos importantes para mejorar la cohesión nacional y construir una sociedad armoniosa.
La cultura tradicional y las virtudes tradicionales de China tienen un impacto significativo en el cultivo de la personalidad de los jóvenes estudiantes. La tradición es la base de la modernidad. Los jóvenes, especialmente los estudiantes universitarios contemporáneos, son los maestros del conocimiento y la cultura avanzados. Deben fortalecer el estudio de la cultura tradicional y las virtudes tradicionales, esforzarse por mejorar su personalidad y convertirse en personas útiles a la sociedad. .