¿Cuál es el estado de Prajna?
No es difícil de comprender, pero sí de realizar; de nada sirve comprender, sólo comprendiendo podemos vivir y morir. Ananda escuchó mucho, pero no practicó lo suficiente y no estaba lo suficientemente decidido a deshacerse de las malas prácticas de los herejes. Creo que es mejor para todos practicar mucho.
¿Qué es Prajna? En términos generales, la gran sabiduría se llama Prajna. Porque el principio anterior para traducir escrituras budistas era que las palabras con conceptos diferentes no debían traducirse. Sería mejor transliterar y agregar anotaciones. Al igual que el actual intercambio cultural entre China y Occidente, no se pueden traducir las cuatro palabras "Qi" (Qi en Qigong, Qi en taoísmo) porque no se pueden traducir a Qi, Qi u otro Qi. Debido a que cada qi en idiomas extranjeros tiene una palabra única y los caracteres chinos tienen diferentes deseos, agregar una palabra adicional al carácter qi tendrá un significado diferente. Qi, gas, electricidad, es decir, las personas que pierden los estribos, tienen diferentes palabras agregadas a la palabra "qi", por lo que se debe transliterar una sola palabra "qi" y luego anotarla. También es por esta razón que Prajna no se tradujo en gran sabiduría en ese momento.
La llamada sabiduría Prajna no es sabiduría ordinaria, sino que se refiere a la sabiduría que puede comprender el Tao, realizar el Tao, practicar la iluminación, liberarse de la vida y la muerte y trascender lo ordinario a lo sagrado. . Esta no es sabiduría ordinaria, pertenece a la sabiduría fundamental del Tao. La llamada sabiduría fundamental también es un nombre. Para usar el concepto actual, es trascender la sabiduría y la sabiduría ordinarias y comprender el origen y la esencia de la vida metafísica. Esto no se obtiene mediante el pensamiento, sino mediante la sabiduría de todo el cuerpo y la mente. Esta sabiduría es Prajnaparamita. Por lo tanto, la palabra "sabiduría" no puede representar el significado completo de prajna.
La sabiduría prajna incluye cinco tipos, los llamados cinco Prajna. El primero es Prajna en realidad, el segundo es Prajna en el ámbito, el tercero es Prajna en palabras y el cuarto es Prajna en conveniencia. el quinto es Prajna en la familia. Los cinco agregados son Vajrayana Prajna.
La realidad es universal
Prajna es el Tao metafísico, la fuente de todas las cosas en el universo, que es el Tao de la iluminación. En los textos budistas, la iluminación es ver el vacío del cuerpo taoísta. Este vacío se llama realidad y pertenece a la parte de la sabiduría. Nuestra inteligencia es sólo una parte de la conciencia, limitada al alcance del conocimiento existente, la experiencia existente y la imaginación sensorial. El verdadero Tao es inconcebible y no puede pensarse, discutirse ni estudiarse con nuestro sentido común. ¡Atención a todos! ¡No dijo que fuera increíble!
"No puedo" significa utilizar el conocimiento y la conciencia ordinarios para tapar, tapar, bloquear, no ver, no especular y pensar en qué es el Tao. Si el Tao de la realidad puede obtenerse a través del pensamiento, todavía cae dentro del alcance de la conciencia delirante. Así que decir que es increíble no significa que no pueda serlo porque éste es el ámbito de la práctica y la verificación, no el misterio.
En el budismo zen posterior, es difícil expresarlo en una sola palabra, en todas partes y en todas partes. Una palabra sobre Buda trae consigo el concepto de Buda. Aunque a veces en el budismo la palabra "Buda" representa este estilo taoísta, cuando la mayoría de las personas escuchan la palabra "Buda", inmediatamente piensan en la reluciente estatua de Buda en el salón principal e inevitablemente son fotografiadas nuevamente. Por lo tanto, el budismo zen después de las dinastías Tang y Song no utilizó en absoluto a Tao ni a Buda. Eso es, eso es, eso es, eso es. Es sólo un pronombre de todos modos. El Huayan Sutra dice: Puedes llamarlo Tao, Cielo y Tierra, Dios, Dios, Señor, Buda, Verdad y Nirvana. Hay muchas más de 100 citas célebres. De todos modos, estos son nombres en clave que representan la realidad del Tao. Muchas personas en el mundo están persiguiendo esto. Sólo encontrándolo podrán saber el origen de sus vidas. Por lo tanto, la realidad de Prajna es la más fundamental de Prajna.
Prajna Realm
A lo largo de los años, muchos estudiantes internacionales han estado estudiando cómo traducir la palabra reino. Dije que si se traduce a una lengua extranjera, se puede traducir en un fenómeno, pero sigue siendo un concepto natural. El reino es el reino, sólo se puede anotar, no traducir. Por ejemplo, el maestro zen Yaoshan dijo: "Hay nubes en el cielo y agua en la botella", lo cual es muy natural. Las nubes flotan en el cielo y el agua de las botellas está colocada sobre la mesa. Una es muy alta y la otra muy poco profunda. Este es un estado. Otro ejemplo es un poema de la dinastía Tang que dice: "Miles de ríos y miles de agua, miles de lunas en miles de kilómetros y ninguna nube en miles de kilómetros".
Cuando hablamos de iluminación o prajna, solemos citar estas dos frases. Sólo hay una luna en el cielo, brillando sobre miles de ríos en la tierra. Cada río tiene la sombra de la luna, es decir, hay una luna en cada mil ríos. El cielo está despejado en miles de kilómetros. Si no hay nubes, todo el cielo estará infinitamente soleado, por lo que no habrá nubes en miles de kilómetros. Este es un reino muy bueno y muchos maestros zen se inspiran en estos reinos.
Cuando un monje vivía en Maopeng, escribió un buen dístico: 'El cielo azul sonríe a miles de kilómetros de distancia, y el puño se alza en las tres casas blancas'.
Al igual que el Buda Maitreya y el Bodhisattva, sonríe, es un monje despreocupado y barrigón, tiene la iluminación y le gusta todo. Tres Casas Blancas son tres casas blancas vacías donde tienes el vasto cielo. Palabras como estas describen un estado, pero no son suficientes para representar el estado de iluminación. Nuestras vidas tienen un reino en cualquier momento. Cuando sentimos dolor, pensamos en ese dolor. Antes de que llegue el dolor, la amenaza del dolor aparece en nuestra mente en cualquier momento. Esta es el área de angustia. Cuando eres feliz, cuanto más piensas en ello, más orgulloso te vuelves. Especialmente a las personas mayores no les gusta pensar en el futuro porque el camino que les queda por delante es demasiado grande y no tienen fuerzas para caminar. Sólo piensan en su infancia. A veces me siento ahí y pienso en ello, sacudo la cabeza y sonrío, pensando en ese ámbito. Todos estos pertenecen al reino, por lo que el reino puede entenderse pero no expresarse.
Además, la cultivación o lectura de una persona también tiene diferentes ámbitos paso a paso. Como un estudiante de arte, hoy tiene una nueva inspiración, o cuando pinta un cuadro, tiene una experiencia especial, es decir, tiene su reino. A un trabajador del cemento se le cayó repentinamente un ladrillo. Le puso cemento y su cabeza se sintió muy cómoda. Resulta que este es el método de colocación de ladrillos, que es el ámbito de su trabajo con cemento. Por lo tanto, reino incluye todos los reinos. Una vez que un monje ha logrado algo, su estado será completamente diferente. Hay dos puntos de logro y dos puntos de diferencia. En otras palabras, cuando una persona alcanza cierto estado, su estado de vida será alegre hasta cierto punto.
En cuanto a aquellos de nosotros que no hemos cultivado el Tao, ¿qué es el reino? Hay otro estado, que es el estado de sufrimiento compartido por todos los seres vivos. Como dice el antiguo poema: "Cien años y treinta y seis mil días, si no te preocupas, enfermarás".
Este es el ámbito de la vida ordinaria. Se trata de problemas o enfermedades, o de envejecimiento, mareos y canas. Este es el reino del sufrimiento en la vida. Por eso, los antiguos decían: "Aprender el budismo es una cuestión de caballeros y está más allá del poder de los emperadores y generales". ' Porque su reino, estilo y mente son todos diferentes. ¿De dónde vienen estos diferentes reinos? Proviene de la realidad, se produce dentro del Tao y surge de forma natural. Entonces, para una persona verdaderamente iluminada, el desarrollo de la sabiduría no tiene fin. El nombre del budismo es sabiduría sin maestros, también llamada sabiduría natural. Se ha abierto tu propio almacén de sabiduría. No es lo que te enseñó el maestro, sino que tu propia sabiduría inherente explotó y sabes todo en el mundo. Éste es el estado de prajña.
Prajna
Sabemos que las palabras en sí mismas tienen sabiduría, y las palabras son palabras porque nuestras palabras se graban y se convierten en palabras. El símbolo que utilizan los chinos para hablar y pensar se llama chino, y el símbolo que utilizan las personas en el sistema inglés para hablar y pensar es inglés. Otros franceses, alemanes y rusos son símbolos que representan sus pensamientos y palabras. La escritura tiene un ámbito. Todos hemos leído y sabemos leer, pero pocos somos verdaderos escritores. Porque no se pueden decir frases bonitas y no existen palabras universales. Algunas personas hablan como palabras y cuando hablan, se convierten en artículos. Cada frase es muy hermosa, porque tiene un ámbito literario y sus palabras son universales.
El Sutra del Diamante está en China. ¿Por qué es tan popular? Es causado por la Prajnaparamita de Kumarajiva. Tradujo muchos clásicos, incluidos el Sutra del diamante y el Cáliz de fuego, que tuvieron un gran impacto en la cultura china. En particular, su estilo de escritura ha formado una literatura budista particularmente hermosa y conmovedora en la historia de la literatura china. También hay personajes en el Vimalakīrti Sutra, que también son muy especiales y representan otro tipo de concepción artística literaria. Más tarde, las traducciones del Maestro Xuanzang y otros no pudieron superar a Kumarajiva en el ámbito literario. Ésta es la razón de la redacción diferente.
Por lo tanto, leer y escribir no necesariamente conduce a convertirse en escritor. De la misma manera que practican el taoísmo, algunas personas sólo pueden convertirse en practicantes pero no pueden convertirse en Budas. Esto está absolutamente relacionado con Prajna. El historiador de la dinastía Qing, Zhao Yi, también fue un gran poeta y escritor. En sus últimos años, escribió tres poemas famosos, uno de los cuales decía:
Cuando era joven, aprendí a hablar inglés, pero no sabía lo suficiente sobre él.
Cuando fui a Laos, sabía que sería imposible viajar en tres a siete días.
Dijo que aprendió a hablar de forma incompleta cuando era joven y que pensaba que aún no había aprendido kung fu. No lo sabré hasta que sea mayor. De nada sirve estudiar hasta la muerte, porque el esfuerzo son sólo tres puntos y el genio siete puntos. Sin embargo, esto se refiere a la gente corriente. Hasta donde yo sé y he visto, hay varios grandes monjes que nunca han leído un libro, nunca han asistido a la escuela ni un solo día y no saben una sola palabra. Después de la iluminación, son buenos en poesía y escritura, y dominan todo. Eso es impensable.
Hace ochenta años, mi maestro conoció a un monje que era barbero. Recogió un equipaje y caminó por el país. Durante la dinastía Qing, a los niños con la cabeza rapada no se les permitía realizar exámenes y las restricciones eran extremadamente estrictas.
Pero el gran maestro Zen, con la cabeza rapada, se iluminó y lo supo todo. También posee un templo, que le fue regalado por el protector cuando falleció el abad. Algunas personas lo llaman Monje Yang, mientras que otras lo llaman Yang el Barbero. Los lectores generales le harán una prueba: Monje Yang, olvidé una frase. ¿En qué libro crees que está? Dijo, ¿qué página es esta? ¡Ese libro! Mi maestro era muy travieso cuando era joven. En "Un sueño de mansiones rojas", si le haces una pregunta deliberadamente, puede responderla muy bien. Esto es muy extraño. Había un hombre rico que fumaba opio, pero no podía dejarlo aunque quisiera. Más tarde, tuvo que pedirle al monje Yang y al maestro Yang que me ayudaran a afeitarme la cabeza. Era adicto al opio y me moqueaba la nariz cuando me afeitaba la cabeza.
Rompió a llorar y sintió un gran dolor. El joven le afeitó la cabeza, le dio unas palmaditas en la espalda y le dijo: '¡Quítatelo! ’ Aunque fue relevado de sus deberes, le afeitaron la cabeza. A partir de entonces, el hombre nunca volvió a fumar opio.
Estas son palabras comunes que surgen naturalmente después de la iluminación, no por nuestra inteligencia. La inteligencia proviene del pensamiento, y el pensamiento es inútil. Una persona que ha estudiado taoísmo tiene una memoria muy alta. No solo recuerda cosas de cuando era joven, sino que también conoce todos los libros que leyó en su vida anterior. Después de escuchar esto, puede que le resulte extraño que tal cosa exista. Por eso, hay un poema de Su Dongpo que dice: "Es demasiado tarde para estudiar en esta vida". Si quieres leer, debes hacerlo temprano. Los libros de esta vida están reservados para la próxima. Cuando estés iluminado, leerás los libros que miles de estudiantes han leído en el pasado, sólo porque la sabiduría de prajna sale a relucir. Las personas con buenos conocimientos tienen una buena memoria y leen rápidamente; las personas analfabetas simplemente eligen una palabra. Algunas personas leen un libro, y las páginas del libro pasan de un vistazo, y el diario de mil palabras continuará hasta que sean mayores, e incluso su memoria será más fuerte cuando sean mayores. Por supuesto, esto debe determinarse y requiere sabiduría prajna. Esto es Prajnaparamita.
Prajna de conveniencia
Las escrituras budistas a menudo hablan de conveniencia. Si no tengo papel a mano, por favor dame uno a mano. Esto no es una conveniencia del budismo. El general Huo Guang de la dinastía Han del Este fue a la vez mariscal y primer ministro. Rectificó el mundo de la dinastía Han del Este. Sin embargo, la historia lo ha criticado con cuatro palabras: "sin aprendizaje y sin habilidades", diciendo que leía muy poco, se ocupaba de los asuntos nacionales y no tenía métodos adecuados en términos de conocimientos y opiniones, por lo que "no tenía aprendizaje ni habilidades". habilidades."
El arte no es un medio. Una persona moral e informada tendrá naturalmente su propio método para educar a los demás. Naturalmente, hay un gran arte en ser una persona y hacer cosas. Por ejemplo, cuando lee las escrituras budistas, inmediatamente puede comprender las cosas difíciles de una manera especial. Expresa las cosas más difíciles de una manera que otros puedan entender de inmediato, de manera conveniente y prajna.
Todos hemos visto al Guanyin de las Mil Manos y los Mil Ojos, con mil manos, un ojo en cada mano y tres ojos en la cabeza. ¿Qué representa este Bodhisattva? Una persona tiene 1.000 manos y 1.000 ojos. ¿Crees que esta persona tiene muchas opciones? Por supuesto que hay muchos. Por lo tanto, para lograr verdaderamente la compasión, uno debe tener tantos métodos convenientes como miles de manos y ojos. Al igual que una persona que sabe magia, puede simplemente agarrar algo y realizar un truco de magia, lo cual es conveniente y prajna.
Una vez que te casas, te vuelves vulgar.
Prajna Paramita sigue la sabiduría de la iluminación. El nombre del budismo es "hacer votos", que en nuestro concepto actual es comportamiento. Es decir, cuando la conducta moral se inicia de forma natural, una persona se convierte naturalmente en una persona perfecta. Los llamados dependientes se refieren a parientes, amigos, familiares y otros parientes.
¿Qué es la Familia Prajna? Todos conocemos las seis perfecciones del budismo, que son generosidad, preceptos, paciencia, diligencia, meditación y prajna. Sólo sabiendo dar limosna, observando los preceptos, soportando la humillación y meditando, un practicante puede convertirse en un Buda. Entonces, frente a Prajna, hay cinco familias relacionadas, es decir, cinco deseos, llamados Prajna. No informaré en detalle sobre este aspecto por ahora, porque el propio Sutra del Diamante menciona estas cinco cosas.
Ahora sabemos que Prajna contiene demasiado contenido, y no hay palabras adecuadas para traducirlo, sólo los sonidos. El contenido de Prajna contiene el deseo de realizar el Tao. En otras palabras, este deseo taoísta tiene mucho contenido en sí mismo.
Invencible
¿Por qué la Prajnaparamita de nuestro libro actual incluye la palabra Vajra? King Kong, el más fuerte de todos los metales, puede violar todas las leyes, al igual que el diamante. También se puede decir que puede crear todo tipo de dharmas y es invencible, por eso se le llama Vajra Prajnaparamita. Hay cinco o seis traducciones diferentes del Sutra del Diamante, y la traducción de Kumarajiva es nuestra traducción habitual. Algunas traducciones agregan la palabra "puede romper", que significa que puede romper todo el dolor y los problemas del mundo y convertirse en un Buda. Por eso se le llama "El Vajra Prajnaparamita que puede romperlo". Quizás Kumarajiva pensó que este espíritu de ruptura ya estaba contenido en los clásicos, por lo que no era necesario agregar especialmente los nombres de los clásicos.
La llamada "paramita" generalmente se traduce como "ir a la otra orilla". Algunos tienen más de una palabra al final, que se convierte en "muchos" en prajnaparamita. La palabra dúo tiene el sonido final. Ahora, cuando lo leo, es Mahaprajnaparamita. Las antiguas palabras sánscritas lo leen como Mahaprajna Paramita "Grande". "Duo" es el sonido de "da". El "Mahabrajnaparamita Sutra" de 260 palabras que estamos acostumbrados a recitar a menudo se llama "Sutra del corazón múltiple" porque en "Viaje al Oeste", estos dos caracteres fueron cortados de la parte superior y se convirtieron en el "Sutra del corazón múltiple".
El nombre del libro del que hablamos ahora, si se interpreta según su significado, es un clásico que puede romper todo dharma, romper todas las preocupaciones, alcanzar la gran sabiduría del budismo, deshacerse del sufrimiento, sube al otro lado y alcanza el éxito. Si nos atenemos al método tradicional de dar conferencias en los templos, podemos hablar de este tema durante dos horas al día y no podremos terminarlo hasta dentro de un mes. De hecho, cualquier método de enseñanza es bueno y las explicaciones son muy detalladas, empezando por la educación textual. ¿Qué es un clásico? Este pasaje podría durar una semana. ¿Qué es King Kong? Puedo hablar una semana más y terminar este tema. Un mes después, ¿dónde estará el límite del Sutra del Diamante? Eso se llama infinito. No usamos ese método ahora, y mi personalidad personal no es adecuada para ese tipo de declaración, así que uso una explicación simple y clara.