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Reseña de un nuevo libro sobre la historia del budismo zen chino

Revista budista Daoan Huagang Número 3 (p141-148) Taipei: Instituto de Budismo, Academia de Ciencias de China.

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El budismo se introdujo en China en el décimo año de Yongping (8 de junio) de la dinastía Han del Este. Durante 20 siglos, hubo muchas celebridades en las dinastías pasadas y se extendió ampliamente. Afectó la profundidad y amplitud de la cultura china, las creencias y la visión de la vida nacional subyacentes, y dejó materiales históricos budistas extremadamente ricos y preciosos. Sin embargo, no existe una historia general del budismo en China, ni una historia cronológica del budismo, ni una historia de las sectas que se adapte a las mentes y apetitos de la gente moderna.

Desafortunadamente, esta es sólo una historia cronológica incompleta del budismo zen. Porque solo comenzó cuando el budismo Bodhidharma fue introducido en China (500 d.C.) y terminó con Bodhidharma Nan en Huichang de la dinastía Tang (845 d.C.). El budismo zen formado durante este período solo duró 350 años (500-850 d.C.). ). Debajo de Huichang, todavía hay 1.100 años de hechos históricos sobre el budismo zen, especialmente el budismo zen de la dinastía Song, que son particularmente dignos de un libro, pero no han sido incluidos en la historia del budismo zen. El Zen es "la esencia de la cultura oriental". Es una gran lástima que las características chinas del budismo hayan tenido un impacto profundo y generalizado en la cultura china, y que aún no haya terminado. Afortunadamente, los personajes y los métodos Zen de la edad de oro del Bodhidharma Zen están todos escritos por el autor. Por lo tanto, el autor cree que el Dharma enseñado por el budismo se detuvo cuando el Dharma en Huichang se volvió difícil. En estos 350 años de Zen,

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son todos Tathagata Zen indios, que son heredados del budismo. La India no se ha separado del budismo Mahayana. una especie de método Zen. El Zen heredado de Huichang es el continuo desarrollo y evolución del Bodhidharma Zen, adaptándose gradualmente a la cultura china y convirtiéndose en chino. La llamada China significa que el Bodhidharma Zen ha penetrado en los pensamientos metafísicos de los chinos Lao y Zhuangzi. El Zen que es la fusión de las culturas china e india, el Zen que proviene de Bodhidharma, está más allá del reconocimiento. Esta puede ser la razón por la que el autor escribió la historia del budismo zen chino en Huichang, pero descartó los 1.100 años de historia del budismo zen. Si las condiciones de salud lo permiten (según Yin Shun, ha tenido dos cirugías en los últimos dos años y todavía tiene artritis reumatoide grave), espero que pueda terminar de escribir "Historia del Zen chino" en Huichang. (De lo contrario, solo escribiría la historia de la filosofía antigua con el Dr. Hu Shi, y la filosofía china medieval y moderna sería interminable. ¿No sería eso un arrepentimiento eterno?) Debido a la influencia del budismo zen en el neoconfucianismo chino ( Nueva Cobardía), las sectas taoístas del norte y del sur, e incluso no se menciona el enorme impacto en el sistema selvático budista de China durante 1.600 años, así como en los aspectos culturales y académicos de China, lo que daña enormemente el valor de la contribución del Zen.

"La historia del budismo zen en China" puede corregir las muchas desviaciones y falacias de la generación de Hu Shi sobre la historia del budismo zen. Hu Shi y sus seguidores niegan que el Tan Sutra haya sido escrito por Huineng, pero debe haber sido forjado o creado por Dios, porque hay muchos Tan Sutras con diferentes contenidos y textos. Sin embargo, el autor de "Una breve historia del budismo zen" tiene una visión diferente a la de Hu. Admitió que el Tan Sutra había sufrido muchos cambios y debió haber sido escrito por Huineng. Este "Tan Sutra Kao" escrito por Ui Hakushou está particularmente bien investigado. El autor cita numerosos artículos, los analiza detenidamente con una redacción honesta, se toma la molestia de pedir detalles y hace una narrativa comparativa. Estos materiales son muy valiosos y también proporcionan muchos de los mejores documentos para estudiar la evolución del Tan Sutra.

La historia del budismo zen también ha dicho que sólo Nanyue, Qingyuan y otras sectas zen bajo Hui Neng se desarrollaron en taoísmo. Sin embargo, no se sabe cuántas escuelas de práctica zen hubo en la evolución histórica desde. Del budismo al Zen Huineng El ser y el Zen son opuestos, entonces, ¿cómo hacer que "todas las corrientes converjan en Cao" Zen? Todos ellos son originales y están bien fundamentados en la historia del budismo zen, y están excavados uno por uno. Hu Shi no solo no sabía esto, sino que incluso la mitad de los descendientes de Cao y los descendientes de la secta Dong no lo sabían. Se han descubierto muchos materiales nuevos gracias al descubrimiento de diferentes textos zen en Dunhuang en el último medio siglo, así como a la publicación de libros históricos sobre estudios zen por parte de eruditos japoneses. El autor de "La historia del budismo zen" utiliza materiales históricos como base para el análisis, la síntesis y la investigación comparada, que es más detallada y precisa que la investigación sobre la historia del budismo zen realizada por eruditos japoneses.

El contenido de la historia del Zen incluye dos partes: una es "los hechos y la herencia del pueblo Zen"; la otra es "la conveniente realización y evolución del Zen". El autor debe prestar atención a la herencia y la promoción,

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Pero es innegable que demasiado énfasis en la herencia del sistema legal inevitablemente producirá mucho - Mitos buscados, o fabricar deliberadamente sospechas legales. El autor también cita a Li en la dinastía Tang como el origen de los "turcos", pero de mala gana elogia a Li Laozi como su antepasado, lo cual es demasiado escandaloso.

El autor cree que los practicantes del Zen pueden inevitablemente estar apegados a la tradición, "pero esto no tiene nada que ver con la herencia del Zen. El autor cree que el conveniente establecimiento y evolución del Zen es particularmente importante, por lo que soy demasiado vago para molestarme". los detalles. Cita obras, inscripciones, versos, biografías o alusiones de muchos escritores zen para describir cómo evolucionó su zen. Especialmente desde Huichang, el budismo zen chino ha ido adaptando gradualmente el budismo a China, principalmente al Zhuangzi y la metafísica. Estos procesos evolutivos son citados por el autor. Es una pena que sea sólo la evolución inicial y quede atrás dentro de 1100 años.

"La Historia del Zen" es un libro de tapa dura de unas 130.000 palabras, divididas en nueve capítulos. El primer capítulo, "Zen en Bodhidharma", se divide en tres secciones. Sección 1 "Biografía del budismo y teoría del Dharma". El autor comienza diciendo: "Bodhidharma es el patriarca oriental reconocido del budismo zen chino. La introducción del budismo en China no tuvo mucho impacto en el budismo chino en ese momento, pero fue como sembrar una semilla, que crece vigorosamente día a día. y finalmente lo abruma todo. No podemos imaginar el budismo a través de los ojos de las generaciones posteriores de budistas zen, pero no debemos subestimar el verdadero significado del budismo y el Bodhidharma Zen y su profundo impacto en el budismo chino. Es un tema importante.

Basado en "Luoyang Jialan", "Una breve introducción a los cuatro elementos de los ocho caminos del Mahayana", "La biografía de los Suseng", "Sobre los derechos". y errores de la secta Nanfa", y "La biografía de Shuangfengshan Caohou Xilin", "Arma mágica" y más de diez obras como base, ha examinado muchas opiniones erróneas en biografías y leyendas del Dharma, por ejemplo, ¿cuándo? Bodhidharma llegó a China, ¿de dónde vino y cómo murió? ¿Cuánto tiempo viviste? ¿Es correcta la historia de “simplemente ve al oeste”? El autor ha realizado correcciones e investigaciones sobre el "sacrificio del príncipe Zhaoming a Bodhidharma" y otros asuntos.

El segundo párrafo de la primera sección es "Teoría del budismo". Cita "La leyenda del tesoro del Dharma" de Du Fu y las palabras de Dao Xuan, Lin Tan, Jingjue y otros, todos relacionados. a la teoría del budismo de los "dos avances y los cuatro elementos", es decir, la práctica del budismo está inspirada en el cielo, y la desviación de las escrituras de los discípulos zen posteriores es contraria al propósito real de los "dos avances y las cuatro prácticas". " del budismo: En la segunda sección, el autor cita a Hui Kechuan: "Al principio, el maestro zen Bodhidharma escribió los cuatro volúmenes "Leng". El "Yan Jing" me enseña: Miro la tierra de Han, y sólo por este sutra, los benevolentes disfrutarán del mundo." El autor cree que este hecho no puede ponerse en duda. También citó la tercera biografía de Bodhidharma, "Na, Man y otros maestros",

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A menudo pienso que los cuatro volúmenes de "Lunga" son importantes, así que lo dejaré ir ", pensó el Cuarto Patriarca: "Quiero este Dharma, y ​​los corazones de todos los Budas deben basarse en el Sutra Surangama". El Quinto Patriarca Hongren planeó "Pintar los cambios del Sutra Surangama" en la galería, "Habla maravillosamente sobre el Sutra Surangama y los principios místicos son rápidos" Registros del Dharma Budista del Sutra Surangama "de Lian Xuanyi y" Registros del ". "Maestros del Surangama Sutra" son todas obras del Surangama Sutra. El heredero del budismo Yan Jing. La segunda sección es "Dharma y Chunata". Hay tres versiones de "Surangama Sutra" y "Zhonghua * * *", y los cuatro volúmenes de "Surangama Sutra" fueron traducidos por "Qiubatuo". Por lo tanto, Bodhidharma Zen se basa en Lunga y, por supuesto, está estrechamente relacionado con Qiuna. En esta sección, el autor presenta la vida de Qiuna y los 75 volúmenes de clásicos que tradujo. Por supuesto, Damo Chan también está estrechamente relacionado con la posdata de Qiuna y Tuo. En el tercer párrafo, el autor cita muchas escrituras budistas mahayana para compararlas con la teoría de "Tathagatagarbha", y considera a las personas promovidas por Mingfa Zen como el verdadero idealismo de "Tathagatagarbha", que está muy cerca del deísmo. Finalmente, dijo: "Es más probable que la gente común (especialmente aquellos que creen en Dios) crean esto que lo que dice la conciencia independiente. Las tres secciones de "La gran biografía del Dharma" de 2003 están divididas en una". Herederos del Dharma Zen". Según los registros de Lin Tan, el budismo sólo enseñaba a "Yu Dao y Huike". El propio Lin Tan era discípulo del budismo, pero era un conferenciante, no un maestro zen, por lo que no estaba incluido en el grupo. Sistema budista. Un discípulo del budismo es aquel que siempre lo ha sostenido. Sin embargo, según información errónea de los practicantes del zen e incluso de varios escritos japoneses, también se dice que los discípulos del budismo siempre han sostenido esa visión, Brazo roto en busca del Dharma. y sus discípulos se analizan en detalle. El tercer párrafo describe la situación de "diferenciación bajo el gobierno de Huike". El tercer párrafo "Dharma Zen visto por Daoxuan" ha sido más criticado por la ley y el comportamiento de los meditadores. Actitud dura y bajo conocimiento, y son criticados. Hay muchas críticas. El Bodhidharma Zen en las obras de Daoxuan no es tan profundo como el de los monjes en ese momento.

El segundo capítulo, "Los ritos dobles y el método Dongshan". , también se divide en tres secciones: La primera sección, "La nueva era del Dharma Zen", abarca desde el año 317 hasta la unificación de China por la dinastía Tang. Esta es la edad de oro del país y de varias sectas budistas, especialmente el Zen. También es la nueva era del Dharma Zen que fluye de norte a sur, es decir, el Dharma Zen floreció en Huangmei durante más de 50 años (620-674) y se convirtió en el centro de actividad central del Zen chino en ese momento. y describe el "Diseño de la puerta de Huangmei" uno por uno.

La segunda sección, "Dao Xin y la entrada conveniente de Dao Xin", no solo presenta los hechos históricos personales de Dao Xin, sino que también presenta los aspectos generales de su budismo zen, como "Samadhi" y "Entrada conveniente", con citas detalladas. La tercera sección es "El Quinto Patriarca Hongren Daman Maestro Zen Dongshan Dharma", que incluye la historia del quinto antepasado del Maestro Zen Hongren Daman y el estilo Zen único que formó en el Dongshan Dharma.

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Jing citó su "Teoría Yang Xin" e hizo un estudio comparativo. El cuarto párrafo enumera en detalle a los diez discípulos del Quinto Patriarca, el Maestro Zen Hongren Daman, que se convirtió en el estilo Zen de Nanchan Honghua.

El Capítulo 3 "El ascenso de la Secta Tauren" también se divide en tres secciones: Sección 1 "¿Qué es la Secta del Sur"? Este fue un movimiento budista en el que el maestro zen Dao Xin y el quinto patriarca Hongren Daman (20 de junio - junio de 1975) fueron a las montañas Shuangfeng y Dongshan en el condado de Huangmei, río Yangtze, en un intento de difundir el Bodhidharma Zen desde la India. Durante ese tiempo, la India fue muy próspera y formó un centro Zen. Al mismo tiempo, en la montaña Niutoushan en el curso inferior del río Yangtze, había una Asamblea del Dharma llamada "Dharma Xia Oriental", que era el método Zen de los antepasados. Además de las declaraciones generales anteriores, el autor también analiza el "significado de la Secta del Sur", desde el "Tan Jing" de Cao hasta la teoría de la Conferencia de Huatai, así como los maestros de Beizong. En la segunda etapa, los aspectos políticos, sociales y culturales de "Nanzong y el espíritu sureño" se elevaron al simple espíritu sureño. La segunda sección "La importancia del establecimiento de la Secta Niutou" se divide en "La herencia del Sexto Ancestro de la Secta Niutou" y "La Formación de la Secta Niutou", que es muy larga. Aunque Niutou Zen es una rama del budismo Zen, sus descendientes no son prósperos y los sucesores del budismo Zen no le prestan mucha atención. El autor señala específicamente. La tercera sección, "El Zen de Tauren Farong", se divide en dos secciones: la primera sección, "Escritos sobre Falong", ocupa tres páginas, mientras que los "Pensamientos básicos del Zen Tauren" ocupan trece páginas, especialmente las citas. Un método comparativo de Se utiliza varias escuelas para analizar las características del Tauren Zen.

El capítulo 4, "La gran distribución del Dharma Dongshan", se divide en dos secciones: La primera sección es "La gran distribución de la secta Dongshan", que contiene "Maha Prajnaparamita sin preceptos" de Huineng, "Cinco Hermosos métodos", "Tres personajes de intenciones familiares purificadoras" y "Predicar el Dharma"; la segunda sección es "Cada fase bajo la puerta Dongshan", que se divide en cinco secciones breves, como "Jie Zen, Sutra del diamante, Teoría de la fe". y Línea Samadhi Samadhi ".

El quinto capítulo es "Maestro Cao Xi Huineng". Este capítulo está dividido en cinco secciones. La primera sección se divide en "Cronología de Huineng: Años de nacimiento y muerte: Años de obtener el Dharma y convertirse en monje"; la segunda sección se divide en los primeros hechos desde el nacimiento hasta que Huangmei obtuvo el Dharma, siendo analfabeto; entrega de ropa; la tercera sección "Regresar al Sur para convertirse en monje" también se divide en tres secciones: "Yu ordenó apoderarse del Dharma; cinco años de tribulación del Dharma; convertirse en monje y ser ordenado es muy detallado. cuarta temporada de "Cuarenta años de industrialización", desde Guangzhou hasta Shaozhou, la voz de Alemania se extiende por todas partes. Sección 5 "Entrando a la cima" están las enseñanzas finales, el ingreso al reino, la difusión de discípulos por todas partes y los interludios; el enfrentamiento entre el norte y el sur.

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Capítulo 6. "El Establecimiento y Evolución del Tan Sutra". sobre la formación del "Tan Sutra" y la evolución de su contenido, y descubre que la versión popular moderna Ming del "Tan Sutra" fue revisada varias veces antes de convertirse en la versión final.

Capítulo 7. "Heze God y Nanzong" Este capítulo también se divide en tres secciones: la primera sección examina los años de vida, nacimiento y muerte, la carrera oficial y la difusión de Nanzong Dunjiao, e incluso analiza la frustración y el éxito de Nanchan que se extendió con éxito en el norte. es muy detallado en la segunda sección, hay cuatro tipos de obras sobre Dios, como "Nanyang y Shandong enseñan a la gente a romper con el Zen y hablar directamente sobre el sexo; Bodhidharma Nanzong determina el bien y el mal; la tercera parte es ". Oda a Nanyang y Shanghai Preguntas y respuestas". "Iluminación repentina de la no vida". Estas obras de Shenhui están estrechamente relacionadas con el "Tan Sutra" escrito por su maestro Huineng. Hu Shi leyó las obras de Shenhui y el "Tan Sutra" tiene muchas similitudes, por lo que afirmó que el "Tan Sutra" es El autor de "Historia Zen" conoció la relación entre profesores y estudiantes comparando estos contenidos. Finalmente, el autor también comparó el método de meditación repentina de "Southampton gradualmente hacia el norte". /p>

Capítulo "El desarrollo del Caoxi Zen" La primera sección es "Escuela Caoxi", es decir, "Escuela Heze en las Llanuras Centrales; Escuela Hongzhou y Escuela Stone en Jiangnan; Zhuhui en Qingyuan, Huaixiang en Nanyue y Zongyou en Jiannan." Tu propio método y estilo Zen. La segunda sección, "La oposición de los estilos zen", afirma que los discípulos de Dongshanmen tienden a quedar desfigurados, lo cual es una tendencia para proteger a la dinastía Tang. Pero algunas de sus sectas niegan fundamentalmente las Escrituras y son muy diferentes del budismo Ilunga original. La tercera sección del autor, "La enseñanza del respeto y la arrogancia", se refiere a esta tendencia. En la práctica, también hay escuelas “reiniciadas” y escuelas “ligeramente reparadas”. La tercera sección, "Cuestiones centrales de Nanzong Dunjiao", analiza la naturaleza de la idea central del "Talk Sutra" "ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda", que ocupa 21 páginas y luego pasa al método Zen enseñado. de Hongzhou Shi, que también ocupa 10 páginas. En la cuarta sección, la "percepción directa de Cao" se divide en "ver la naturaleza para su uso" y "telepatía directa".

El capítulo 9 "La resistencia mutua de varias sectas y la unificación de la secta del sur" también se divide en tres secciones: La primera sección comienza con "La transformación de Niutou Chan", como el ascenso de Niutou. Chan y las opiniones de sus discípulos, y los recientes La difusión y los cambios del budismo y las grutas en los últimos cuarenta años. En la segunda sección, "Secta Hongzhou y Secta Shi", las opiniones y estilos de los creyentes zen son muy diferentes. El autor también da algunos nombres representativos de los creyentes zen del norte y del sur. Explica sus diferentes estilos. La tercera sección "De la oposición a la unificación de la secta del sur" es un resumen, ya sea Southampton o Northampton. Más tarde, fue unificado por Nanchan, como cientos de ríos que desembocan en el mar.

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La investigación del autor sobre la historia del budismo zen es realmente admirable. Hay muchos libros de referencia, incluidos libros antiguos y libros escritos por personas modernas, que son particularmente difíciles de analizar con atención. Su motivación fue causada por la negación de Hu Shi del Tan Sutra. Dijo en el prefacio que "El Tan Sutra fue construido por el Central Daily News el año pasado, o por Dai Huineng, lo que atrajo mi atención sobre la historia del budismo zen. Después de leer "La colección de los monjes divinos" de Hu Shi y "Hu Shi Wen Cun" nos interesamos en estudiar la historia del Zen. Después de leer la "Historia del Zen" de Yinshi, podemos conocer el sistema de herencia de las escuelas del norte y del sur. del Zen, así como los diversos métodos Zen. El proceso de evolución es como observar a vista de pájaro el terreno, los ríos, las montañas y las calles de la ciudad.