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Excelentes ensayos de muestra sobre medicina tradicional china (2)

Artículo 2 de Medicina Tradicional China

Una breve discusión sobre la Medicina Tradicional China y el Qigong

Resumen del concepto de Qi en la Medicina Tradicional China y los cambios de El movimiento de Qi, así como la teoría y la teoría de la práctica de Qigong, son instructivos. Es muy necesario organizar y aplicar vigorosamente la teoría de la medicina tradicional china para guiar el Qigong y a los académicos. La mejora de la posición rectora de la medicina tradicional china sobre el qigong ayudará a estandarizar la terminología y las especificaciones técnicas clínicas del qigong en la medicina tradicional china.

Palabras clave Qigong; Medicina Tradicional China; Yang Gong Interno

La discusión sobre el Qi en la Medicina Tradicional China es autorizada y práctica. Después de miles de años de rigurosas pruebas prácticas en aplicaciones clínicas, la comprensión del Qi en la medicina tradicional china puede ayudar a practicar el Qigong y guiar a los pacientes a practicar eficazmente los métodos de Qigong para mantenerse en forma y curar enfermedades. Tradicionalmente, las explicaciones del Qigong han tendido a utilizar terminología budista y taoísta. El uso de la terminología médica china para explicar el Qigong ayuda a profundizar la estandarización de la terminología del Qigong y las operaciones médicas del Qigong, y es fácil de aceptar.

"Tranquilidad y nada, de ella brotará la verdadera energía, el espíritu estará guardado y la enfermedad siempre estará a gusto." La "Teoría de la antigua inocencia de Su Wen, clásica interna del Emperador Amarillo" habla sobre la calma y la tranquilidad de los factores mentales subjetivos, que harán que el Qi regrese a su estado natural original. La defensa interna mental juega un papel importante en la prevención de enfermedades.

1 Acerca del Qi: ¿Qué es el Qi?

El Qi es una sustancia sutil con una fuerte vitalidad que está en constante movimiento y tiene las características de materia, energía e información. La generación del Qi proviene de:

1.1 Esencia innata: el Qi innato recibido de los padres. El desempeño de sus funciones fisiológicas depende de las funciones fisiológicas de la esencia almacenada en el riñón;

1.2 La esencia del agua y los granos: los nutrientes obtenidos después de que los alimentos y los granos de agua son transportados y transformados por el bazo y estómago;

1.3 Qing Qi inhalado: el Qing Qi en la naturaleza que se inhala desde los pulmones.

Entre ellos, la esencia innata es la base, que sienta las bases generales. El qi adquirido complementa y nutre el qi innato para hacerlo continuo, interminable e interminable. La esencia del agua y los granos y el aire fresco de la naturaleza inhalado por los pulmones se reúnen en el pecho para formar Zongqi, que mueve el Tao de la respiración para regular la respiración y conecta los meridianos del corazón para ayudar al corazón y hacer circular la sangre. El movimiento de la respiración y la sangre del corazón afecta directamente el movimiento del qi y la sangre. Se puede observar que la regulación de la respiración en el Qigong puede regular muy bien el movimiento del qi y la sangre.

2 Distribución y Clasificación del Qi

Dependiendo de su ubicación, función y origen, el Qi se puede dividir en las siguientes tres categorías.

2.1 Yuan Qi: Yuan Qi, también conocido como “qi original” y “qi verdadero”, es el qi más básico e importante del cuerpo humano y la fuerza impulsora detrás de las actividades de la vida humana. La vitalidad se transforma principalmente a partir de la esencia innata almacenada en los riñones y se complementa y cultiva continuamente con la esencia de agua y grano adquirida. La vitalidad se origina en los riñones, y circula por todo el cuerpo a través del triple quemador, llegando a los órganos internos y externamente llegando a la piel y los músculos, por todas partes. La función principal del Yuan Qi es promover y promover el crecimiento y desarrollo del cuerpo humano, calentar y estimular las actividades fisiológicas de los órganos, meridianos, tejidos y órganos. Por tanto, la vitalidad es la sustancia más básica que mantiene las actividades de la vida humana. Si la vitalidad del cuerpo es abundante, la vitalidad de varios órganos, meridianos y otros tejidos y órganos será fuerte, de lo contrario, se producirán diversas enfermedades debido a la deficiencia de vitalidad;

En la práctica de qigong, la función de movimiento puede regular el mecanismo del qi y promover la vitalidad para comprimir el triple quemador. La técnica estática de proteger el Dantian tiene el efecto de calentar y reponer la vitalidad. Durante la práctica, la combinación de movimiento y quietud puede lograr un efecto de práctica perfecto.

2.2 Zong Qi: Zong Qi es el Qi acumulado en el pecho y pertenece a la categoría de Qi adquirido. Se genera por la combinación del Qi claro inhalado por los pulmones y la esencia de agua y grano transportada y transformada por el bazo y el estómago. Por lo tanto, la función respiratoria de los pulmones y las funciones de transporte y transformación del bazo y el estómago están directamente relacionadas con el ascenso y descenso del Zong Qi. El lugar donde se acumula Zong Qi en el cofre se llama "mar de Qi", también conocido como Tanzhong.

Las funciones principales del Zong Qi se muestran en dos aspectos: Primero, asciende por la vía respiratoria para controlar la respiración. La fuerza del lenguaje, la voz y la respiración están relacionadas con el ascenso y la caída de Zongqi. El segundo es centrarse en los meridianos del corazón para hacer circular el Qi y la sangre. La circulación del qi y la sangre, la temperatura y la movilidad de las extremidades, la capacidad de ver y oír, la fuerza y el ritmo de los latidos del corazón, etc., están relacionados con el ascenso y la caída del Zongqi. Si Zong Qi es insuficiente, se pueden observar clínicamente síntomas como voz baja, respiración débil y pulso débil.

La parada y regulación de la respiración ayuda a la generación y movimiento del Zong Qi, mejora el movimiento del Qi y la sangre, y fortalece la función del corazón y los pulmones. El corazón gobierna los dioses y los vasos sanguíneos, y. es el amo de todo el cuerpo. Los pulmones gobiernan el Qi. Es el dosel de los órganos internos y los órganos complementarios. La mejora de la función cardiopulmonar es muy importante para prevenir y curar enfermedades. y sangre por todo el cuerpo. De aquí proviene el extraño término Qigong.

2.3 Ying Qi: El Ying Qi es el Qi que se mueve en el pulso y tiene un efecto nutricional. Es transformado principalmente por el agua y la esencia de grano transportada por el bazo y el estómago. Debido a que es rico en nutrientes y circula sin cesar en el pulso, se llama Ying Qi. Ying Qi es un componente importante de la sangre. Está estrechamente relacionado con la sangre y puede ser inseparable, por lo que "Ying Qi" a menudo se denomina "Ying Qi" en conjunto. Comparativamente hablando, Ying Qi y Wei Qi pertenecen a Yin, por lo que también se le llama "Ying Yin".

Las funciones fisiológicas del Yingqi se manifiestan principalmente en dos aspectos: nutrición y metabolización de la sangre. La esencia de agua y esencia de grano es el componente principal del Yingqi, y es un nutriente necesario para las funciones fisiológicas de los órganos. , meridianos y otras actividades, y también es un componente de la sangre.

2.4 Wei Qi: Las funciones del Wei Qi se manifiestan principalmente en tres aspectos: defensa, calidez y regulación, incluyendo proteger la superficie de la piel y prevenir la invasión de males externos calentando y nutriendo los órganos internos, los músculos; y pelaje; y regular y controlar los poros del sudor, abrir y cerrar y excretar el sudor para mantener una temperatura corporal constante.

El entrenamiento de Qigong interno es la primera opción para regular la función del bazo y el estómago. Las primeras investigaciones científicas y estudios clínicos lo han confirmado.

3 Funciones del Qi

Como sustancia básica para las actividades de la vida humana, las funciones fisiológicas del Qi incluyen principalmente los siguientes cinco aspectos.

3.1 Efecto promotor: El efecto promotor del Qi se refiere al efecto estimulante y promotor del Qi. El Qi es una sustancia sutil altamente funcional que puede estimular y promover la reproducción, el crecimiento y el desarrollo del cuerpo humano, así como las funciones fisiológicas de varios órganos, meridianos y otros tejidos y órganos, promueven el movimiento del qi meridiano, la circulación de; sangre, y la generación y transmisión de fluidos corporales. Tela y excreción.

3.2 Efecto calentamiento: se refiere al calor generado por el Qi mediante gasificación, que calienta el cuerpo humano y ahuyenta el frío. El Qi mantiene y regula la temperatura corporal normal del cuerpo humano, asegura las actividades fisiológicas de los diversos órganos, tejidos, órganos y meridianos del cuerpo humano, y permite que la sangre y los fluidos corporales siempre funcionen normalmente sin estancamiento ni estancamiento.

3.3 Función defensiva: Tal como dice la "Teoría de la acupuntura de Suwen": "El qi justo existe en el interior y el mal no se puede eliminar. Esto significa que el qi tiene la función de proteger la piel del cuerpo y prevenir la destrucción". invasión de males externos. Por un lado, el qi puede proteger la superficie de la piel y prevenir la invasión de males externos, por otro lado, según el dicho de que "donde se acumulan los males, su qi debe ser deficiente" ("Su Wen·Pingre Bing Lun"; "), el qi también puede interactuar con los espíritus malignos invasores. Lucha para expulsar a los espíritus malignos.

3.4 Efecto fijador: El efecto fijador del Qi significa principalmente que el Qi puede mantener la relativa estabilidad de las posiciones del estómago, los riñones, el útero, el intestino grueso y otros órganos controlando la sangre para evitar que se desborde; fuera del pulso; controlar y regular la secreción y excreción de sudor, orina y saliva para evitar la pérdida de fluidos corporales; almacenar semen para evitar que la espermatorrea se escape;

3.5 Gasificación: La gasificación se refiere a diversos efectos funcionales fisiológicos producidos por el movimiento del Qi. El proceso de gasificación es el proceso de transformación material y transformación energética. Se manifiesta específicamente en los respectivos metabolismos y la transformación mutua de la esencia, el qi, la sangre y los fluidos corporales. Por ejemplo, los alimentos se transforman en agua y esencia de grano, y luego se transforman en qi, sangre, fluidos corporales, etc., los fluidos corporales se metabolizan y se transforman en sudor, orina, etc.

Las diversas funciones del Qi cooperan entre sí y se alimentan mutuamente, y simultáneamente mantienen las actividades fisiológicas normales del cuerpo humano. Por ejemplo, el efecto impulsor del Qi y el efecto fijador del Qi son opuestos entre sí. Por un lado, el Qi promueve la circulación de la sangre y la distribución y excreción de los fluidos corporales. Secreción, circulación y excreción de sangre y fluidos corporales. La coordinación mutua de promoción y fijación permite mantener las actividades funcionales normales. 4 Máquina de Qi: la forma de movimiento del Qi

La máquina de Qi es el movimiento del Qi. Las formas básicas del movimiento del Qi incluyen cuatro aspectos: ascendente, descendente, salida y entrada, y se reflejan en las actividades fisiológicas de vísceras, meridianos, tejidos y órganos. El Qi del cuerpo humano circula por todos los órganos, meridianos y otros tejidos y órganos del cuerpo. Está en todas partes, promoviendo y estimulando diversas actividades fisiológicas del cuerpo humano. Por lo tanto, las funciones del Qi se realizan a través de máquinas de Qi.

Ascenso y descenso, salida y entrada, así como elevación y descenso, se complementan y completan el proceso de vaporización dentro del cuerpo humano y entre éste y el medio externo. Los que suben elevan su yang, los que bajan bajan su yin, los que salen escupen lo viejo y los que entran reciben lo nuevo. Elevar hacia adentro y hacia afuera es el proceso básico de las actividades vitales del cuerpo. Existe al comienzo del proceso vital y es un resumen de alto nivel de las leyes de la vida. Entre los cinco órganos internos, el corazón y los pulmones están ubicados en la parte superior, y los que están encima de ellos deben descender, el hígado y los riñones están en la parte inferior, y los de abajo deben ubicarse en el medio, el bazo y el estómago, conectándose; y abajo, y son el centro para ascender y descender. Por ejemplo, exhalar desde los pulmones se llama salir, inhalar se llama entrar, extenderse se llama elevarse y descender se llama caer. Los seis órganos fu transmiten y transforman las cosas sin ocultarlas. Se utilizan para comunicarse y ser fluido. La subida y bajada de entrada y salida de la máquina de Qi deben coordinarse y equilibrarse para mantener las actividades fisiológicas normales.

El trastorno del Qi, también conocido como trastorno del qi, es un trastorno del movimiento del qi que afecta a las funciones fisiológicas normales y provoca enfermedades. Durante la aparición y desarrollo de la enfermedad, debido a la acción de factores patógenos, el movimiento del Qi dentro y fuera del cuerpo humano se interrumpe, lo que lleva a estados patológicos de estancamiento del Qi, inversión del Qi, atrapamiento del Qi, bloqueo del Qi y pérdida de energía del Qi. deflación en el cuerpo.

El trastorno del Qi es un resumen del desorden de las funciones fisiológicas del cuerpo humano y sus interrelaciones. También es una manifestación interna de la aparición, desarrollo, cambio y resultado de las enfermedades.

4.1 Estancamiento del Qi

"Estancamiento" significa bloqueo, no suavidad. El estancamiento del Qi se refiere a una condición patológica en la que el Qi está estancado y bloqueado.

La aparición de estancamiento del qi se relaciona principalmente con bloqueos como emociones deficientes, flema, humedad, acumulación de alimentos, estasis sanguínea y cálculos. Debido a los factores anteriores, el movimiento del qi local o sistémico se ve afectado, lo que resulta en un estancamiento del qi, lo que puede provocar plenitud y dolor. "El movimiento del qi conduce al movimiento de la sangre y el estancamiento del qi conduce a la estasis sanguínea". Por lo tanto, el estancamiento del qi puede provocar un movimiento sanguíneo estancado y estasis sanguínea. Si el estancamiento del qi hace que el agua y la humedad se estanquen, se puede formar flema.

El estancamiento del Qi también puede causar disfunción de ciertos órganos internos, lo que resulta en un estancamiento del Qi visceral. El estancamiento del Qi común del pulmón, del hígado y del bazo y del estómago puede manifestarse como distensión y dolor epigástrico y abdominal, con ocasionalmente Qi. y eructos. Shu, y la enfermedad de no derretirse después de que se acaba el grano.

4.2 Qi Ni

“Ni” significa desobediencia y desobediencia. La inversión de Qi se refiere a un estado patológico en el que el mecanismo interno del qi sube y baja de forma anormal. Cuando sube, sube demasiado, o cuando baja, no baja, sino que sube y baja. La aparición de la inversión del Qi es causada principalmente por lesiones internas a las emociones, malestar con una dieta fría o caliente, obstrucción de la flema y la invasión de males externos, etc. Está estrechamente relacionado con el hígado, los pulmones, el estómago y otros órganos internos. Debido a que el hígado gobierna la dispersión y la diarrea, si el qi del hígado aumenta demasiado y el qi del hígado sube y baja, se pueden observar síntomas como dolor de cabeza y distensión, ojos y cara rojos, irritabilidad e irritabilidad. después de la inversión del qi, lo que provoca tos con sangre, vómitos con sangre, derrame cerebral, desmayos y otros síntomas. Debido a que los pulmones gobiernan las funciones de purificación y descenso, la falta de purificación y descenso de los pulmones hará que el qi pulmonar ascienda y retroceda, lo que provocará síntomas como tos, sibilancias y flema. El estómago gobierna el descenso, y si pierde su armonía y desciende, el qi del estómago aumentará y se revertirá, y pueden aparecer síntomas como vómitos, eructos, náuseas y distensión abdominal.

4.3 Trampa de Qi

"Sag" significa incapacidad para levantar objetos o falta de energía. La depresión de Qi se refiere a un estado patológico caracterizado por un aumento insuficiente de Qi y la incapacidad de elevarlo en el caso de una deficiencia de Qi. La aparición de trampas de qi a menudo es causada por debilidad física, enfermedades prolongadas, agotamiento, fatiga, etc. La depresión del Qi ocurre principalmente en el bazo, por lo que también se la llama "depresión del Qi medio". El bazo es responsable de promover la dinastía Qing. Por un lado, transfiere agua y esencia de grano a la cabeza y a Qingqiao, y por otro lado, sostiene y mantiene la posición relativamente constante de los órganos internos del cuerpo humano. Por lo tanto, en el caso de deficiencia de Qi e incapacidad para elevar Qi, no solo puede conducir a la incapacidad de Qi claro para levantar la cabeza y limpiar los orificios, lo que provoca mareos, mareos, tinnitus y otros síntomas; también se pueden observar debilidad en el mantenimiento de los órganos internos, provocando flacidez de algunos órganos internos como gastroptosis, ptosis uterina, prolapso anal, etc .; Además, debido a que la depresión de qi se desarrolla a partir de una deficiencia de qi, los signos de deficiencia de qi como fatiga, dificultad para respirar, voz baja, falta de energía y pereza, tez apagada y pulso débil son síntomas clínicos comunes.

4.4 Qi Shu

"Qi Shu" significa bloqueo y no se puede expresar. El bloqueo de Qi se refiere al estado patológico de bloqueo repentino debido a la obstrucción del flujo de entrada y salida de qi, la incapacidad del qi para fluir hacia afuera y el estancamiento del qi acumulado en el interior. El bloqueo del Qi es causado por una estimulación emocional excesiva y un estancamiento extremo del Qi, o puede ser causado por flema, males externos y un Qi turbio que bloquea el mecanismo del Qi. Puede ocurrir debido a un mal frío exógeno, que está adherido a la superficie de la piel, estancamiento del yang y falta de sudor, sensación de qi turbio que conduce a un síncope cerrado, calor excesivo en el proceso de una enfermedad febril exógena y síncope interno, o Gran estimulación mental repentina causada por síncope de qi, etc.

Clínicamente, debido al estancamiento del mecanismo del qi, se puede observar congestión en el pecho y el tórax, bloqueando la limpieza de los orificios, desmayos repentinos e inconsciencia, el yang qi está deprimido internamente y no puede expresarse hacia afuera, lo que resulta en extremidades frías, espasmos y apretamiento; de los puños y los dientes cerrados; el qi del pulmón está bloqueado y bloqueado, y las vías respiratorias están bloqueadas, lo que provoca dificultad para respirar, dificultad para respirar, irritación nasal y el qi de la cara y los labios están bloqueados en los órganos fu; resultando en obstrucción de las deposiciones.

4.5 Desapego del Qi

"Desapego" significa caerse y no tener presente. La deficiencia de Qi se refiere a un estado patológico en el que el Qi no se mantiene internamente y se escapa hacia el exterior en grandes cantidades, lo que resulta en una deficiencia sistémica grave de Qi y una falla funcional repentina. La pérdida de Qi generalmente es causada por la incapacidad del bien para derrotar al mal, una lesión repentina del qi saludable o el debilitamiento del qi recto debido al agotamiento continuo y a largo plazo, de modo que el qi no se puede mantener internamente y se libera externamente o debido a; Sangrado abundante, sudoración profusa, vómitos y diarrea, etc., el qi se agota con la sangre o el qi se pierde con la sangre. Clínicamente, debido a una gran cantidad de disipación y pérdida de Qi, las funciones de los órganos internos fallan repentinamente y a menudo ocurren crisis como tez pálida, sudoración constante, ojos cerrados y boca abierta, manos y extremidades frías y pulso débil.

5 La influencia de las siete emociones en el movimiento del Qi entre las causas

Las características patogénicas de las siete emociones Las actividades emocionales excesivas pueden interferir directamente con el movimiento del Qi, causando trastornos del movimiento del Qi, como la ira, el Qi aumentará, el miedo hará que el Qi sea caótico, el miedo hará que el Qi caiga, el pensamiento hará que el Qi se estanque, etc. La práctica del Qigong puede interferir con el movimiento del Qi. Si el qi es pacífico, el cuerpo tendrá la oportunidad de repararse y los factores patógenos serán bloqueados. El método de relajación y tranquilidad que sienta las bases en la práctica de meditación primaria de Neiyang Gong combina la respiración natural con la práctica de la relajación y la tranquilidad, para que el cerebro y el cuerpo puedan relajarse y entrar en tranquilidad al mismo tiempo, mejorar y potenciar el ambiente interno. Del cuerpo y poner el cuerpo en un estado más cómodo. Calienta y nutre tu respiración.

Las lesiones internas de las siete emociones afectan directamente a los órganos internos correspondientes, provocando que los órganos internos y el qi se desordenen y que el qi y la sangre se desequilibren, provocando la aparición de enfermedades.

5.1 Daño directo a órganos internos

Diferentes estímulos emocionales pueden dañar los órganos internos correspondientes. Porque el cuerpo humano es un todo orgánico centrado en los cinco órganos internos, y el corazón es el comandante de los cinco órganos internos. Domina las actividades psicológicas y emocionales de las personas. Por esta razón, las siete emociones que causan la enfermedad pueden dañar el corazón y afectar otros órganos, jugando un papel protagónico en el centro de las siete emociones que causan la enfermedad. Además, el corazón gobierna la sangre y almacena el espíritu, el hígado almacena la sangre y gobierna la dispersión, y el bazo gobierna el transporte y la transformación, convirtiéndose en la fuente del qi y la bioquímica de la sangre y el centro del ascenso y caída del qi. Por lo tanto, las emociones y la voluntad causan enfermedades, y los trastornos del corazón, el hígado, el bazo y los tres órganos internos son más comunes. La alegría excesiva, el miedo y el pensamiento excesivo pueden causar tristeza e inquietud. Los síntomas incluyen palpitaciones, insomnio, olvidos e incluso trastornos mentales. La ira daña el hígado y provoca un estancamiento del qi del hígado. Los síntomas incluyen hinchazón y dolor en ambos lados del cuerpo, dificultad para respirar excesiva u obstrucción por cuerpos extraños en la garganta. Las mujeres pueden experimentar menstruación irregular, dismenorrea, amenorrea, etc. El qi del hígado sube y baja, provocando vómitos de sangre, enrojecimiento de la cara y los oídos y síncope. La preocupación y la preocupación dañan el bazo, y este pierde su salud, lo que provoca síntomas como pérdida de apetito, distensión abdominal y heces blandas. Si se preocupa demasiado y esfuerza su mente, no solo dañará el corazón y el bazo, sino que también provocará deficiencias tanto del corazón como del bazo. Al mismo tiempo, se producirán los síntomas concurrentes de inquietud y mal funcionamiento del bazo mencionados anteriormente. .

5.2 Influencia en las vísceras y los mecanismos del qi

El daño directo causado por las siete emociones a los órganos internos afecta principalmente a las vísceras y los mecanismos del qi, resultando en un movimiento desordenado del qi y la sangre. . "Su Wen·Ju Pain Lun" dice: "La ira hace que el qi aumente, la felicidad hace que el qi disminuya, la tristeza hace que el qi desaparezca, el miedo hace que el qi caiga... El miedo provoca que el qi se desordene y el pensamiento hace que el qi se estanque. "La ira hace que el qi aumente, provocando el qi del hígado. Cuando el Qi se invierte y la sangre corre hacia arriba, la sangre se moverá hacia arriba junto con el Qi, causando hinchazón y dolor en la cabeza, enrojecimiento de la cara y los ojos, o vómitos con sangre, o incluso desmayos y muerte. La alegría puede ralentizar el Qi, incluidos dos aspectos: en primer lugar, puede aliviar la tensión mental y mejorar la salud y la salud; en segundo lugar, la alegría excesiva puede hacer que el Qi se distraiga, que la mente no pueda concentrarse; e incluso perder el conocimiento y volverse loco. La tristeza hace que el qi desaparezca. La tristeza y la preocupación excesivas dañan el qi pulmonar, provocando depresión del qi pulmonar, depresión de la voluntad, dificultad para respirar, voz baja, fatiga, debilidad y apatía. El miedo hará que el Qi se deprima, y el miedo excesivo hará que el Qi del riñón se vuelva inestable y el Qi se escape. Puede ocurrir ahogamiento frecuente, micción excesiva o incontinencia de las deposiciones, e incluso tez pálida, desmayos y espermatorrea. puede ocurrir. El Jing hace que el Qi se desordene. Un susto repentino daña el Qi del corazón, provocando que la mente quede indefensa, que no tenga adónde ir, palpitaciones ante la vista y pánico. Pensar hace que el qi se estanque. Pensar sobrecarga la mente, daña el bazo, provoca estancamiento del qi y debilidad del bazo, lo que resulta en pérdida de apetito, distensión epigástrica y heces blandas.

5.3 Los cambios en las siete emociones pueden afectar directamente al desarrollo de la enfermedad

Las fluctuaciones emocionales pueden agravar o empeorar la condición de forma aguda. Por ejemplo, en el síndrome de exceso de yang hepático, emocional. las fluctuaciones pueden provocar derrames cerebrales y hemiplejía. En este momento, para regular las emociones, el uso de Qigong para regular la mente puede hacer que el paciente se encuentre en un estado tranquilo y feliz, lo que puede evitar y bloquear, y mantener al paciente en un estado tranquilo y feliz.

6 Intervención del Qigong en la Maquinaria del Qi

En la práctica del Qigong, se utilizan pensamientos benignos razonables para regular la mente para reemplazar y bloquear la intrusión de malas emociones, a fin de lograr el propósito de curar la enfermedad.

La práctica de ejercicios dinámicos puede ajustar el qi del cuerpo. En la medicina tradicional china, la práctica de ejercicios dinámicos también está relacionada con el hecho de que el hígado almacena sangre, regula los tendones y regula el flujo de qi.

A través de la práctica razonable de los tres ajustes, el Qigong puede regular el cuerpo y la mente de manera ordenada, lo que puede calmar la mente y calmar la mente, nutrir el Qi, hacer circular el Qi y activar la circulación sanguínea, relajar los músculos. y desbloquear meridianos, y lograr el propósito de mantenerse en forma y curar enfermedades. Ejercicios dinámicos como Ejercicio Dinámico Yang Interno, Wuqinxi, Baduanjin, etc. Los ejercicios de respiración y respiración como el método de respiración cerrada y Liu Zi Jue de nutrición interna, diferenciación de síndromes y diferenciación de síndromes están en línea con las leyes de la teoría de la medicina tradicional china, y la técnica de tres melodías se utiliza racionalmente para guiar a los pacientes a través de la regulación del mente y respiración, ajustar el cuerpo, practicar ejercicios de manera eficiente y segura, mantener la salud y eliminar enfermedades, y combinar entrenamiento y nutrición para regular el qi.

En la práctica de Qigong, a medida que la habilidad mejora, gradualmente se formará una respiración abdominal profunda y larga natural, lo que mejorará la función del sistema digestivo y mejorará naturalmente la formación de agua y esencia de grano. Proporciona una fuente bioquímica para la generación de Zong Qi, Qi y sangre. Respirar profundamente y profundamente puede ayudarle a obtener suficiente aire fresco natural, hacer que su Zong Qi sea más abundante y que su Qi y su sangre corran con más fuerza.

En la práctica de Qigong, dado que es una habilidad y habilidad autorregulada, es difícil completar esta operación técnica en muchas situaciones de emergencia. Por lo tanto, hasta cierto punto, la práctica de Qigong requiere que se utilice en el momento. etapa de desaceleración y luego tratamiento de la causa raíz Las indicaciones para la autopráctica de Qigong son principalmente enfermedades crónicas o el período de recuperación de las enfermedades. En resumen, se basa en la premisa de que el paciente puede completar la operación por sí mismo.

Resumen

A través del contenido anterior, desde la fisiología hasta la etiología y la patogénesis, la discusión y la aplicación práctica del Qi en la medicina tradicional china son completas y maduras, y también es eficaz en la clínica. práctica. . El qigong, especialmente el qigong de la medicina tradicional china o el qigong médico y el qigong médico, cómo guiar razonablemente a los pacientes para que practiquen qigong basándose en la diferenciación de síndromes bajo la guía de la teoría de la medicina tradicional china es el principal objetivo y dirección de nuestra investigación sobre el qigong de la medicina tradicional china.

Excelentes ensayos de muestra sobre medicina tradicional china (2)

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