¿Qiuzi se refiere a Qiu Chuji? ¿Qué está registrado en el libro?
Qiu Chuji (1148-1227) fue un maestro taoísta completamente auténtico. La palabra es secreta y el nombre es Changchun. Originario de Qixia, Dengzhou (ahora Shandong). Uno de los personajes de "La leyenda de los héroes del cóndor" de Jin Yong.
En la dinastía Jin, nació en Qixia, Dengzhou (Shandong), con el nombre de cortesía Tongmi. Nacido en Qixia, Dengzhou, su verdadero nombre era Changchunzi, más tarde conocido como Changchun Zhenren. En el año 19, se convirtió en monje en la montaña Kunlun, Ninghai (al este de la actual Muping). Maestro, junto con sus hermanos, se les llama los "Siete hijos de Quanzhen": Yu, Changzhen, Liu Changsheng, Chuxuan, Changchun Qiuchuji, Chuyi, Guangning y Jingqingsan (la esposa de Ma Yu). Los Siete Hijos de Quanzhen y Wang Chongyang fundaron la Escuela de Taoísmo Quanzhen. Después de la muerte de Wang Chongyang, Qiu Chuji entró en la cueva Panxi durante seis años y fue conocido como "Sr. Li Kun". Más tarde, fue a la montaña Longmen en Raozhou (hoy ciudad Baoji) durante siete años y se convirtió en el fundador de la secta Quanzhen Longmen.
[Editar este párrafo] Registros relacionados
Base de datos de fuentes médicas: Qiu Chuji, un famoso sacerdote taoísta y experto en salud. 1148-1227, con el nombre de cortesía Tongmi y su propio nombre Changchunzi. Originario de Qixia, Dengzhou (ahora provincia de Shandong). Una de las "Siete Verdades del Norte" del taoísmo de Quanzhen. Por orden de Genghis Khan, el fundador de la dinastía Yuan, se dirigió a las montañas nevadas de las regiones occidentales. Cuando se le preguntó si existía una medicina para la inmortalidad, respondió: "Existe un método higiénico, pero no existe ninguna medicina para la inmortalidad". Aconseje a Taizu por principio. Mao quedó profundamente conmovido y se lo dio a Keops y Su Xi. Después de establecerse en Beijing, el templo Baiyun fue construido y enterrado en el pasillo trasero. Esta tumba todavía existe hoy. Hay un libro sobre atención médica, como "News Review of Health Care".
[Editar este párrafo] Historia relacionada
Durante el reinado de Jin Dading, Wang Chongyang, el fundador de la secta Quanzhen, y otros seis discípulos fueron llamados "Qizhen" o "Qizhen" . Después de la muerte de Wang Chongyang, vivió recluido en Tunxi (ahora al sureste de Baoji, Shaanxi) y Longzhou (ahora Longxian, Shaanxi), se dedicó al cultivo y gradualmente se hizo famoso. Jin Shizong lo llamó para predicar en Zhongdu (ahora Beijing). Después de regresar a China, vivió recluido en la montaña Qixia.
En el tercer año de Jin Xingding (1219), Genghis Khan se dirigía hacia el oeste. Escuchó a los acompañantes de las Llanuras Centrales presentar al superhombre mágico de Qiu Chuji y envió un enviado para convocarlo. En el otoño de 1220, Qiu Chuji condujo a sus discípulos desde Laizhou, Shandong, a través de Yihua (la actual Yide, provincia de Hebei), pasó por Yehuling, al noreste hasta Hulunbuir, luego hacia el oeste a lo largo de Chelvulian, cruzó la meseta de Mongolia, pasó por Jinshan y acaba de pasar Biebali. , Changbali (ahora Changji, Xinjiang), Alimuli, Tasihe, Selan. (ahora Qinken, Kazajstán), Huozhanmei (río Syr Darya), Samarcanda y Jesh (ahora Shahrisabz, Uzbekistán) cruzaron el río Amu Darya y se encontraron con Genghis Khan a principios del verano de 1222. Se dice que "respetar el cielo y amar a la gente es la base" y "la abstinencia es lo más importante", y se le respeta como a un "dios".
Después de regresar al Este, fue designado a cargo de la Puerta del Cielo en el Palacio Yanjing Taiji, que desarrolló en gran medida la Secta Quanzhen. Después de su muerte, su cuerpo fue enterrado en Baiyunguan (en el actual distrito de Xuanwu de Beijing). Es el autor de "Xi Ji" y "Ming Dao Ji". El discípulo Li Zhichang escribió un viaje al oeste escrito por una persona real de Changchun y registró su viaje al oeste.
Qiu Chuji perdió a sus padres cuando era un niño y experimentó todas las dificultades del mundo. Cuando era niño, deseaba practicar y convertirme en un "dios". Viviendo en Gongshan, en el norte de la aldea, vivió una vida de "usar flores de pino y comer piñones, beber brisa de pino de los arroyos de pino y beber brisa de pino bajo la luna brillante". Para templar mi voluntad, una vez arrojé una moneda de cobre desde el acantilado a los arbustos una y otra vez, y luego fui a buscarla.
A la edad de 19 años, Qiu Chuji fue a la cueva Xiayan en la montaña Kunyu para practicar solo. En septiembre del año siguiente, escuché que el taoísta Wang Chongyang de Shaanxi Zhongnanshan había venido a la prefectura de Ninghai a predicar, así que bajé a la montaña para adorarlo como mi maestro y me convertí en el primer discípulo de Wang Chongyang. Wang Chongyang valoró mucho su piedad, agilidad y diligencia. En 1169 (el noveno año de Dading en la dinastía Jin), Wang Chongyang llevó a cuatro aprendices al oeste y murió en la ciudad de Bianliang en el camino. Antes de su muerte, dijo: "Aprendí máquinas y me convertí en Danyang". Desde entonces, bajo la dirección de Ma Danyang, Qiu Chuji ha logrado grandes avances en el aprendizaje y el taoísmo.
En agosto de 1174 (el decimocuarto año de Dading en la dinastía Jin), Qiu Chuji vivió en Tunxi (al suroeste de la actual ciudad de Baoji, provincia de Shaanxi) durante 7 años y se mudó a la montaña Longmen en Longzhou durante 6. años. Durante este período, "no tenía fuegos artificiales y no le importaba", "se sentaba solo en el frío con la ropa rota" y su vida era extremadamente miserable. Sin embargo, "meditó y olvidó sus pensamientos, estudió el Sutra de la alquimia", se dedicó al estudio de la preservación de la salud y el taoísmo, hizo muchas amistades con eruditos locales y adquirió un rico conocimiento histórico y cultural.
En marzo de 1188 (el año veintiocho de Dading en la dinastía Jin), Qiu Chuji fue de la antigua residencia de Wang Chongyang a Yanjing (ahora parte de Beijing), donde esculpió a Wang Chongyang y Ma Danyang ( fallecido) como Guan An, y presidió la actividad del "Festival de Primavera". Advierta al emperador que "mantenga las ganancias y realice un seguimiento". Esto lo hizo famoso.
En el otoño de 1191 (el segundo año de Jin Mingchang), Qiu Chuji regresó a su ciudad natal para construir el Palacio Du Bin (llamado Pabellón Taixu) como lugar misionero. En 1206 (el sexto año de Jin Taihe), regresó a Ninghai y cambió la antigua residencia de Ma Danyang por el templo de Xuandu. Después de 1208, Qiu Chuji visitó Laoshan dos veces y viajó a Qingzhou, Dengzhou, Laizhou y otros lugares, ampliando la influencia de la secta Quanzhen. En 1214 (el segundo año de Jin Zhenyou), los dos rebeldes de Yidu Yang An capturaron Denglai y otras prefecturas, Qiu Chuji siguió la orden y apeló a algunos rebeldes. En ese momento, las tres fuerzas principales de Jin, Mongolia y la dinastía Song del Sur estaban compitiendo para pedirle a Qiu Chuji que nunca debería hacerlo.
En el invierno de 1219 d.C., Genghis Khan, el fundador de la dinastía Yuan, envió a su ministro de confianza Liu Zhonglu para invitarlo con un edicto imperial. Qiu Chuji dijo: "Sigo el camino del cielo y los ángeles no se atreven a desobedecerlo". Entonces trajo 18 discípulos. Después de tres años de viajar miles de kilómetros, Qiu Chuji, de 74 años, finalmente conoció a Genghis Khan en las montañas nevadas. Cada vez decía: "Si quieres vivir para siempre, debes ser abstinente; si quieres unificar el país, debes respetar a Dios y amar al pueblo". Estas palabras se ganaron la admiración de Genghis Khan y fue nombrado "Inmortal". ". Bajo la influencia de Qiu Chuji, Genghis Khan una vez ordenó "dejar de matar". En 1224 (el año 19 del emperador Taizu de la dinastía Yuan), Qiu Chuji regresó a Yanjing y se le ordenó hacerse cargo del taoísmo en el mundo y vivió en el templo de Tianchang (hoy templo de Baiyun). Ese mismo año, Qiu Chuji emitió un edicto para liberar a más de 30.000 esclavos Han y Jurchen. También salvó a un gran número de eruditos Han al unirse a la secta Quanzhen, que los eximía de deberes oficiales. A partir de entonces, la Secta Quanzhen prosperó y la reputación de Qiu Chuji alcanzó su punto máximo. Son innumerables las personas que han cambiado sus templos por templos taoístas, budistas o taoístas. En 1227 (el año 22 del emperador Taizu de la dinastía Yuan), Qiu Chuji murió en Tianchangguan a la edad de 80 años. Durante el reinado del emperador Shizu de la dinastía Yuan, se le concedió el título de "Obispo de las Artes Escénicas de Changchun".
[Editar este párrafo] Obras de personajes
Las obras póstumas de Qiu Chuji incluyen "Zhizhi Dadan", "On Quren News", "Collection of Letters" y "Collection of Mingdao". Sus obras poéticas fueron bastante representativas del cambio de las dinastías Jin y Yuan, y las generaciones posteriores las incluyeron en la "Ópera Yuan" y la "Crónica de Linz". & lt& ltMi amigo cercano Zhu compiló un volumen de "Jiang Ci" en la "Serie Jiangcun". El "Viaje al Oeste" de Qiu Chuji fue descrito en detalle por su discípulo Li Zhichang en "El viaje al Oeste de Changchun Zhenren".
Colección de poemas de Qiu Chuji
Diez años de desastres militares han preocupado a todo el pueblo y no queda nada en miles de kilómetros.
Afortunadamente, me llamaron amablemente el año pasado y haré otro humilde viaje esta primavera.
Soy demasiado vago para ir cinco mil kilómetros al norte de Lingling y todavía estoy estudiando en Erbaizhou, Shandong.
Los pobres están agotados y educar temprano a los extraños eliminará sus preocupaciones.
Desde la antigüedad, la luna ha sido más brillante en el Festival del Medio Otoño y la noche ha sido clara después de la brisa fresca.
Un día, el tiempo estaba sombrío, el mar estaba lleno de peces y el agua llena de dragones.
Wu Yue Lou está lleno de canciones y la música de Yan Qin está llena de vino y comida.
En el río donde vive mi emperador, quiere detener la guerra y hacer la paz.
El cielo es azul y la tierra desciende. ¿Por qué no salvar el sufrimiento de todas las personas?
Todas las almas mueren día y noche, sin palabras.
Es en vano gritarle al cielo que el cielo no debe ser una cosa trivial.
Paz y caos, evita enseñar a la creación a parir elfos.
Ay, el mundo está muy abierto y hay billones de seres vivos.
Si la violencia y el mal siguen violándose mutuamente, si el ciclo sufre pérdidas, ¿cuál será la recompensa?
Hay dioses en el cielo y en la tierra. ¿Por qué lo sabe Zishang?
El cabo está triste e infeliz, sufriendo día y noche.
Las montañas y los ríos son infinitos, y el viento y el humo son constantes.
Cómo crear el cielo y la tierra y dejar que la gente venga aquí.
Beber sangre es como el cabello de la antigüedad, pero es diferente a Zhongzhou.
A los sabios no se les permite ser cultivados, y solo han estado exentos de esto a lo largo de los siglos.
El camino en Potuo es sinuoso y sinuoso, con entradas a remansos desde el campo de sal por todas partes.
Todos los días no pasará nadie y al cabo de unos años volverá un caballo.
No hay árboles en la tierra excepto maleza, y no hay montañas en los collados.
Los cereales no hacen queso, las pieles y los fieltros también florecen.
[Editar este párrafo] Historia de la Secta Dragón
La Secta Longmen es una rama de la Secta Quanzhen. Heredó las enseñanzas de Quanzhen y estuvo en las dinastías Ming y Qing cuando el taoísmo estaba en declive.
Qiu Chuji, uno de los Siete Hijos de Quanzhen, debe ser considerado el fundador.
Zhao Daojian, discípulo de Qiu Chuji, es el fundador. Zhao Daojian (1163 ~ 1221), anteriormente conocido como Jiugu, era originario de Tanzhou (ahora Miyun, Hebei). Se mudó a Pingliang (ahora Gansu) cuando su padre era amigo de la prefectura de Pingliang. Su historia está incluida en "El viaje al Oeste de Changchun Immortal" de Li Zhichang, y su vida está incluida en "La verdadera biografía de Zhong Nanshan Zu Tingxian". En el año 17 de Jin Dading (1177), se convirtió en sacerdote taoísta. En el año 19 de su reinado, estudió con Ma Yu en Huating (ahora Gansu). Veinte años después, Ma Di regresó al sur y le ordenó estudiar en la montaña Longmen y cambiar su nombre a Daojian. En el decimocuarto año de Yuan Taizu (1219), Chu Ji fue a las regiones occidentales como enviada a las regiones occidentales por invitación de Genghis Khan y eligió a Zhao Daojian como uno de sus dieciocho discípulos acompañantes. Le llevó más de un año cruzar el río Land Bureau en mayo de 1221, escalar la montaña Abu Khan en julio y llegar a la ciudad de Seram en noviembre. Tao Jian le dijo a Yin Zhiping: "Cuando estaba hablando de moralidad con el maestro, sentí que había una señal de estar lejos y era bastante agotador. El maestro taoísta probó las enseñanzas del maestro y no se conmovió por la vida y muerte, y no le importaba el dolor y la alegría." Ahora el período de recuperación Casi ha llegado, hay que esperar a un buen maestro. "① Murió de una enfermedad a los pocos días. El discípulo de Qiu Chuji fue enterrado en el Patio Dongguo. Al observar la amistad mencionada anteriormente con Zhao Daojian y sus antecedentes históricos, parece que no tenía ninguna intención o intención de fundar la Secta Dragón. La Secta Longmen lo consideraba el líder de la secta y temía que se afianzara.
Qiu Chuji era una persona real en la historia. Su nombre era Qiu Chuji y era una figura que hizo época. Bajo el liderazgo de Genghis Khan, los guerreros mongoles en ese momento destruyeron innumerables países y establecieron una nueva era en la historia mundial. El país con el territorio más grande en ese momento, cada vez que la caballería mongol capturaba una ciudad o un país. saquear y encarcelar a prisioneros de guerra y mujeres como esclavas, o masacrar la ciudad y masacrar a toda la población. Sin embargo, cuando los descendientes de Genghis Khan destruyeron la dinastía Song, hubo muy pocos carniceros. Esto también impidió muchos aspectos de la cultura y la arquitectura china. Entre ellos, Qiu Chuji jugó un papel inconmensurable cuando Genghis Khan conquistó la India. Qiu Chuji fue invitado por Genghis Khan a conocer a Qiu Chuji por primera vez. Impresionado por su profundo conocimiento, Qiu Chuji lo trató con el. Por cortesía de un anciano, Qiu Chuji luego usó a Confucio y Mencio y otras culturas de las Llanuras Centrales para guiar a Genghis Khan, por lo que Genghis Khan abandonó su plan de masacrar ciudades y saquear después de atacar las Llanuras Centrales, y dejó que sus hijos aprendieran la cultura de las Llanuras Centrales. y tratar a los soldados con cortesía. Debido a que Qiu Chuji era un sacerdote taoísta, la historia no le dio a Qiu Chuji un trato justo en la dinastía Song cuando la cultura confuciana era dominante, e incluso en las generaciones posteriores. Yong conocía muy bien la historia y los poemas de Qiu Chuji registrados en el libro son ciertos. Lo que Qiu Chuji escribió proviene de la historia, pero Huang es un personaje ficticio y Jin Yong no lo escribirá como fantasma. p>[Editar este párrafo] Los pensamientos de salvación de la vida real de Changchun
Qiu Changchun Es el fundador del taoísmo Quanzhen Longmen, "predica miles de kilómetros, nunca mata y es compasivo". el mundo académico ha llevado a cabo discusiones e investigaciones en profundidad sobre él, y ha escrito artículos para evaluarlo. Hay opiniones aún más divergentes sobre la comprensión de su evaluación ideológica. A pesar de esto, el autor ha leído materiales históricos relevantes y cree que así es. Es necesario profundizar en sus pensamientos. El verdadero nombre de Changchun era Qiu Mingchuji (1148-1227), llamado Tongmi, No. 1 Changchunzi, conocido como Changchun Zhenren, era joven, sensible, conocedor y talentoso. El emperador Gaozong de la dinastía Song del Sur convocó a un grupo de gigantes dorados de la cuenca del río Amarillo, el norte de Jiangsu y el norte de Anhui. Bajo el talón de hierro, las llanuras centrales perdieron a su dueño, guerras interminables y la gente se sintió miserable. Durante el reinado de Song Xiaozong, que fue el sexto año del reinado de Jin Shizong (1166), Qiu Changchun, de 19 años, encontró una nueva vida en este duro entorno social. Luego ingresó en Mu Ping Lan Jian para aprender taoísmo. Fundador de Quanzhen, predicó en Ninghai. Su nombre original era Zhongfu, y luego pasó a llamarse Dewei y Shixiong. Nació en una familia adinerada en Xianyang, Shaanxi. Entristecido por el colapso de su patria y el declive de la nación Benjamín, las montañas y los ríos se rompieron y él estaba indefenso. Su fuerte sentido de orgullo nacional lo hizo esconderse detrás de escena. Más tarde, Sun Fuji y su esposa construyeron un convento. allí para vivir y comenzó a establecer la "Secta Quanzhen". Su propósito es "conocer el corazón y ver la naturaleza, ser sincero con el corazón, mantener la originalidad y la unidad, mantener el espíritu y ser práctico", "ayudar a los que están en peligro y a los necesitados, ponerse a uno mismo en primer lugar y ser desinteresado en todo". "Quanzhen Qinggui" dice: "Los ancestros establecieron religiones, los dioses enseñaron a la gente, abrieron la puerta al Mahayana, comprendieron todos los puntos maravillosos, extendieron el original y le dieron sentido, advirtieron y olvidaron la verdad, se concentraron en la tranquilidad y trabajaron denodadamente para ser simple." Aboga por la integración de las tres religiones. En primer lugar, pretende mantener viva la cultura nacional.
Enseñar a la gente a recitar el Daode Tao, el Sutra del corazón Prajna y el Sutra de la piedad filial (Shui Xian Yuan Ji). El "Monumento al Patriarca de Quanzhen" dice: "Todas las religiones deben llevar el nombre de las tres religiones". En el noveno año de Dading, el fundador de Yang Gong aceptó sucesivamente a siete orgullosos discípulos, entre ellos Ma Ren, Tan Chuduan, Liu Chuxuan, Qiu Chuji, Wang Chuyi, Hao Datong y Sun Buer. Estos siete discípulos contribuyeron a la amplia difusión de la religión Quanzhen. Más tarde, la gente las respetó como las Siete Verdades. La persona real de Changchun vivió en Shandong con el fundador de Chongyang durante más de dos años y luego viajó a Bianliang en el sur. A medida que pasan los años, la mente taoísta se vuelve más fuerte. Después de que apareció el Doble Noveno Festival, Changchun regresó a Zhongnanshan con guardianes como Ma Yu, Tan Chuduan y Liu Chuxuan, y fue enterrado en su ciudad natal de Chongyang. Después de la ceremonia, los cuatro abandonaron la tumba y Changchun Zhenren entró en la cueva de Chuxi, esperando seguir su destino y salvar al mundo y a su gente. "Records of the Source of Driving Water Immortals" registra que "pidió comida todos los días y murió mientras caminaba. Aunque no dijo nada, la gente lo llamaba Sr. Lingjiao. Permaneció despierto durante seis años y luego se escondió en Longmen. Montaña en Longzhou durante siete años."
El Maestro Changchun heredó directamente el pensamiento de Wang Chongyang sobre la unidad de las tres religiones y expuso la verdadera voluntad. Después de ver los desastres en el mundo y comprender el verdadero significado de la vida, creo que todos los caminos mostrados por los sabios tienen sus propios propósitos y son consistentes en lugar de contradictorios. Una vez dijo: "Los tres antepasados del confucianismo, el budismo, el taoísmo y el taoísmo tienen todos el mismo origen" (Volumen 1 de la "Colección Panxi"). Las Tres Religiones y los Grandes Caminos pueden salvar al mundo y se usan apropiadamente, pero la gente en el mundo es terca en sus propias opiniones y busca problemas. En la vida, dijo que "la gente sigue el bien y el mal, y no hay pureza en el trato mutuo", pero "el gran erudito siente algo por Fang" (Volumen 3 de la "Colección Panxi"), lo que significa que el gran erudito No tiene derecho a eliminar la violencia y castigar el mal, solo debe seguir el destino, ser conveniente, ser ilustrado y atraer a la gente para que haga el bien. Aunque "todo el mundo está confundido y no sigue las tres enseñanzas" (Volumen 4 de la "Colección Panxi"), el Maestro de Changchun todavía está comprometido a "construir la moralidad de acuerdo con las condiciones locales y enseñar a la gente a ser feliz según los tiempos" (Volumen 3 de "Colección Panxi"). El verdadero hombre tenía más de setenta años y viajó miles de kilómetros para detener el asesinato de Genghis Khan.
La gente de Changchun es cautelosa en sus palabras y acciones, y tiene altos estándares morales y un gran respeto. En la segunda primavera de la dinastía Jin (1188 d.C.), el emperador Shizong se enteró de su nombre y envió un enviado para convocarlo. Fue muy generoso, pero se negó a aceptarlo, por lo que regresó a la montaña. Mingchang cambió a la dinastía Yuan, Changchun regresó a Wu Haidong, vivió en Qixia y construyó un altar. En la época de Chen Wu (1208), se había hecho famoso en todas partes. Después de que se construyó el altar, el emperador Jin le otorgó el título de Templo Taixu y añadió más de 6.000 volúmenes de los tesoros de Du Xuan. Qiu Changchun vive en el mar y goza de una gran reputación. Ambos hombres se beneficiaron del respeto que le mostraron los dignatarios. En ese momento, Liu Shilu, un famoso ministro de la dinastía Jin, fue designado como nuestro enviado naval, y el duque Zou debería ser amigo de ambos padres. Debido a que su reputación moral estaba creciendo y su reputación entre el gobierno y el público estaba creciendo, "en las dinastías Jin y Song, los enviados le enviaban cartas pero no se marchaban" ("Yuan Shi Lao Zhi"). Sin embargo, al mismo tiempo que la dinastía Song envió enviados para transmitir el edicto, Genghis Khan, el fundador de la dinastía Yuan, marchaba hacia el oeste hacia los bárbaros (ahora Naiman, condado de Ta, Xinjiang) y también envió a su ministro de confianza Liu Zhonglu. para contratarlo. Después de sopesar la situación, Changchun creyó que ir al oeste ayudaría a salvar a la gente, por lo que decidió ir al oeste. Li Daochun dijo en "La biografía de Qiu Changchun": "Todos piensan que aprender del sur es muy generoso, mientras que el norte mata a demasiadas personas y la situación no es razonable. Y mi maestro no dice nada, pero puedo Elija un maestro y 18 personas seguirán a Liu Zhonglu hacia el oeste "La verdadera gente de Changchun eligió este camino precisamente debido a la matanza excesiva en el norte. Espero que este viaje pueda persuadir firmemente a Genghis Khan de que deje de matar y se atreva a luchar contra el desastre. Por eso se llama Día del Discípulo: “Es hora de que me vaya”. En el cuarto año del reinado de Jin Xingding (1220), un verdadero hombre de Changchun viajó miles de kilómetros para escribir una carta con compasión y entusiasmo, independientemente de su edad de 73 años. La persona real se fue al norte, y en "Poesía para un amigo en Yanjing (el Beijing de hoy)", explicó que había miles de personas y no quedaba nada. El año pasado tuve la suerte de hacer un viaje frío en plena primavera. "Si eres pobre, estarás agotado; si aprendes temprano, te librarás rápidamente de tus problemas" ("Viaje al Oeste·Changchun Zhenren"). En el camino hacia el oeste, Gong Zheng, el médico del tercer príncipe, dijo: "Mi emperador está en el río y quiere detener la guerra y negociar la paz". Esto también muestra el significado del edicto imperial. Cuando el maestro de Changchun llegó a las montañas nevadas, antes del edicto imperial de Genghis Khan, primero propuso que "los sacerdotes taoístas no se arrodillarían y adorarían cuando vieran al rey", y Genghis Khan estuvo de acuerdo. La persona real tuvo tres "discusiones" formales con Genghis Khan (para más detalles, consulte "Feng Xuan Qingqing Ji", "El viaje de Changchun Zhenren al Oeste" y "Biografía de Qiu Chuji" de la dinastía Yuan), instando a Taizu a tener un "corazón puro". y pocos deseos", "respeta el cielo y ama a las personas" y "sé bueno con los demás". No mates mientras estés vivo". No sólo hay que persuadirlo para que acepte el desastre de atreverse a irse muy lejos, es decir, regresar a las Llanuras Centrales, sino que también debe tener buen corazón para poder establecerse y establecerse. La persona real escribió una vez un poema sobre esto: "Luchando miles de kilómetros durante diez años, regresando al ejército por la noche, esperando la paz" ("El viaje de Qiu Changchun al Oeste"). Mao estuvo profundamente de acuerdo con sus palabras y dijo: "Los dioses tienen razón, es una piel". En varias ocasiones, la persona real pidió a funcionarios del Ministerio de Ritos que lo registraran y les dijo a los príncipes y príncipes: "Lo haré". vivir para siempre. Esta es una piel. La gente de tu generación se recordará unos a otros." .
"Una vez más anunció a China y a los países extranjeros que había prometido no volver a matar ni saquear ("Yuan Ji"). "Por lo tanto, el talismán del tigre fue entregado a Xi, y fue utilizado como sustituto de Western Shu". En ese momento, el ejército destruyó las Llanuras Centrales, especialmente en el norte de Henan, y la gente fue destruida. Los capturaron y masacraron, por lo que regresaron a Yanjing, les permitieron luchar por la guerra, rehabilitar a los esclavos y rehabilitar a los que estaban muriendo. , no importa si había 20.000 o 30.000 personas en Zhongzhou ("Historia de la Nueva Dinastía Yuan, Historia de la Antigua Dinastía Yuan, Biografía de Qiu Chuji") "Changchun mató y saqueó con el corazón de Genghis Khan en mente, y salvó al pueblo". vidas de muchas personas, no sólo de 20.000 a 30.000 personas en el norte de Henan, sino también de otras? Es la verdadera manera de salvar al mundo y una con méritos inconmensurables" (Zhou "Taoísmo Quanzhen Maestro Qiu Changchun"). ¿Qué pensamientos utilitarios tuvo el Maestro Changchun al convertirse en monje? Sin embargo, es injusto que algunas personas nieguen su salvación. .
Puedes seguir los pensamientos y acciones de personas reales en el pasado de Changchun, para comprenderlos mejor. Por ejemplo, hay una frase en su "Shuhuai Diao Fu·Mantingfang". Deambulando en forma de esqueleto, loco, como un barco desatado. Diviértete todo el día, come y bebe lo suficiente y viaja libremente. Como funcionario de alto rango, debes prestar atención a tu salario, tu bolsa de peces de colores, tu caballo gordo y tu cabello claro. .....Conociendome muy bien, Conan sueña sin nada más en mente. "Esto simplemente demuestra que no se deja llevar por la fama y la fortuna, sino que ayuda de todo corazón a los demás y beneficia a todas las cosas. En el poema "Cosas tontas", escribí: "El cielo es gris y estoy bajando, así que no Quiero salvar el alma de todos. Todas las almas mueren día y noche, sin palabras. Mirar al cielo y gritar que el cielo no debería existir es trivial e inútil..." También hay un poema que dice: "Todas las cosas nacen en el cielo, y todas las especies pertenecen al cielo. Ningún abuso, por mucho que se abuse, puede salvar vidas. El Yin y el Yang se vuelven naturales y surgen el nacimiento y la muerte. Incluso los seres sintientes más miserables son inhumanos. "Escribió en" Yin de Qinchuan ": "Diez años de arduo trabajo, estoy dispuesto a viajar miles de millas". Estos poemas fueron sus suspiros y gritos al enfrentarse a la sociedad de esa época y ser testigo de la pérdida de vidas. Expresaban su simpatía y voluntad de servir al pueblo.
También podemos ver algunos registros sobre los pensamientos, palabras y hechos de Qiu Zhenren sobre su entusiasmo por ayudar al mundo y la predicación de sus discípulos. Yin Qinghe dijo: “El maestro Danyang estaba en el camino antiguo. No hay nada que hacer. Dominar Changchun solo enseña a las personas a acumular virtud y virtud, gobernar sin hacer nada y hacer las cosas haciendo, pero apegarse al pasado se llama disciplina y no se puede hacer nada. El Maestro Changyun dijo: "Hoy estoy un poco chismoso, pero no es en vano". El esfuerzo es una bendición, y aquellos que han alcanzado la iluminación a través del trabajo duro trabajarán naturalmente con los sabios..." Este registro muestra que las personas reales en Changchun y Danyang vivieron en diferentes entornos sociales y tomaron diferentes caminos en la cultivación. Esto significa que él simplemente estaba haciendo Es bueno mantener la idea de gobernar sin hacer nada y hacer algo prometedor. "Dadu Qingyi Guanbei" de Yuan Shangting dijo: "Changchun Qiu Gong debería regresar al sur e ir a Garibo a predicar. noche, diciéndoles a todos que los soldados y el pueblo de hoy, una persona sin casa ni comida. Es hora de observar a la gente. Conviene recordar la prioridad de este enfoque. Al vivir en Yan, hay rastros de Shangshu, y la pareja taoísta llegó a Sakakou, no a Qianchuang. "En los tiempos difíciles de esa época, Qiu Changchun siempre tomó como guía 'salvar el mundo como la primera tarea'. Como dice la" Colección de libros antiguos y modernos · Posdata del Maestro de Changchun ": "Aunque sigo la ley de Laozi, Realmente quiero ayudar a la gente, pero soy pobre. "Cuídate bien y si logras grandes cosas, podrás ayudar al mundo". Esto creó condiciones favorables para que el sistema taoísta "Selva de las Diez Direcciones" salve. La "Estela Dian del Gran Maestro" de Wang Qian'e decía: "Cuando Henan se unió recientemente a Henan, los eruditos que fueron desplazados por los funcionarios de Yan a menudo huyeron en busca de fama; el público (Li Zhichang) hizo un retraso. había miles de personas comiendo en el salón, o estaban cansados, el público no tenía ninguna simpatía, muy sinceros, etc. "Hay muchos materiales históricos sobre este tipo de rescate, como la "Estela Yin Zongshi", "Zhenren Qingmiao Dao" y "Estela de la tumba de Lu Chong y Zhenren Pan Gong" de Yuan, todos tienen registros similares.
Wang Chongyang El fundador fundó la Religión Quanzhen. El surgimiento de la Religión Quanzhen es inseparable de la extraordinaria contribución de Qiu Changchun. En ese momento, la creencia de la gente en la verdad general estaba en todas partes, y la distancia de su realización y la velocidad de su difusión eran asombrosas. Yongchang. , un estado sagrado", dice la inscripción... La Secta Quanzhen floreció, y la Secta Yuanzhen fue guiada por aspiraciones claras y cultivo moral. Weng Ran la siguió, y hubo muchos discípulos, y muchos de ellos eran poderosos debido a su experiencia . "Un escape de la simplicidad es un legado de los antiguos. "Esto muestra la prosperidad de la religión Quanzhen en el cambio de las dinastías Jin y Yuan. En el origen del taoísmo en Changchun a finales de la dinastía Qing, el hermano Chen dijo que la religión Quanzhen era una religión activa en tiempos difíciles, y Qiu Changchun era una La figura activa de Qianlong era el Qiuzong del templo Baiyun en Beijing. La inscripción en el templo es: "El secreto de nunca comer verano es el secreto de la vida eterna; sólo si dejas de matar con una palabra, sabrás que puedes salvar el mundo". mundo." Es realmente una declaración pasajera.
La razón por la que una persona real en Changchun puede hacer contribuciones sobresalientes al mundo y ganarse la reputación de un hombre sabio y un sabio es el resultado de su guía de acción de "ayudar al mundo y a la gente".