Historia del templo Zhongxing

Cuando Wu Zetian se proclamó emperador, diez monjes le presentaron el Sutra de la gran nube, diciendo que Wu Zetian era la encarnación de Buda y Bodhisattva. El marqués Wu estaba muy feliz y ordenó que las escrituras se publicaran en todo el mundo. Cambió el título del libro a "Tianzhi" y ordenó a todos los condados que construyeran el "Templo Dayun". El emperador Li Xian revivió la dinastía Tang y nombró al templo Dayun "Templo Zhongxing" y "Carretera Nacional". Tres años más tarde, Li Xian nombró al templo Zhongxing "Templo Longxing". Cuando Zhou Shizong destruyó la ley, fue abandonada como almacén oficial. En el segundo año del reinado de Kaibao (969), el emperador Taizu de la dinastía Song ordenó la restauración del templo Longxing. En el primer año del reinado de Taiping y Xingguo del emperador Taizong (976), el emperador Taizong de la dinastía Song formuló un decreto imperial y. Cambió el nombre del Templo Longxing a "Templo Taiping Xingguo". Además, el Templo Imperial también añadió una oficina de traducción y se convirtió en una agencia de traducción oficial. Es una de las primeras agencias de traducción oficiales en China.

La traducción china de los clásicos budistas chinos fue interrumpida desde el sexto año del emperador Xianzong de la dinastía Tang (865, 438 065, 438 0) cuando se tradujo a "Contemplando los Sutras desde la Mente Original" hasta el séptimo año de Taiping y el séptimo año de Xingguo por el emperador Taizong de la dinastía Song fue restaurado en 982. En ese momento había tres personas a cargo del trabajo de traducción, a saber, Tian, ​​​​Fa Tian y Shi Hu. Fatian es un monje del templo de Nalanda en el Reino de Mogatha en el centro de la India. A principios de la dinastía Song, debido a la invasión del Islam, los budistas de la India continental se vieron obligados a emigrar. Los hermanos Fatian y Bodhidharma también vinieron a China con las escrituras de Brahma. Tradujo el Mahayana Sutra y el Mahayana Sutra, así como "Alabanza a Baijiatu" y "Siete Budas". En el séptimo año del reinado de Kaibao (974), estas traducciones fueron presentadas a Bianjing y Song Taizu las apreció. En el quinto año del reinado de Taiping y Xingguo (980), Tian y Shi Hu trajeron a los brahmanes a Beijing juntos y recibieron un trato preferencial. El emperador Taizong de la dinastía Tang les pidió que inspeccionaran varios libros del Vaticano recopilados por la corte imperial. Como hablaban chino con fluidez y sabían traducir, el emperador Taizong de la dinastía Tang tuvo la idea de revivir la traducción de los clásicos y envió a su sirviente interno Zheng Shoujun a construir una academia de traducción en el templo Xingguo en Taiping. Dos años más tarde, cuando se construyó el patio, se ordenó a la gente que se mudara allí y empezara a traducir. En julio de 1982, el séptimo año del Taiping y el rejuvenecimiento del país, intentó traducir un volumen del "Prajna Paramita Sutra", un volumen del "Mahayana Prajna Sutra", un volumen del "Mahayana Sutra" y "Tathagata". Sutra del Rey". Las traducciones siempre se adjuntan al calendario; especialmente en el cumpleaños del emperador Taizong de la dinastía Tang en octubre de cada año, se deben preparar nuevas escrituras como adornos (más tarde se convirtió en una regla presentar escrituras en el cumpleaños del emperador, que permaneció sin cambios en el tres dinastías de Taizong, Zhenzong y Renzong de la dinastía Tang). Poco después de la traducción, el momento adecuado, el lugar adecuado y las personas adecuadas empezaron a dar importancia a la formación de traductores. Por eso eligen a los niños para que viajen y estudien Brahma con el fin de reservar talentos para la traducción. En ese momento, 50 niños fueron seleccionados entre 500 niños practicantes en Beijing y enviados a la Escuela de Traducción (más tarde rebautizada como Palacio) para estudiar. Más tarde, sólo Jing, Wang y otros lograron logros académicos y participaron en actividades de traducción.

El "Qianjin Jing" se imprimió y circuló en septiembre del primer año de Yongxi (984). Taizong también hizo el "Prefacio al Tripitaka del Qianjin Jing" y lo añadió al frente de cada uno. libro. En el cuarto año de la República de China (987), el campo del desastre pasó a llamarse por edicto imperial. En el quinto año (1012), Shi Hu y otros sugirieron grabar los Nuevos Clásicos traducidos en la Dinastía Song y editar los Nuevos Clásicos después de Kaiyuan y Zhenyuan. Se convirtieron en 22 volúmenes del "Registro del tesoro mágico de la mansión del primer ministro de Dazhong".

En el séptimo año de Taiping y el séptimo año de Xingguo (982), las salas principales de los lados este y oeste del Instituto de Traducción se ampliaron para albergar estatuas y escrituras budistas, respectivamente; Se tradujeron los documentos recopilados por la corte de la dinastía Song. El emperador Taizong de la dinastía Tang ordenó utilizar el "Catálogo del Tripitaka" recién grabado para seleccionar traducciones no disponibles para evitar duplicaciones, por lo que los clásicos esotéricos recientemente populares en la India fueron los que más se tradujeron. Entre las traducciones de 252 volúmenes y 481 volúmenes, incluido "La alegría y el desastre del cielo", hay 126 volúmenes y 240 volúmenes del Sutra secreto Mahayana, cada uno de los cuales representa la mitad. En cuanto a su contenido, como la primera sesión de la decimoctava sesión del Sutra Sutra (30 volúmenes del Mahayana Sutra, traducido por una enfermera), la sexta sesión (siete volúmenes del Samadha King Sutra traducido por Fa Xian), la sesión 15 (Siete volúmenes del Sutra del Diamante, la enseñanza más esotérica) Además, también se ha traducido el Sutra Mahayana Zhuangyan Wang Bao, el clásico básico de la creencia en el mantra de seis caracteres de Guanyin.

En términos de iluminación, también hay obras importantes de las escuelas maoísta y de Yoga, como "On Sixty Verses" de Nagarjuna, "Mahayana Twenty Verses", "Buddha Mother Prajna Complete Collection" de Chen Na, "Essential Comentario", "El Comentario sobre las Tres Joyas" (todos traducidos por Hu Yuan), "Santa Deva Bodhi Sutra" (traducido por Tian Xiji). Para la correcta recitación de dalani y alabanzas satíricas, la transliteración se ha desarrollado considerablemente, especialmente la traducción de muchas alabanzas sánscritas.

Más tarde, hubo más traducciones de este tipo, como "Ciento ocho Oda a Manjushri Brahma", "Oda al Bodhisattva Brahma", "Oda a Tres Cuerpos Brahma" y "Oda a las Ocho Torres Brahma" traducidas por Fa Xian y Shi Hu. , "Ciento ocho salmos del bodhisattva Brahma", "Manjushri Bodhisattva Auspicious Kato". Con estas experiencias traducidas, Fan Hua resumió más tarde la protección y la pureza del Dharma y compiló el libro "El origen de Zhu Jing de la India" basado en las doce letras del Capítulo de Siddhartha, que se considera un modelo de transliteración para una generación.

Después de que el Instituto de Traducción pasó a llamarse Instituto de Sichuan, fue el lugar donde la corte imperial de la dinastía Song del Norte presidió la traducción de las escrituras budistas, capacitó a los traductores, publicó las escrituras tibetanas y grabó los textos tibetanos. También hizo grandes contribuciones a la difusión de los clásicos mahayana en China. El templo pasó a llamarse Templo Huguo de Wanli a la dinastía Ming. Al final de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing, el templo volvió a ser el templo Zhongxing.

El templo tiene una larga historia, una gran escala, un área vasta, muchos monjes e incienso fuerte. Se llama Templo Wuqing. Ha experimentado varias dinastías, incluidas Sui, Tang, Song, Yuan, Ming y Qing, y ha tenido una gran influencia en la historia. Durante la Guerra Antijaponesa, había más de 200 monjes en el templo, pero fue destruido durante la Revolución Cultural. Con el creciente número de creyentes budistas en las Llanuras Centrales, la mayoría de los creyentes y la gente de los alrededores exigen la restauración del Templo Zhongxing.