Un pensamiento se convierte en un Buda, un pensamiento se convierte en un demonio (la figura histórica Sakyamuni se convirtió en un demonio después de la iluminación)
En aquella época, su nombre no era Sakyamuni, sino Gautama Siddhartha, el príncipe del "Reino de Gabón", un pequeño país escindido de la antigua India. Su abuelo, el "Rey Mejilla de León", dio a luz a cuatro hijos: el hijo mayor fue el Rey Chunmi, el segundo hijo fue el Rey Sumi, el tercer hijo fue el Rey del Arroz Yingbin y el cuarto hijo fue el Rey del Arroz Manna. . Cada hijo dio a luz a dos hijos más, por lo que fueron llamados "Cuatro palabras y ocho nietos".
En aquella época, el hermano mayor, el rey Sudoku, se casó con su esposa, la señora Moyev, y no tuvo hijos durante mucho tiempo. Cuando tenía 45 años, la señora Moyev soñó con un elefante blanco de seis dientes arrastrándose por su vientre, por lo que lo llamó "un sueño como un feto".
Según las costumbres de la antigua India de aquella época, cuando una mujer estaba embarazada, debía regresar con su familia natal para dar a luz al niño. En el camino de regreso a la casa de sus padres, la señora Moyev pasó por un jardín llamado Jardín Lumbini. El jardín estaba lleno de hermosos árboles y flores de Ashoka. Esta mujer nació con amor por las flores, por lo que extendió la mano para recogerlas. Inesperadamente nació su hijo. Puede caminar nada más nacer, dando siete pasos en las cuatro direcciones sureste, noroeste y noroeste, por eso también se le llama "el loto crece con cada paso".
Poco a poco, su hijo dijo algo: "Nací para iluminar y salvar a todos los seres sintientes. Soy el único en el cielo y en la tierra". La unicidad en el budismo significa que todos nacemos con la naturaleza búdica y. iluminación, solo porque se nos presentan demasiadas cosas y demasiadas tentaciones ciegan nuestras verdaderas intenciones, entonces la única es la única. Después de decir esto, rompió a llorar como un niño normal.
Ese año era el octavo día del cuarto mes lunar en China, un gran país oriental, porque Kowloon le dio un baño en ese momento. Después de eso, entre los budistas, el octavo día de abril se celebraba el Festival del Baño, que era un festival para celebrar el nacimiento de Buda. Pero su madre murió repentinamente siete días después de su nacimiento, y el niño de una familia monoparental acabó siendo criado por su tía y su madrastra. La tía y la madrastra finalmente se convirtieron en las primeras monjas en la historia del budismo.
Cuando creció, su padre puso grandes esperanzas en él, esperando que heredara el trono cuando creciera pronto, por lo que construyó el Palacio de Invierno, el Palacio de Verano y el Palacio de la Temporada de Lluvias para él para poder disfrutar de la gloria del mundo. Era rico pero inocente, y le consiguió una esposa. El nombre de su esposa es "yaodharā" y proviene de la ciudad de Tianwan, la ciudad natal de su madre. A menudo viaja en cruceros. Cada vez que sale de palacio, su padre hará los arreglos para que pueda ver toda la belleza del mundo.
Como resultado, una vez que salió de la capital imperial, vio tres caras feas en el mundo. Primero, cuando vio a un anciano, preguntó a la gente que lo rodeaba: ¿Envejeceré? La gente a mi alrededor dice: Príncipe, todos envejeceremos. En segundo lugar, vio a una persona enferma y le preguntó: ¿me enfermaré? La respuesta del esclavo es la misma. Finalmente vio a un hombre muerto, con el cuerpo pudriéndose. Estaba pensando que la gente es fea, así que regresó a la capital imperial para encontrarse con su padre y le dijo que tenemos mucho dinero en esta vida, pero al final, ¿qué podemos hacer? No sólo enfermedades físicas. Su padre le dijo que estas son las leyes de la naturaleza y ninguno de nosotros puede evitarlas. Disfruta de las maravillas de esta vida.
Como resultado, salió por la puerta norte y vio a un monje. Quedó conmovido por el temperamento del inmortal, que coincidía con su deseo de vivir, por lo que decidió convertirse en monje.
La noche del ocho de febrero salió de la capital imperial a lomos de un gran caballo. Uno de los esclavos que lo siguió en ese momento se llamaba Che Ni. Descubrieron un bosque virgen. Siddhartha Gautama, vestido de príncipe, vio a un cazador vestido de monje. Le preguntó al cazador por qué llevaba sotana. Dicen los cazadores que si nos ponemos la sotana de monje, se nos acercarán lobos, insectos, tigres y leopardos de forma intencionada o no, para que podamos cazar bien. Así que convenció al cazador para que cambiara su túnica por el traje del príncipe. Sacó su espada y se afeitó la cabeza. Puso todo el oro, la plata y las joyas que tenía en el carro de esclavos y le pidió que los escondiera.
Cuando su padre se enteró de la noticia, envió cinco guardias para seguirlo. Como resultado, estas cinco personas se sintieron conmovidas por él y practicaron con él. En aquella época, la antigua India creía que la práctica espiritual era ascetismo. Se podía aceptar el sufrimiento físico, por lo que había que ser capaz de soportar todo el sufrimiento del mundo. 65.438+09 años (por ejemplo, 29 años). En los últimos seis años, seguí un camino budista y me extravié. Pasé de comer tres comidas al día a tres comidas al día y luego a siete comidas al día, y finalmente me volví flaco y sin huesos. Cuando estaba muriendo, sintió que eso no le devolvería la conciencia.
Renunció a su huelga de hambre original. Llegó a la casa de una pastora y Chytil lo apoyó. Le pidió a Ni Lian que se lavara el cuerpo en el río Zen junto a ella. En los últimos cinco años, visitó a un maestro famoso y esparció hierba auspiciosa en el suelo la noche del ocho de diciembre. Cuando sale la estrella de la mañana, se da cuenta de que hay un demonio dentro de cada uno de nosotros. Cuando nos enojamos, nos enojamos.
Los primeros con los que quiso cruzarse fueron los cinco monjes que lo siguieron y luego se separaron de él. Más tarde, estas cinco personas se convirtieron en el primer grupo de monjes. Unos años más tarde conoció a su padre en la capital imperial. La escena es muy conmovedora. Su padre le preguntó: "Buda, ¿cómo puedes enojarme?" Admitió el hecho de que su hijo se había convertido en monje.
Sakyamuni vivió hasta alcanzar el Nirvana cuando tenía 80 años y enseñó durante 49 años. ¿Pero puede decir la verdad sobre el mundo? No puedo terminar. Le dijo a Ananda a su alrededor que era imposible contarles a todos lo que veía, pensaba, sentía, entendía y su propio reino, y que debía prestar atención al método de aprendizaje. Por lo tanto, los templos siempre han sido un lugar de aprendizaje, donde podemos crecer en sabiduría, trascendernos a nosotros mismos, dejar que el desorden se asiente y elimine, y permitirnos realmente calmarnos y planificar un futuro mejor.