¿Qué significa el poema "Bodhi no tiene árbol...dónde está el polvo"? ¿Qué se expresa?

No hay nada allí, entonces, ¿dónde está el polvo?

Traducción: No hay árbol Bodhi, y el espejo brillante no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿dónde está el polvo?

Este poema implica que los problemas y las confusiones en la vida provienen de uno mismo, y muchos problemas en la vida provienen de deseos excesivos y excesivos y todo eso. Todo tipo de tentaciones harán que el espejo interior de las personas se cubra de polvo. Por lo tanto, los antiguos eran indiferentes a la fama y la riqueza, eran pacíficos y previsores, no se quejaban de la pobreza ni del odio a la riqueza y el honor, y no seguían la tendencia del mundo. Cuando se enfrentaban a los poderosos, eran como Xuefeng que insistía. sobre su propia nobleza.

Cuéntanos que la vida tiene prisa, no hay necesidad de ceder, no te dejes arrepentirte, vive como quieras, haz lo que te guste, mímate y sé un yo único. es lo más importante. Las pruebas y tribulaciones de la vida, ya sean frías, calientes, pesadas o dolorosas, templan la moderación y la calma internas.

No importa lo que te encuentres en la vida, la clave está en la mentalidad con la que lo afrontas y lo tratas. Cuando el corazón esté tranquilo, el mundo no será caótico. La llamada vida real es relajarse cuando hay que relajarse y ser libre dondequiera que esté.

Información ampliada:

Historia zen: Bodhi no tiene árbol

Huineng quedó huérfano y enfrentó dificultades. Vendía leña en el mercado para ganarse la vida. Después de escuchar a un invitado recitar el Sutra del Diamante, se iluminó, por lo que fue al Quinto Patriarca para estudiar el Dharma. Un día, el Quinto Patriarca llamó a todos los discípulos a venir: "Os digo que la vida y la muerte son asuntos importantes en este mundo. Sólo buscáis durante todo el día el campo de las bendiciones, y no buscáis escapar del mar de ​vida y muerte. Si tu propia naturaleza está confundida, ¿cómo puedes salvar tus bendiciones?

Vayan todos y miren la sabiduría por sí mismos. Cada uno compone una estrofa basada en la naturaleza prajna de su mente. Si entiendes la idea general, te daré el Dharma. "Todos están esperando que Dios muestre su trabajo. En el verso, Shenxiu escribió en secreto un verso en la pared, diciendo: "El cuerpo es como un Bodhi. árbol, y la mente es como un soporte de espejo. Siempre lo cepillo diligentemente para evitar que genere polvo."

El Quinto Patriarca ordenó a sus discípulos que quemaran incienso y le presentaran respeto, y lo recitaran todo. Esto versículo. Pero le dijo personalmente a Shenxiu: "Has escrito este verso, pero no has visto tu verdadera naturaleza. Sólo has salido por la puerta, no dentro. Con esa visión, es imposible encontrar el Bodhi supremo". Aunque Huineng es analfabeto, tan pronto como escucha este verso, descubre la naturaleza desconocida e invisible. El administrador también escribió un verso: "El árbol Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo?".

Todos se sorprendieron. Después de observarlo, el Quinto Patriarca se limpió los zapatos con un verso y dijo: "Aún no he visto mi naturaleza". Debido a que no tenía un lugar donde vivir, su mente nació, ya que es tan pacífica, ¿por qué debería haberlo? ¿Un verso? El estado mental del Quinto Patriarca apareció de repente: "Bodhi no tiene árbol". Bodhi es el camino hacia la iluminación, entonces, ¿qué clase de árbol hay? Si hay un árbol, entonces Bodhi se convierte en un objeto y se apega a él. Bodhi originalmente no tiene nada. Dices que estás iluminado, pero ¿cómo es la iluminación?

¿Es cian? ¿amarillo? ¿rojo? ¿Blanco? Pruébalo y verás que no tiene forma ni forma. Huineng significa que "un espejo brillante no es una plataforma": Dices que el corazón es como un espejo brillante, pero en realidad no hay ninguna plataforma, como dice el refrán. 'no debería haber morada, pero la mente debería nacer', ¿por qué debería haberla? ¿Qué pasa con una estación?

"No hay nada originalmente": Originalmente no había nada, y no había apariencia, ni imagen, ni forma, por lo que no había nada en absoluto. "¿De dónde viene el polvo?": Como no hay nada, ¿de dónde viene el polvo? No hay ningún lugar para vivir. Chaga del Quinto Patriarca: La mente no nace ni se destruye. Al encontrarse con una situación, parece que la situación desaparece y desaparece.

La razón por la que el corazón tiene preocupaciones y polvo es simplemente porque está obsesionado con la apariencia superficial de todo en el mundo. Por lo tanto, la gente tendrá problemas que los llevarán a la codicia, la ira y la ignorancia, y no podrán comprender su mente y su naturaleza y obtener la verdadera libertad.

Debes saber que todo en el mundo eventualmente debe corromperse. Por tanto, es ilusorio y no eterno, por lo que no debemos perderlo con demasiado esfuerzo. El llamado todo es para mi uso y no me pertenece. La mente no tiene nada en qué pensar, nada de qué preocuparse, es decir, no hay mente ni polvo.