¿Cuál es el trasfondo histórico del caso de la destrucción de Buda en Sanwu?
Emperador Wei Wu Tai
Para unificar el norte y consolidar su posición en las Llanuras Centrales, la Dinastía Wei del Norte utilizó a todo el pueblo como soldados. En ese momento, debido a que los samoanos habían sido exentos de pagar impuestos y servicios de corvee, el emperador Wei, aficionado a las artes marciales, emitió un edicto en el cuarto año de Taiyan (438) por el que todos los samoanos menores de 50 años debían servir en el secular. militar. Siguiendo el consejo del primer ministro, se convirtió al taoísmo de los maestros celestiales de Kou, rechazó el budismo y gradualmente desarrolló una acción para destruir el budismo.
Cui Hao provenía de una familia famosa, dominaba los clásicos y era bueno aprendiendo el yin-yang, los cinco elementos y la magia. Era un funcionario de Wei Daowu, Wei Mingyuan y Wei. A menudo estaba involucrado en secretos militares y políticos y era de gran confianza. Después de conocer a Kou, comenzó a creer en el taoísmo y quedó fascinado por él. En sus primeros años, Kou estaba interesado en practicar los Cinco Caminos fundados por Zhang Heng y Zhang Lu a finales de la dinastía Han y transmitidos de generación en generación. Siguió a los alquimistas al monte Huashan y al monte Song para aprender taoísmo, y se jactó de haber obtenido el título de Maestro celestial del anciano y veinte volúmenes de "El nuevo mandamiento de la rama de recitar en la nube" del Taiye. Al final de la dinastía Ming, los bandidos entraron en Pingcheng desde la montaña Songshan y se hicieron amigos de ellos. A menudo se quedaban despiertos toda la noche escuchando la historia del antiguo control del caos y suspirando por ello. Más tarde, Kou absorbió el confucianismo, las escrituras budistas y los rituales de ayuno y sacrificio en el taoísmo, y reconstruyó el Dao de los Cinco Picos del Arroz, haciéndolo fácilmente aceptable para los posteriores emperadores Wei.
En los primeros años de Taizu de la dinastía Wei, Kou presentó un libro taoísta, pero había muy pocos creyentes en el gobierno y el público en ese momento, por lo que escribió para persuadir a Taizu para que le hiciera creer. en el taoísmo y envió gente a sacrificar animales de jade a la montaña Songshan. Taizu también estableció el Templo Taoísta Shitian en el sureste de Pingcheng, afirmando ser el Verdadero Rey Taiping. Fue influenciado personalmente por Fuxi y construyó el Palacio Jinglun para adorar al Verdadero Rey Taiping, y lo renombró como el Verdadero Rey Taiping en el que creía. El taoísmo desde entonces.
El nuevo taoísmo shitiano de Kou Qianzhi fue muy elogiado por Taizu, lo que naturalmente afectó el desarrollo del budismo. Sin embargo, Taizu no tenía malas intenciones hacia el budismo en ese momento. Más tarde, Taizu descubrió que los monjes y las monjas no cumplían las reglas y hacían cosas inmorales. Taizu estaba resentido con él, por lo que ordenó prohibir que los monjes y las monjas interactuaran entre sí. En el sexto año del reinado del emperador Taiping (445 d. C.), descubrió que los monjes del templo budista de Chang'an estaban relacionados con Gai Wu, un bárbaro que se oponía a la dinastía Wei, y ordenó que mataran al chamán Chang'an. Al año siguiente, el Estado ordenó el asesinato de monjes, la destrucción de estatuas budistas y la prohibición de creer en el budismo. Durante un tiempo, el budismo en la dinastía Wei del Norte sufrió un golpe devastador y decayó. Este es el famoso incidente de la historia "Tres héroes y un caso".
Sin embargo, Kou no estaba entusiasmado con las actividades de Taizu para exterminar el budismo, e incluso se opuso a ellas. Él cree que el taoísmo ya se encuentra entre las religiones estatales y el budismo ya no puede competir, por lo que no hay necesidad de excluir al budismo; el taoísmo y el budismo pueden integrarse entre sí, pero no se han desarrollado hasta el punto de la vida. muerte; y Lao Tse recurrió a Hu en busca de ayuda, y Sakyamuni es la encarnación de Lao Tse. Las tres religiones comenzaron a separarse de la dinastía Zhou, pero después de todo siguen siendo una. Se dio cuenta de que los nobles de Xianbei encabezados por el príncipe Huang adoraban al budismo y reprimieron el taoísmo. Una expulsión excesiva del budismo conducirá inevitablemente a la inestabilidad política y será perjudicial para el taoísmo. Por lo tanto, Cui Hao, quien insistió en destruir al Buda, discutió repetidamente sobre los pros y los contras, pero Cui Hao no escuchó. Cui Hao quería utilizar el confucianismo para gobernar el país y debilitar el poder de la aristocracia.
La campaña del emperador Wei Wu Tai para abolir a Buda comenzó en 444, cuando el rey Taiping suprimió a los chamanes. Ordenó que a todos los chamanes, desde los príncipes hasta la gente común, se les prohibiera criar en privado, y los chamanes privados fueron entregados dentro de un límite de tiempo. Si algo estuviera escondido, toda la puerta quedaría destruida. Al año siguiente, Lushui unió fuerzas con Gai Wu y Xingcheng (Huangling, provincia de Shaanxi) se rebeló con más de 100.000 personas. En el séptimo año, Taizu dirigió personalmente las tropas para reprimirlo. Cuando llegó a Chang'an, encontró armas en un templo. Sospechaba que Shaman y Gaiwu estaban en connivencia y estaba muy enojado. Ordenó que mataran a todo el templo de los monjes. Cui Hao aprovechó la oportunidad para persuadir a Wei Taizu de que destruyera al Buda, por lo que Taizu implementó aún más la tiranía de abolir al Buda: matar a los chamanes en Chang'an y quemar todas las estatuas del mundo. Durante un tiempo, la gente de todo el país entró en pánico.
El príncipe Tuoba, que estaba a cargo del país en ese momento, siempre había creído en el budismo y acudió muchas veces a los tribunales para disuadir al emperador Taizu. Aunque ninguno de ellos fue adoptado, el edicto para abolir a Buda se retrasó, lo que provocó que los chamanes de todas partes huyeran después de escuchar la noticia, y hubo muchas estatuas y escrituras de Buda. Ninguno de los templos y pagodas del Reino Wei se salvó, y en la historia se decía que era demasiado difícil luchar. Poco después de la abolición del Buda, Kou murió de una enfermedad. Más tarde fue decapitado por escribir "La Historia de Wei", en la que despreciaba al pueblo Hu y más de cien personas fueron asesinadas. Seis años después de la abolición del budismo, el emperador Wei Wu Tai murió, Wei subió al trono y emitió un edicto para revivir el budismo, y el budismo se recuperó y desarrolló gradualmente.
Emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte
Yu Wenyong (543-578), cuyo nombre de cortesía era Youluotu, fue el cuarto hijo de Yu Wentai. Fue emperador durante dieciocho años y murió a la edad de treinta y cinco años. Conocido como el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte, fue un famoso político y estratega militar de las dinastías del Sur y del Norte.
¿Por qué un político y estratega militar tan destacado quería destruir a Buda? Las razones son complejas.
En primer lugar, debemos repasar el origen del emperador Wu de Zhou. Yuwenhu, también conocido como Sabo, es el sobrino de Yuwentai. En la dinastía Wei occidental, era un general y un soldado común y corriente. En 556, Yuwentai estaba gravemente enfermo y ordenó a Yuwenhu que ayudara al joven maestro. Yu Wenhu hizo una promesa superficial. Al año siguiente, estableció a Yuwen Jue como emperador y estableció la dinastía Zhou del Norte. "Congo sexual, el mal promueve la protección pública de los derechos exclusivos" de Yu Wenjue. Al ver que estaba insatisfecho, Yu Wenhu rápidamente lo envenenó hasta la muerte y estableció a Yu Wenyu como emperador de la dinastía Zhou del Norte, el Emperador Ming. En el cuarto año del reinado del emperador Ming en la dinastía Zhou del Norte, Yu Wenhu lo envenenó y cambió su nombre por el de Emperador Yuwen Yong de la dinastía Zhou del Norte. Antes de que el emperador Wu de los Han llegara al poder, el poder estaba en manos de Yuwen Hu. Yu Wenhu promovió vigorosamente el budismo y el taoísmo, por lo que el emperador Wu de Liang en ese momento también elogió mucho el budismo y el taoísmo. Este puede haber sido un último recurso para que Mingzhe se protegiera.
En el segundo año de Tianhe (567), un hombre llamado Wei escribió una carta al emperador Wu de Zhou, creyendo que "Tang y Yu eran la seguridad del país y no había Budas; Qiliang perdió sus templos". "Un país debe tener un corazón de Buda. Aquellos que se preocupan por el corazón de Buda se basan en una gran bondad y compasión, y no se verán obligados a servir a la gente". El emperador Wu de Zhou destruye al Buda. En 572 d.C., el emperador Wu de Zhou se hizo cargo de Yuwen Hu y asumió el poder. En diciembre del año siguiente, convocó a sacerdotes, monjes y funcionarios taoístas para discutir nuevamente sobre el budismo, el taoísmo y el confucianismo. Esta vez "el emperador se puso de pie y explicó las tres religiones en orden, siendo el confucianismo la primera, el taoísmo la segunda y el budismo la última". De hecho, poner al budismo al final es un preludio a la desaparición del budismo. En ese momento, algunos budistas no sabían cuál era la intención del emperador Wu de Zhou, pero discutieron interminablemente, indicando que el budismo era superior al taoísmo, y no estaban convencidos. Pero otras personas perspicaces vieron la mente del emperador Wu de Zhou y señalaron: "Si el oponente está en un país extranjero y es conocido de lejos y de cerca, es extraño sospechar que esté buscando soldados entre monjes y monjas y ocupando tierras bajo el dominio templo pagoda". Creían que el emperador Wu de Zhou no podría lograr lo que quería al hacer esto. El propósito previsto, porque "pero los monjes obstinados no son suficientes para agregar tropas si el templo es para el pueblo, ¿cómo puede haberlo? ¿dinero?"
El 15 de mayo, tercer año de Jiande (574), el emperador Wu de Zhou emitió un edicto para "cortar el budismo y el taoísmo, destruir todas las imágenes, despedir a los monjes y taoístas, y Devuélvalos a la gente. También está prohibido maldecir a la gente, y aquellos que no sigan los rituales serán eliminados". Durante un tiempo, la dinastía Zhou del Norte "integró escrituras budistas, expulsó a los monjes y destruyó pagodas... budistas. Los templos y las guirnaldas son casas comunes, y los ascetas liberan semillas para blanquearlas". En el sexto año de Jiande (577 d.C.), después de que la Dinastía Zhou del Norte destruyera a la Dinastía Qi del Norte, inmediatamente implementó la política de exterminio del budismo contra las entidades budistas que continuaban desarrollándose, destruyendo 40.000 templos y obligando a 3 millones de monjes y monjas a mudarse. regresar al mundo secular, equivalente a una décima parte de la población total en ese momento. Esto fue de gran importancia para la corte feudal, que necesitaba urgentemente soldados y recursos económicos.
El emperador Wu de la dinastía Zhou tardó mucho en exterminar el budismo, cubrió una amplia gama de áreas, tocó profundamente y logró resultados considerables. Esto es digno de pleno reconocimiento. Por eso, algunas personas elogiaron en ese momento: "Es la mejor política que el emperador se mude lejos para fortalecer el país y enriquecer al pueblo. De hecho, la destrucción del budismo también influyó: "Hay algo de esperanza en lo civil". servicio, el alquiler aumenta año tras año y el ejército crece." Seguridad nacional y música folclórica. Precisamente gracias al éxito de la campaña de la dinastía Zhou del Norte para exterminar el budismo, el poder nacional aumentó enormemente, sentando una base sólida para que la dinastía Zhou del Norte destruyera Qi e incluso unificara el norte.
Durante las dinastías del Sur y del Norte, el budismo y el taoísmo fueron extremadamente prósperos. El emperador Wu de Zhou adoptó un enfoque único y destruyó el budismo y el budismo sin matar monjes, lo que demuestra la gran flexibilidad de su gobierno. Aunque el emperador Wu de Zhou reconocía personalmente e incluso admiraba las ideas religiosas, cuando el desarrollo de la religión entraba en conflicto con el funcionamiento de la máquina estatal, era realmente digno de elogio que pudiera comprender claramente y tomar una decisión decisiva sin apegarse a la tradición. En comparación con los monarcas feudales del mismo período, es decir, los regímenes de Qi del Norte y Jiangzuo, la mayoría de ellos no pudieron hacer frente a las deficiencias causadas por el desarrollo excesivo de la religión, especialmente el budismo, y la promovieron ciegamente. de las políticas de gobierno del emperador Wu de Zhou.
Tang Wuzong
Tang Wuzong Huichang (841 ~ 846) fue un evento que expulsó al Buda. Es difícil decir que el mundo prosperará.
En el decimocuarto año de Yuanhe (819), el emperador Xianzong de la dinastía Tang recibió los huesos de Buda (las llamadas reliquias) en el templo Yufengxiang Famen. Primero, lo mantuvieron en el palacio durante tres días y luego lo enviaron al templo en la capital para que los monjes y monjas lo adoraran, lo que una vez más desató un fanatismo religioso en todo el país. En el momento apropiado, "los príncipes, los príncipes y la nobleza se dieron por vencidos, temiendo quedarse perdidos". 240).
Han Yu se opuso firmemente a esto desde el punto de vista del confucianismo. En su opinión, el budismo era simplemente un método bárbaro y no era inherente a China, por lo que no era adecuado para el camino de los reyes. También dijo que la popularidad del budismo provocó "muertes aleatorias una tras otra". Afortunadamente, no durará mucho", lo que es perjudicial para el dominio feudal. Enfatizó: "Los bárbaros que son principalmente budistas no pueden dialogar con China, y sus costumbres son único. No hablo las palabras del ex rey, no cumplo con las leyes del ex rey y no conozco la intención del ministro ni la relación entre padre e hijo, por lo que no me conviene culto.
Por eso planteó categóricamente: "Con este hueso podremos tirar todo en vano, arrojarnos al agua y al fuego, nunca tener raíces, eliminar las dudas del mundo y nunca dejarnos confundir por las generaciones futuras ("Advertencia de bienvenida". el Buda") "La Mesa de Hueso" y "Las Obras Completas de Han Changli" Volumen 39) y dijo: "Si el Buda tiene un espíritu, puede causar desastres. Si hay un desastre, se debe infligir en el cuerpo. "Esta tabla entra en conflicto con la intención de Xianzong de adorar a Buda, y las varias generaciones anteriores de emperadores no adoraron al budismo durante mucho tiempo, lo que provocó que Xianzong se enfureciera y quisiera matar a Han Yu. Después de la intercesión de Pei Du, Cui Qun y otros, finalmente fue degradado a gobernador de Chaozhou.
El antibudismo de Han Yu se llevó a cabo en la cima del budismo y tuvo un impacto más profundo que el antibudismo de Fu Yi a principios de la dinastía Tang. Históricamente, se dice que a Han Yu "nunca le gustó el budismo" y creía en Confucio y Mencio. Sintió que después de la rebelión de Anshi, las ciudades vasallas se volvieron poderosas y el gobierno central quedó debilitado. También sintió el declive del confucianismo y la expansión del budismo y el taoísmo. Ha escrito artículos como "Primitive Road", "Primitive Nature" y "Primitive Man". En estos artículos, creía que sólo apoyando vigorosamente las religiones famosas, defendiendo los principios de lealtad y piedad filial de Confucio y Mencio, y restringiendo la expansión del budismo, se podría consolidar efectivamente el gobierno centralizado. Señaló en "El Camino Original": "La ley de hoy dice: El rey y sus ministros deben ser abandonados, el padre y el hijo deben ser abandonados, el camino de la asistencia mutua debe ser prohibido y los llamados puros y silenciosos"; "Ahora también quiero gobernar mi corazón, pero el país fuera del mundo será destruido". Su naturaleza es que el hijo no es un padre, el ministro no es un rey y el pueblo no es responsable de las cosas". Ahora también introducimos las leyes de los bárbaros, y hay enseñanzas de los reyes anteriores, y la geometría no es profesional". En otras palabras, el budismo no es una ortodoxia confuciana. El abandono es perjudicial para la economía nacional y el sustento de la gente, es contra las tradiciones culturales y debe ser rechazado.
El punto de partida y la base del antibudismo de Han Yu fue fortalecer los intereses políticos y económicos del gobierno central y establecer el estatus ortodoxo de la cultura confuciana. Esto fue mucho más profundo que las cuestiones sociales e ideológicas involucradas. por Fu Yi. Para hacer realidad sus ideales políticos confucianos, propuso el lema "la gente quema sus libros con fuego y vive en sus casas" en el taoísmo original, tratando de utilizar medios administrativos para abolir por completo el budismo. Este pensamiento proporcionó una base importante para la desaparición del budismo en Tang Wuzong. Su respeto exclusivo por el confucianismo y el "taoísmo" confuciano tuvo un impacto significativo en la formación de la dinastía Song.
Tang Zhongzong seguía siendo un emperador exitoso. Desde entonces, la corrupción política, las luchas entre facciones y el país han disminuido. Sin embargo, Tang Muzong, Tang Jingzong, Tang Wenzong, etc. continuaron defendiendo el budismo, el número de monjes y monjas siguió aumentando y la economía del templo continuó desarrollándose. , lo que debilitó enormemente el poder del gobierno y aumentó la carga sobre el país. Después de que el emperador Wuzong de la dinastía Tang sucediera en el trono, decidió abolir al Buda mientras reorganizaba la plataforma, recuperaba el territorio perdido y estabilizaba las zonas fronterizas. En su opinión, deponer a Buda es la única manera de "castigar a la fuente eterna, aprender de los cien reyes, ayudar a otros y beneficiar al público" (Volumen 18 del "Libro Antiguo Tang de Wuzong Zhuan"). Ésta fue la razón principal por la que Wu Zong estaba decidido a destruir el budismo.
Después de que Tang Wuzong ascendiera al trono, Wuzong comenzó a rectificar el budismo. Sin embargo, Zhao Guizhen, quien fue calumniado por los monjes en la capital, a menudo sentía que estaba "desconsolado y cuándo lo olvidará" (Volumen 17 de "Song Monk Biography"). En ese momento, aprovechó la creencia parcial de Wu Zong en el taoísmo y dijo en el palacio que "cada vez que haya una oposición, será destruida" ("Biografía de Buda de las dinastías pasadas"). Recomendó a los sacerdotes taoístas Deng y otros a Wuzong, y ellos se unieron y conspiraron para destruir al Buda, lo que fortaleció aún más su determinación de destruir al Buda.
En abril del tercer año de Huichang (843), la corte imperial "ordenó matar a los maestros Mani del mundo, y ordenó que los mataran en forma de chamanes con sotanas" (Volumen 3 de Registros de Ren Yuan sobre la búsqueda del Dharma en la dinastía Tang). En marzo del cuarto año de Huichang, fue nombrado "Profesor de la Secta de la Calle Izquierda y Derecha". Fue favorecido por todos, arruinó a la familia Shi, no era una religión china, desperdició vidas y debería ser eliminado. El emperador lo creyó bastante ("Biografía de Wuzong·Libro antiguo de Tang·Volumen 18")
La desaparición del budismo en Tang Wuzong en realidad comenzó en los primeros años de Huichang y alcanzó su clímax ya en el segundo año. de Huichang (842) Los criminales y transgresores de la ley entre monjes y monjas fueron secularizados, todas sus propiedades fueron confiscadas y "acusadas de dos impuestos" (Volumen 18 del "Wuzong Zhuan·Antiguo Libro de Tang"), y en julio del cuarto año. de Huichang, se emitió un edicto para demoler todos los templos, Lanruo y otros lugares. Hay menos de 200 templos budistas en el mundo, y se ordena a todos sus monjes y monjas que regresen a la vida secular. En marzo del quinto año de Huichang, se emitió un edicto que prohibía a todos los templos del mundo construir mansiones y ordenó que todos los templos, monjes, monjas, esclavos y propiedades fueran inventariados para prepararse para la desaparición total del budismo en abril. el mismo año se lanzó una campaña nacional para destruir el budismo. Los monjes y monjas, independientemente de si tenían familia o no, fueron secularizados; se destruyeron todas las estatuas de bronce de los templos; entregados a los enviados de sal y hierro para ser fundidos y convertidos en monedas, y el hierro fue utilizado como herramientas agrícolas y entregado al estado para su fundición. En agosto, el edicto imperial anunció los resultados del exterminio del budismo: "Más que. Se han demolido 4.600 monasterios en el mundo y hay 260.500 monjes y monjas." Se convirtió en monjes y monjas seculares, recaudó dos impuestos a las familias; demolió y reclutó más de 40.000 escuelas de Lanruo, expropió decenas de millones de hectáreas de tierra y Recogió 150.000 taels de esclavos de las casas tributarias.
" (Volumen 18 de "Biografía de Wuzong" y "Libro antiguo de Tang") Al mismo tiempo, para "no mezclarse con el estilo chino", también "alentó a Qin a proteger a la gente y secularizar sólo a 3.000 personas". /p>
Desde el segundo año de Huichang (a partir de octubre de 842, Wuzong ordenó que todos los monjes que violaran los preceptos budistas fueran secularizados y confiscaran sus propiedades. Después de eso, Wuzong ordenó limitar el número de monjes en los templos budistas, no afeitarse la cabeza en privado y limitar el número de esclavos mantenidos por los monjes. Muchos templos fueron demolidos. Un gran número de monjes se vieron obligados a regresar a la vida secular. En febrero del cuarto año de Huichang (844), el emperador Wu emitió. un edicto que decía que "no se permite apuntalar ningún diente de Buda". Al mismo tiempo, se estipuló que había budas en la montaña Wutai en Daizhou, el templo Puguang en Sizhou, el templo Wutai en Zhongnanshan y el templo Famen en Fengxiangfu. En las falanges está estrictamente prohibido hacer ofrendas y rendir culto. Si una persona da una suma de dinero, se la dará a veinte personas; si los monjes y monjas reciben limosna en estos lugares, llevarán 20 palos en Huichang. Cinco años (845) comenzó un exterminio a mayor escala del budismo. Ordenó secularizar a todos los monjes menores de 40 años, y pronto se estipuló que los menores de 50 años serían castigados si no tenían un antepasado. Debido a la secularización, incluso los monjes budistas de Tianzhu y Japón se vieron obligados a secularizarse. El monje japonés Hirohito registró en detalle esta "dificultad legal" en el "Libro del Dharma de la dinastía Tang". fueron destruidos. Si el templo estaba en ruinas, fue destruido. Chang'an y Luoyang comenzaron a permitir que se conservaran 10 templos. Más tarde se estipuló que cada templo debería tener dos templos y cada templo debería tener 30 monjes. Jing dejó el templo Ji'en y el templo Jianfu en el lado izquierdo de la calle, y el templo Ximing y el templo Zhuangyan en el lado derecho de la calle. Cuando se demolieron templos, estatuas de bronce y campanas en varios lugares, todo el oro y la plata. , y el cobre obtenido se entregó a los enviados de la sal y el hierro para ganar dinero, y el hierro se entregó al estado para que lo fundiera en herramientas agrícolas, y los monjes seculares regresaron a sus lugares de origen y sirvieron como contribuyentes estatales a gran escala. Durante el exterminio del budismo, se han demolido más de 4.600 templos en todo el mundo y más de 260.000 monjes y monjas han sido demolidos en Lanruo. Se confiscaron decenas de millones de hectáreas de tierras fértiles y se confiscaron 150.000 esclavos con dos impuestos. , Daqin Muhu se vio obligado a proteger y encubrir, lo que afectó gravemente a la economía del templo, aumentó la población sujeta a impuestos del gobierno y expandió la economía del templo. En el proceso de "abolición del budismo", las otras cuatro religiones extranjeras principales. El zoroastrismo, el maniqueísmo, el nestorianismo y el islam también fueron demolidos. El templo Daqin (nestorianismo) y el templo maniqueo en todo el país también fueron demolidos. La mayoría de los uigures expulsados murieron en la capital, Mani. se suicidó; solo había más de 2.000 monjes en Jing, y había muchas razones por las que Wu Zong destruyó el budismo. Impresionante En su testamento, el emperador Wuzong de la dinastía Tang dijo que el templo budista era más grande que el palacio imperial. rico en el mundo Sin embargo, el templo no pagó impuestos y fue una gran pérdida para las finanzas nacionales. Demasiados monjes también afectarán las actividades de producción, causarán hambrunas y otras consecuencias, y afectarán la estabilidad del país. El propio Tang Wuzong creía en el taoísmo, por lo que criticó el budismo. Debido al éxito en la destrucción del budismo, se ampliaron las fuentes fiscales del gobierno Tang y se consolidó la centralización del poder.
Después de Zhou Shizong.
Debido a que los monjes y monjas budistas constituían una carga financiera para el país, Sejong emitió un edicto que les prohibía convertirse en monjes en privado; establecía condiciones estrictas para convertirse en monjes, estipulando que debían ser ordenados en un estado. altar de ordenación reconocido, de lo contrario sería inválido; no se les permitió construir templos o Lanruo, los monjes y monjas que violen la ley serán severamente castigados; los templos que no hayan recibido el dinero serán destruidos; las estatuas y bronces budistas populares; será entregado al tribunal en un plazo de cincuenta días, y quien oculte más de cinco kilogramos será condenado a muerte. Se destruyeron un total de 3.336 templos y se acuñaron en monedas una gran cantidad de estatuas de Buda, campanas, campanas y otros objetos, lo que no tiene paralelo en el mundo.
La cuarta dificultad ocurrió en el segundo año (955) después de que Zhou Shizong mostrara su virtud.
Se dice que cuando el emperador Shizong ordenó la destrucción de las estatuas de Buda, había un Bodhisattva Guanyin de bronce en Zhou Zhen, que nadie se atrevió a destruir. Shizong fue personalmente al templo y cortó el pecho del Bodhisattva con un hacha. Entre estos eventos, el incidente de Shizong de la dinastía Zhou posterior fue el evento más influyente. De hecho, durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, el régimen del norte tomó algunas medidas para prohibir el budismo, pero el exterminio del budismo por parte de Zhou Shizong fue un gran problema. A juzgar por la información disponible, Zhou Shizong no masacró a un gran número de monjes y monjas ni quemó escrituras budistas esta vez, pero fue en la naturaleza de rectificar el budismo y aún retuvo muchos monasterios y monjes y monjas. Sin embargo, el desarrollo general del budismo en China ha llegado al punto de apenas mantenerse. Después de este golpe, se deprimió y decayó aún más. En este contexto, la disputa entre las tres religiones ha tendido a disminuir.
Posteriormente, la disputa entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo no fue tan aguda ni tan obvia como antes. Aunque todavía existe, es relativamente pequeño.
Según los registros históricos anteriores, la razón principal por la que los cuatro "Tres guerreros y un caso" destruyeron el budismo fue que los emperadores tenían diferentes motivos y diferentes circunstancias, pero eran exactamente iguales. No son más que razones políticas; conflictos en los campos ideológico y cultural; fallas en el estilo taoísta del grupo de monjes y conflictos en los intereses económicos de monjes y monjas.